民俗藝術(shù)文化空間保護(hù)的調(diào)查與思考——以廣東吳川“飄色”民俗為例

羅 佳 （華南師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院 510000）

文化空間，作為一個(gè)同時(shí)關(guān)涉時(shí)與空、人與物、精神與實(shí)在的理念，既是對(duì)民俗藝術(shù)文化生態(tài)的立體解讀，也是我們探索并決策其保護(hù)機(jī)制的立足點(diǎn)和歸宿點(diǎn)。本文以吳川“飄色”民俗為例，通過(guò)對(duì)其保護(hù)現(xiàn)狀的調(diào)查與分析，探討文化空間語(yǔ)境下民俗藝術(shù)保護(hù)的思路。

一、文化空間：民俗藝術(shù)保護(hù)的核心概念

“文化空間”的提法主要得益于法國(guó)城市理論研究專家亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）等人有關(guān)“空間”的理論闡釋，他們認(rèn)為文化空間的核心是基于人的有意識(shí)活動(dòng)而產(chǎn)生的。聯(lián)合國(guó)教科文組織文化官員愛(ài)德蒙·木卡拉（Mr. Edmond Moukala）認(rèn)為：“文化空間指的是某個(gè)民間傳統(tǒng)文化活動(dòng)集中的地區(qū)，或某種特定的文化事件所選的時(shí)間……文化空間是一個(gè)人類學(xué)的概念，它指的是傳統(tǒng)的或民間的文化表達(dá)方式有規(guī)律地進(jìn)行的地方或一系列地方?！?在1998年10月舉行的聯(lián)合國(guó)教科文組織第155次大會(huì)上，“文化空間”被定義為：“具有特殊價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的集中表現(xiàn) （ strong concentration ）。”“一個(gè)集中舉行流行和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的場(chǎng)所 ，也可定義為一段通常定期舉行特定活動(dòng)的時(shí)間。這一時(shí)間和自然空間是因空間中傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的存在而存在的（a place in which popular and traditional cultural activities are concentrated）。2由此可見(jiàn)，文化空間應(yīng)包含物理空間和人文空間兩個(gè)部類。前者涉及民俗文化發(fā)生的時(shí)間、場(chǎng)所及其物態(tài)化的藝術(shù)表現(xiàn)形式，后者則涵蓋了促成或構(gòu)成該民俗文化表現(xiàn)形式的宗教、制度、民俗、藝術(shù)、技術(shù)等一系列人文因素。前者因后者的存在而具有了特殊的民俗意義。

近十余年來(lái)，我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)大致經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段，即“搶救性保護(hù)”“整體性保護(hù)”和“生產(chǎn)性保護(hù)”。然而，所謂“生產(chǎn)性保護(hù)”明顯是針對(duì)具有物態(tài)商品生產(chǎn)特征的文化項(xiàng)目而言的，對(duì)于民俗類的民間演藝活動(dòng)，則必然具有操作上的尷尬。因?yàn)槲飸B(tài)的民間工藝品，尤其是部分原本就具有商品性的民間工藝品，生產(chǎn)性保護(hù)的號(hào)召則可以與其流通傳統(tǒng)相對(duì)接，而對(duì)于商業(yè)性不強(qiáng)，甚至沒(méi)有商業(yè)目的的民間藝術(shù)形式而言，生產(chǎn)性保護(hù)的提法則可能對(duì)其造成破壞。因此，對(duì)于此類民俗藝術(shù)而言，其文化空間的屬性似乎與“整體性保護(hù)”的理念更為吻合。正如費(fèi)孝通先生所言：“人文世界拆開(kāi)來(lái)看，每一個(gè)創(chuàng)新的成分都是社會(huì)憑借其個(gè)人天生的資質(zhì)在與自然打交道中日積月累而形成的；一旦為群體所接受，人文世界的內(nèi)涵就不再屬于任何個(gè)體了，這是我們應(yīng)當(dāng)注意的文化社會(huì)性?！?

可以說(shuō)，文化傳承很大程度上依賴的是群體性延續(xù)，對(duì)文化空間的保護(hù)也要注意到其宏觀性和綜合性特征。因?yàn)槠涡曰蛘咚槠缘谋Ｗo(hù)，極有可能破壞掉他們?cè)舅蕾嚧嬖诘奈幕臻g。無(wú)容置疑，加強(qiáng)對(duì)于文化空間的保護(hù)和認(rèn)知將有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神性和整體性保護(hù)。

二、吳川“飄色”民俗保護(hù)現(xiàn)狀考察

吳川位于廣東省西南部，東鄰茂名、西連湛江、北接化州、南臨南海，交通便利，是我國(guó)南部沿海的古老商埠之一。4該地居民至今仍保留著濃厚的傳統(tǒng)文化觀念，宗族意識(shí)、鬼神觀念尤盛，每歲必行祭神祭祖之事。也正因如此，此地各類民俗以及多種傳統(tǒng)民間藝術(shù)如泥塑、花橋等都得到了較好的保存和延續(xù)。

“飄色”5位列吳川民間藝術(shù)“三絕”之首。據(jù)《縣志》記載，吳川“飄色”始于清代，最初是為“轉(zhuǎn)色”，而后逐漸演變?yōu)椤鞍迳保侔l(fā)展成為如今的“飄色”，是人們用來(lái)祭神祈福，求討心靈安寧的一種民間活動(dòng)儀式。隨著民間審美趣味的提升，加之工藝技術(shù)的不斷精進(jìn)，該地飄色已由過(guò)去的“一屏一飄”，發(fā)展到現(xiàn)在的“一屏多飄”，甚至“多屏多飄”，不僅如此，還出現(xiàn)了水上飄色、多層飄色等，人數(shù)最多時(shí)，可達(dá)到十三飄。每年正月十六、十七，伴隨著元宵節(jié)，吳川飄色巡游會(huì)，隊(duì)伍延綿數(shù)公里，氣勢(shì)宏大，熱鬧非凡。至今仍延留此傳統(tǒng)的梅菉頭、隔塘、梅嶺、瓦窯村、黃坡大岸村幾個(gè)村落，在除元宵節(jié)之外的其他重要節(jié)日和慶典時(shí)，還自發(fā)舉行這種民俗藝術(shù)活動(dòng)，廣受當(dāng)?shù)孛癖娤矏?ài)。2008年，吳川“飄色”被列入“國(guó)家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。

作為一項(xiàng)在當(dāng)?shù)啬捴巳丝诘拿袼姿囆g(shù)，“飄色”所體現(xiàn)的是民眾發(fā)自內(nèi)心的自我文化認(rèn)同感。在他們看來(lái)，“飄色”以之繽紛的色彩、奇險(xiǎn)的技藝、多樣的造型、豐富的情節(jié)最為值得稱道。對(duì)于吳川民眾來(lái)說(shuō)，“正月十五睇（看）飄色”是一項(xiàng)喜聞樂(lè)見(jiàn)，同時(shí)也是習(xí)以為常的節(jié)慶活動(dòng)。的確，就飄色民俗的物質(zhì)形態(tài)來(lái)講，必須有服裝、顏料、把子、支架（芯子裝置）、運(yùn)輸工具、伴奏樂(lè)器、裝飾性道具等要素的介入，才能形成為可視的藝術(shù)形象。其藝術(shù)表現(xiàn)形式不僅為節(jié)日慶典帶來(lái)了熱鬧、祥和與喜慶，同時(shí)也是吳川民眾集體智慧的體現(xiàn)，是他們自我?jiàn)蕵?lè)，自我認(rèn)同的過(guò)程。但不容忽視的是，在色彩、扮相、樂(lè)曲伴奏、力學(xué)技巧等要素的合力之下，飄色藝術(shù)的信仰要核被遮蔽了。正如我們所見(jiàn)，類似飄色的民俗活動(dòng)一直經(jīng)歷著從信仰到藝術(shù)的嬗變，因?yàn)樗囆g(shù)的娛樂(lè)性是傳播民間信仰的合理方式。然而，隨著藝術(shù)要素的不斷強(qiáng)化，宗教信仰的濃度在民俗活動(dòng)不斷被消減。這種趨勢(shì)在一定程度上阻礙了人們對(duì)飄色民俗文化空間的整體性認(rèn)識(shí)。

為了更好的保護(hù)“飄色”民俗，當(dāng)?shù)卣e極地介入到其保護(hù)工作中，并以期推動(dòng)其發(fā)展。在過(guò)去的十?dāng)?shù)年間，政府采取了一系列保護(hù)措施包括：將其納入政府建設(shè)“文化名市”規(guī)劃綱要、以“保護(hù)飄色”為專題召開(kāi)年度研討會(huì)議、評(píng)選并表彰年度“吳川市十大民間藝術(shù)師”、成立“吳川市民間藝術(shù)家協(xié)會(huì)”、籌建“民間藝術(shù)博物館”、成立“吳川飄色保護(hù)發(fā)展基金”等。概而言之，其重心在于技藝傳承、文化宣傳以及贊助籌集三個(gè)方面。與之同時(shí)，當(dāng)?shù)卣ㄟ^(guò)“請(qǐng)進(jìn)來(lái)、走出去”的文化策略，一方面，在當(dāng)?shù)夭邉澣珖?guó)性飄色大賽6，同時(shí)又讓吳川“飄色”走出粵南，走出省界，走出國(guó)門。這使得如今的吳川“飄色”民俗名聲大噪，成績(jī)斐然。不僅如此，市政府還堅(jiān)持走文化與經(jīng)貿(mào)相結(jié)合的路子。在當(dāng)?shù)匾荒暌欢鹊摹懊耖g藝術(shù)節(jié)暨經(jīng)貿(mào)洽談會(huì)”中，政府搭臺(tái)，文化與經(jīng)貿(mào)唱戲，以期推動(dòng)地區(qū)經(jīng)濟(jì)與民俗文化共發(fā)展。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過(guò)程中，官方力量應(yīng)不應(yīng)該介入民俗文化的保護(hù)？他的介入又將對(duì)民俗文化本身及其保護(hù)工作會(huì)產(chǎn)生怎樣的影響？這些都是尚存疑議的話題。但筆者認(rèn)為，在社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)正在劇烈變革，而傳統(tǒng)文化日漸式微的今天，官方無(wú)疑是民俗文化保護(hù)迫切需要的力量。因此，問(wèn)題的實(shí)質(zhì)不是應(yīng)該與否，而是保護(hù)的目的、態(tài)度與方法。從理論上來(lái)講，文化與經(jīng)濟(jì)之間的關(guān)聯(lián)不可否認(rèn)，但這并不意味著我們可以將二者簡(jiǎn)單捆綁。同樣，我們亦不可在所謂文化知名度和文化保護(hù)之間劃上等號(hào)。因?yàn)?，以?jīng)濟(jì)利益為基礎(chǔ)的民俗活動(dòng)往往被轉(zhuǎn)換為推動(dòng)前者的單純宣傳手段。

對(duì)于吳川“飄色”民俗活動(dòng)的民間組織者而言，傳承人少和贊助資金不足這兩個(gè)問(wèn)題至今堪憂。歷年的巡游活動(dòng)，雖然吸引了不少年輕人，但他們并不了解飄色背后的歷史和故事，更難以激發(fā)他們發(fā)自內(nèi)心的熱愛(ài)。受到經(jīng)濟(jì)浪潮的沖擊，學(xué)習(xí)飄色制作的人數(shù)漸少，傳承人更是極少的。此外，隨著近年來(lái)飄色民俗名聲大噪，個(gè)別地方有人模仿制造簡(jiǎn)陋飄色，招攬業(yè)務(wù)外出展演獲利，以經(jīng)濟(jì)利益曲解了民俗存在的藝術(shù)價(jià)值和精神本質(zhì)，也給飄色的保護(hù)和發(fā)展帶來(lái)了沖擊。相比較而言，受到財(cái)力限制，投入到飄色宣傳、保護(hù)和創(chuàng)新中的資金又是極為有限的。調(diào)查至此，不難發(fā)現(xiàn)，盡管政府已采取了一定措施，但其踐行成效似乎不容樂(lè)觀。因而，保護(hù)機(jī)制本身是否符合該民俗文化空間的特殊性，以及機(jī)制產(chǎn)生和實(shí)施過(guò)程是否能夠做到立足實(shí)際是需要進(jìn)一步考量和反思的。

結(jié)合以上調(diào)研，筆者認(rèn)為飄色民俗保護(hù)工作的問(wèn)題主要有以下幾點(diǎn)：1.宗教信仰隨著工業(yè)文明的深化而大大淡化，民俗意識(shí)也逐漸消淡，極大影響了飄色民俗的精神內(nèi)質(zhì)，青年民眾對(duì)于飄色的深層次認(rèn)同受到干擾。他們中的一部人雖不強(qiáng)烈排斥飄色民俗，但是往往成為一種可有可無(wú)的獵奇性觀賞。2.市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)意識(shí)與鄉(xiāng)村民俗環(huán)節(jié)產(chǎn)生矛盾。在原本的民俗活動(dòng)中，信仰認(rèn)同是支撐民俗活動(dòng)的精神線索，但是在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)氛圍中，也迫使民俗活動(dòng)尊重和滿足參與者的經(jīng)濟(jì)利益，這使得具有鄉(xiāng)土屬性的傳統(tǒng)民俗危機(jī)重重。3.各級(jí)政府與社區(qū)、村落組織管理層之間的對(duì)接不暢，使得上層民俗文化的保護(hù)政策難以對(duì)癥保護(hù)工作的實(shí)際困難。

三、文化空間視角下民俗藝術(shù)保護(hù)的探討

在傳統(tǒng)文化日趨流失的當(dāng)下，民俗的“去語(yǔ)境化”問(wèn)題日益凸顯。“文化空間”概念的提出恰似一劑良方，為傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)，尤其是“飄色”這一集音樂(lè)、戲劇、美術(shù)、雜技等為一體的綜合性民俗藝術(shù)的保護(hù)工作帶來(lái)了新的理論導(dǎo)向。其要義即在于對(duì)其民俗文化環(huán)境的整體性維護(hù)。正如云向駒先生所說(shuō)：

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最突出的特征是其混沌性、關(guān)聯(lián)性、交叉性、綜合性和整體性……在這樣的文化空間里，文化與藝術(shù)是不可分割的，此藝術(shù)與彼藝術(shù)也是不可分割的，文化與族群是同呼吸共命運(yùn)的，文化與生活是相依為命、互為表里的……所以，不應(yīng)該分離、切割、孤立、打碎、片面地認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間。7

然而，從理論性的認(rèn)知和觀照，走向保護(hù)工作的實(shí)際并非易事。由于民俗藝術(shù)本身所具有的空間性、活態(tài)性、遷移性等非恒定化特征，以及藝術(shù)形式所隱含精神因素的復(fù)雜性，使之文化空間的保護(hù)工作常常難于著力。也正因如此，所謂保護(hù)工作的實(shí)施常常出現(xiàn)片面化、零散化和唯物化的傾向，忽視了文化空間的整體面貌和精神內(nèi)核。就吳川“飄色”民俗活動(dòng)保護(hù)的現(xiàn)狀而言，筆者認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)其文化空間保護(hù)工作的推進(jìn)至少應(yīng)該從整體性和本土性兩方面入手。

前文中我們指出，時(shí)間、場(chǎng)所及物化藝術(shù)形態(tài)，一般而言，屬于物理空間的范疇。然而，對(duì)于以特殊節(jié)慶、儀典為核心價(jià)值的民俗文化，則賦予了時(shí)間概念特定的民俗內(nèi)涵。吳川“飄色”于每年元月十六、十七舉行巡游。這一傳統(tǒng)巡游民俗實(shí)際上屬于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)春節(jié)的“年例”祭神游神活動(dòng)。據(jù)調(diào)查，吳川“年例”祭神活動(dòng)過(guò)程包括：議定、打掃神廟、祈禱、游神和娛神五個(gè)部分。飄色隊(duì)、陶鼓隊(duì)和獅隊(duì)組成游神隊(duì)，并有對(duì)應(yīng)的游神儀式和儀仗禮俗。8顯然，這種古老的游神活動(dòng)的原發(fā)性基點(diǎn)是人們祭祀神靈，祛病防災(zāi)，企盼豐年的求福活動(dòng)。它涉及傳統(tǒng)宗教觀、價(jià)值觀、審美觀等豐富的文化內(nèi)涵。時(shí)至今日，“飄色”民俗內(nèi)在的民俗觀念與宗教信仰早已淡化，但這恰恰是其延續(xù)和發(fā)展之根本，也是其文化空間構(gòu)成的關(guān)鍵所在。因此，我們應(yīng)該從當(dāng)?shù)亍澳昀泵袼孜幕旱恼w出發(fā)，盡可能還原其文化生態(tài)和精神內(nèi)涵之所在，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)“飄色”民俗內(nèi)在文化空間的修復(fù)和保護(hù)。

此外，文化空間的完整性生態(tài)，一般而言，更多來(lái)自于本土性的自我維護(hù)和推進(jìn)。這里的所謂本土性，指創(chuàng)造、享有該民俗文化的族群及其觀念意識(shí)、生活空間。一直處于自洽狀態(tài)和“自給自足”的民間文化形態(tài)，在政府的保護(hù)思維中，也出現(xiàn)了一種傾向，即把本土民俗活動(dòng)受到主流意識(shí)形態(tài)的肯定，或獲得高度的社會(huì)知名度，誤解為一種保護(hù)的效果。從各種宣傳媒介和資料中，我們看到吳川飄色出外演出及所獲榮譽(yù)的盛況，但是筆者認(rèn)為，作為一種鄉(xiāng)俗儀式，其立根之處還應(yīng)在于其原生土壤的文化空間。所以，立足鄉(xiāng)土，完善機(jī)制，應(yīng)是保護(hù)民俗文化空間的探索之徑。在政府保護(hù)和民間自主之間，需要強(qiáng)勢(shì)話語(yǔ)者對(duì)于如何保護(hù)的“度”進(jìn)行適度把握，站在民眾習(xí)俗傳播和共享的角度進(jìn)行關(guān)照，以保證民俗原意及其在新文化語(yǔ)境中的變遷生態(tài)。

注釋：

1.陳虹.試談文化空間的概念和內(nèi)涵.文物世界[J].2006（1）：44-46.

2.烏丙安.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中文化圈理論的應(yīng)用.江西社會(huì)科學(xué)[J].2005（1）：102-106.

3.費(fèi)孝通.文化論中人與自然關(guān)系的再認(rèn)識(shí).群言[J].2002（9）：14-17.

4.吳川.市地方志編撰委員會(huì).吳川縣志[M].北京：中華書局.2001.

5.飄色即是由若干人推著一臺(tái)裝飾華麗的“色板”，色板上安排好固定姿勢(shì)的人物形象，飄色人物靠一根隱蔽的“色?！敝巍Ｒ话逵蓭讉€(gè)人物組成，就稱為幾飄。如一板一人，就稱為“一飄”。一板飄色，在柜臺(tái)上的小舞臺(tái)或坐或立的人物或道具稱為“屏”，屏上凌空而起的各種姿態(tài)人物造型稱為“飄”，每臺(tái)飄色都有“屏”和“飄”。

6.2006年元宵節(jié)吳川市政府舉辦了“鼎龍杯”中國(guó)（吳川）飄色大賽，吸引了全國(guó)各地共三十支隊(duì)伍參賽.

7.向云駒.論文化空間.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)[J].2008（3）：81-88.

8.劉嵐，張文江.吳川年例祭祀活動(dòng)調(diào)查報(bào)告.民俗研究[J].2002（3）：52-64.