蒙蔽與去蔽：啟蒙的兩個問題

戴茂堂

摘 要：對于啟蒙的研究，盡管可以從中西比較或古今比對等多個維度展開，但對這一問題的研究，學(xué)術(shù)界始終熱衷于德法啟蒙思想、“五四”新文化運動等問題的討論，而恰好疏忽了對跟啟蒙直接相關(guān)的“啟”和“蒙”這樣兩個問題的單獨討論。也就是說，既沒有關(guān)于“蒙”（蔽）的原因和結(jié)果的討論，又沒有關(guān)于如何超越并去除蒙蔽狀態(tài)即“啟”（蒙）的討論。在某種意義上，可以說，蒙蔽與去蔽才是研究啟蒙不可回避的兩個關(guān)鍵性問題。作為最高的智慧，哲學(xué)的啟蒙是最高層次的文化啟蒙。而最高層次的哲學(xué)啟蒙也必定是最全面的去蔽。

關(guān)鍵詞：蒙蔽;去蔽;啟蒙

中圖分類號：B036 ? ?文獻標(biāo)識碼：A ? ? 文章編號：1004-1494（2015）04-0036-05

對于哲學(xué)來說，啟蒙是繞不過去的話題?，F(xiàn)代以來的哲學(xué)越來越挑明了這一點。在某種意義上說，現(xiàn)代哲學(xué)正是試圖對這個話題作出回答的哲學(xué)。如果說伏爾泰、盧梭更像是啟蒙運動的推動者，那么康德就是最早對啟蒙進行哲學(xué)追問和思考的人。在《答復(fù)這個問題：什么是啟蒙運動》一文中，康德從哲學(xué)的制高點闡明他的啟蒙思想。?？聰嘌裕骸艾F(xiàn)代哲學(xué)沒能解答而又無法擺脫的這個問題隨著此文而悄然進入思想史中。自此，現(xiàn)代哲學(xué)歷經(jīng)兩個世紀(jì)，以不同的形式一直在重復(fù)這個問題。從黑格爾到霍克海默或哈貝馬斯，中間經(jīng)過尼采或馬克斯·韋伯，很少有哲學(xué)不曾直接或間接地碰到這同一個問題：所謂‘啟蒙的事件究竟是什么？它至少在某方面決定了我們是什么，我們想的是什么以及我們所做的是什么?！盵1]

時下，學(xué)術(shù)界關(guān)于啟蒙的討論應(yīng)該說取得了諸多成果。這些成果既包括走出了對于西方啟蒙思想研究常常局限于法國與德國啟蒙思想家的慣性思維，開啟了蘇格蘭啟蒙思想研究的新視域，又包括對于中國啟蒙思想研究不再停留于五四新文化運動，而是向前追溯到明清啟蒙思想研究、向后延伸出中國“第三次啟蒙”的爭論。然而，令人驚訝的是，關(guān)于啟蒙的研究，學(xué)術(shù)界恰好疏忽了對跟啟蒙直接相關(guān)的“啟”和“蒙”這樣兩個問題的單獨討論。也就是說，學(xué)術(shù)界既沒有關(guān)于“蒙”（蔽）的原因和結(jié)果的討論，又沒有關(guān)于如何超越并去除蒙蔽狀態(tài)即“啟”（蒙）的討論。

我們認為，討論啟蒙問題的前提是先弄清我們在哪里被“蒙蔽”了，又是怎么被“蒙蔽”的。我們只有知道“究竟是什么蒙蔽了我們”這個前提，才有可能認認真真地去思考“我們需要啟示什么”，進而卓有成效地去消除、克服蒙蔽，即“去蔽”。在這個意義上可以說，“蒙蔽”與“去蔽”才是研究啟蒙不可回避、必然遭遇和必須面對的兩個互為關(guān)聯(lián)、相互牽制的關(guān)鍵性問題。

一、關(guān)于蒙蔽

討論蒙蔽，至少必須思考蒙蔽的原因和結(jié)果。蒙蔽是對人而言的，動物或植物沒有蒙蔽的問題。蒙蔽的原因當(dāng)然也跟人相關(guān)。事實上，很多時候，人很容易“蒙”在自己的鼓里。這是因為每個人都有一種自保、自愛甚至自戀的傾向。當(dāng)人竭力固守于自己的時候，必然走向自我封閉、自我中心和自以為是，并最終導(dǎo)致自我遮蔽和自我蒙蔽。這是因為，任何人都是有限的，即使是理性的人，也只是具有有限的理性。在西方宗教文化看來，上帝是無限的，所以不存在蒙蔽。西方文化正是以其特有的宗教意識不斷提示只有人才是有限的。張志揚先生指出：“上帝不管有形無形，心外心內(nèi)，它終歸是唯一的超驗者，絕對的抽象者，與西方人隔著塵緣。也就是說，在西方，沒有人可以成為上帝，不可企及的上帝永遠確證著西方人的原罪和有限性。”[2]萬俊人先生也指出：“對我們?nèi)祟悂碚f，宗教意識實際上是一種有限的人生意識。每個人都應(yīng)該知道，自己是有限的，不是無所不能的。所以，人應(yīng)當(dāng)謙卑一些，寬容一些，仁慈一些。”[3]如果不去正視人的有效性，人就必然迷失于自己的有限性。就此而言，人的有限性就是人走向蒙蔽并陷于蒙蔽的基本原因。

為了避開這種自我遮蔽和自我蒙蔽，人必須學(xué)會“打開”自己、“離開”自己，必須走出有限的自我，走出自己的隱秘家園，走向無限廣闊的生活世界。于是，人類積極主動地把自己“外化”出去，讓自己與非我相連接，通過先把自己“外化”為非我，來豐富自我、擴大自我。這就是施萊爾馬赫所說的：“就是渴望將他自己內(nèi)在的自我從內(nèi)心走出來，永不停息地向外擴展，以此來貫穿一切，分享其中的一切，而自身將永不枯竭?！盵4]人自始至終都在擴展自己的生命，并無始無終地創(chuàng)造著生命的意義。人的自我創(chuàng)造過程其實就是外化自我的過程。如果不是心理上的自閉，每個人都期待把自己“外化”出去。正是在這個“外化”的過程中，每個人把自己展示出來、顯露出來、實現(xiàn)出來，讓自己成為馬克思所說的“一切社會關(guān)系的總和”。

一般來說，人生于天、地之間，頭頂天腳立地，可謂頂天立地。因此，人的一切社會關(guān)系便在天、地、人之間展開。也就是說，人注定要與人之上的天（西方稱為上帝;中國稱為天道）、人之下的地（萬事萬物）、人之中的別人（他或她）打交道。所以“外化”就在天、地、人之間展開。人要么外化為天上的上帝或天道，要么外化為地下的事物，要么外化為平行的他或她。當(dāng)人把自己外化為上帝或天道、事物、他或她的時候，一方面，上帝或天道、事物、他或她有可能成為人擴大自己的三條通道，另一方面上帝或天道、事物、他或她也有可能成為人遮蔽自己的三個元素。

也就是說，自我外化為非我的過程充滿了巨大的風(fēng)險或陷阱。畢竟人是人自己，不是非我。人可以外化為非我，但絕對不可以為非我所同化，不能被非我所占有和吞沒，或者變成為非我。因為，人外化為非我，只是面向非我、指向非我，并把非我當(dāng)成是自我表演的面具或舞臺，人最終還是要返回自己，建立自己，達到自己，守住自我。這就是說，人把自己外化出去的目的只是為了展開自己、擴大自己、敞開自己、展露自己、呈現(xiàn)自己。盡管人必須外化，并且為了外化出去，必須穿上上帝或天道、事物和他人的外衣，但人必須確立起自我與非我的邊界，否則就必然異化于非我之中。因此，必須反對自己對自己的無原則的偏離以及這種偏離帶來的風(fēng)險或陷阱。如果不能避開這種無原則的偏離以及這種偏離帶來的風(fēng)險或陷阱，人就不僅不能成全自己、實現(xiàn)自己，在結(jié)果上反而還會導(dǎo)致極為嚴(yán)重的三種蒙蔽。

人在自己的生命中加入上帝或天道，本是想用上帝或天道充實和提升自己的生命。但很多人不能正確理解上帝或天道對于人的自我提升和自我反思的意義，反而陷入宿命論或宗教迷狂，并成為了邪教、天命和迷信的祭品。這是人可能導(dǎo)致的第一種蒙蔽。人在自己的生命中加入萬事萬物，本是想以自己的認識力和實踐力打開和揭示萬事萬物的豐富性、多樣化，并反過來從這種被打開和揭示出來的萬事萬物的豐富性、多樣化中來確證自己的豐富性、多樣化。但萬事萬物經(jīng)常地對人產(chǎn)生誘惑并使人犧牲于其中。無論是人讓物成為自己的奴隸即累物，還是人讓自己成為物的奴隸即累于物，都是對于人的自我否定。這是人可能導(dǎo)致的第二種蒙蔽。人在自己的生命中加入別人，本是想借助于別人而放大自己、敞開自己、提升自己，并在與別人的合作和交往之中，把自己定位下來、顯示出來、實現(xiàn)出來。很多人卻往往把別人當(dāng)作手段或把自己當(dāng)作別人的手段，而不懂得人只是目的，結(jié)果導(dǎo)致異化。這是人可能導(dǎo)致的第三種蒙蔽[5]。

二、關(guān)于去蔽

本來，蒙蔽是人的有限性的結(jié)果;但是，蒙蔽一旦得手，往往就會演化成為人的有限性的原因，并進一步加重人的有限性。這常常構(gòu)成一種惡性循環(huán)。人越是有限，就越受蒙蔽;人越受蒙蔽，就越是有限。有限與蒙蔽之間的這種相互加重所導(dǎo)致的死循環(huán)，是人生最為困惑的事情。沒有人愿意永久性地處于蒙蔽狀態(tài)，恰如沒有人愿意接受有限。所以，人為了走出困惑，就有了超越有限和去除“蒙蔽”的啟蒙呼聲。而“去（除）（蒙）蔽”就是“啟蒙”。啟蒙包含有擺脫蒙昧、啟發(fā)智慧、祛除成見的意思。東漢應(yīng)邵最早將“啟蒙”與“去蔽（祛蔽）”聯(lián)接在一起使用。他在所著的《風(fēng)俗通·皇霸》中指出：“每輒挫衄，亦足以祛蔽啟蒙矣?！?/p>

蒙蔽就是一種非我的力量覆蓋其上從而導(dǎo)致自我幽暗不明、隱而不顯、心智不開。在幽暗的王國，長夜漫漫，暗無天日，漆黑一團，混沌一片。而驅(qū)走黑暗、照亮混沌的只有光。在中國文化傳統(tǒng)中，蒙是易經(jīng)中的一卦：“山下出泉，蒙”。蒙的卦象就是清水從黑暗的大山腑內(nèi)流出來，如同黎明太陽出來的過程，天光由朦朧變成光明。弗蘭克說：“在黑暗中找不到光，光是與黑暗對立的;但是光能照亮黑暗?！盵6]“明白”的“明”字說明只有日光和月光才使一切“白”起來。人為什么既喜愛日光也喜愛月光？答案就在這里。啟蒙就是開導(dǎo)蒙昧，使其明白貫通。人不僅在日常生活中需要光，更在精神與靈魂上離不開光。說到底，愛光是人的天性。啟蒙，其實就是發(fā)蒙，是指人依靠光讓生活由黑暗狀態(tài)進入清明與晴朗之境。其實，“啟蒙”一詞“Enlightenment”，直譯就是“使某物照亮”、“給你光明”。在《查拉斯圖拉如是說》中，尼采將自己比喻成太陽，寓意自己將要照亮世界。彭富春先生說：“中國思想所說的光是自然之光，是天上的日月。日月不僅照亮了萬物，而且也照亮了圣人的眼睛。這樣人們可以依據(jù)自然之道而建構(gòu)人類世界的秩序。”[7]

中國的《壇經(jīng)·懺悔品》說：“智如日，慧如月，智慧常明。”哲學(xué)作為智慧之光，如同日月一樣，照亮了人的生活，顯明了一切事物及其各個層次。人若能獲得智慧，便可生存于光明之中或行走在陽光大道上。西方的《圣經(jīng)》充滿了光喻?！都s翰福音1：1-3》說：“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的;凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。生命在他里頭，這生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗卻不接受光。”《約翰福音1：9》說：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”而《約翰一書1：5》認為：“神就是光，在他毫無黑暗?！薄都s翰福音13：46》說：“我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里?！薄都s翰福音8：12》又說：“我是世界的光，跟隨我的不能在黑暗中，必要得到生命的光?！薄妒ソ?jīng)·羅馬人書13：12》說：要“脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器”。《約翰福音3：19-21》說：“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，并不來就光，恐怕他的行為受責(zé)備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行?！鄙衽c基督本身就是光，所以上帝自身不僅不是蒙蔽之源，反而能照亮人世，具有文化啟蒙意義。

這里需要特別指明的是，長期以來，關(guān)于啟蒙的討論，總是有意無意地將宗教排斥在外。更有甚者，還將啟蒙與宗教對立起來，似乎有啟蒙便無宗教，有宗教便無啟蒙。有不少人相信，是無神論把啟蒙運動推向了更高的成熟階段。其實，把啟蒙與宗教對立起來或許是一種偏見。宗教的上帝不僅不是啟蒙要批判和放棄的，反而應(yīng)該是文化啟蒙要依賴和擁有的。事實上，上帝之光對于世界具有決定性的照耀作用，它可以讓一切大白于天下。盡管啟蒙思想家狄德羅主編《百科全書》巨著，批判了宗教神學(xué)的謬誤。但是，啟蒙思想對于宗教或信仰的態(tài)度，從基本的傾向上來說不是反對，而是保持著對上帝的信仰，并提倡信仰自由，主張宗教寬容。恰恰相反，啟蒙所反對的是思想專制或語言霸權(quán)，所向往的是一種讓所有的思想都可以自由發(fā)表的寬松氣氛和寬容精神。鄧曉芒說：“就啟蒙是‘光明來說，就啟蒙所面對的黑暗是語言霸權(quán)來說，啟蒙所反對的，就不僅是一種霸權(quán)語言，而是通過反對這種霸權(quán)語言而反對語言霸權(quán)本身，而且我們應(yīng)該說，也只有是反對語言霸權(quán)本身的思想，才可以當(dāng)之無愧地被稱之為啟蒙思想?！彼€說：“我們看到，西方的啟蒙思想家，除了十八世紀(jì)法國的百科全書派等少數(shù)幾個人之外，幾乎都保持著對上帝的信仰。啟蒙所要反對的，其實并不是這種信仰主義本身，尤其不是對上帝的信仰本身。”[8]

海德格爾的哲學(xué)重點討論了“去蔽”的問題。去蔽就是去掉遮蔽物，還原事情本身，使之是其所是。唯有無蔽，人生的意義才被呈現(xiàn)和敞開。而“去蔽”就是“展露”，就是“顯現(xiàn)”，均與“光”有關(guān)。如果說啟蒙的最高目標(biāo)是達致真理，那么，海德格爾所說的真理就是去蔽。真是存在自身是其所是和如其所是。也就是說，存在是它自身，而不是別的什么。在海德格爾看來，對事物做判斷就是揭示事物的意義。事物在沒有被人判斷之前，處于遮蔽狀態(tài)，也就沒有意義;當(dāng)一個判斷揭示了事物的本來面目時，事物就達到了去蔽的狀態(tài)而為人所見，這個判斷就真。去蔽論真理觀希望把關(guān)于真的思想投回到人本身的存在上來，讓人的存在得以啟明。要理解真理就必須深入到人的存在中去。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在;此在根本不存在之后，任何真理都將不在。真理不是存在的附加物，真理屬于存在的本質(zhì)。真理是對存在的啟明，通過這種啟明，某種顯明之物顯現(xiàn)出來，人的一切行為都是進入這種顯明性的顯露活動。由此可見，人處于他的存在之中。所以，在海德格爾看來，真理就是“去蔽”，就是“澄明”，就是“照亮”。

三、余論

如果哲學(xué)是智慧之光，那么去蔽的重擔(dān)自然就落在了哲學(xué)身上。哲學(xué)相信，真、善、美的光輝，可以照亮人的世界的全部，并構(gòu)成人的生命的最高存在。其中哲學(xué)之真作為理性之光照耀人的認知世界，理性是一種光，一種知識之光，可以照亮真假不分的黑暗世界，可以“明是非之分”、“明同異之處”;善作為人性之光照耀人的道德世界，道德是一種光，一種人性之光，可以照亮善惡不分的黑暗世界;美作為詩性之光照耀人的情感世界，藝術(shù)是一種光，是一種審美之光，可以照亮美丑不分的黑暗世界。

然而，由于理性的過于強盛，在常規(guī)的理解中，啟蒙的中心和關(guān)鍵一直以來偏于理性之光，而疏離人性之光和審美之光。所以，啟蒙時代又被稱之為理性時代。在這樣的時代，人們把理性推崇為思想和行動的基礎(chǔ)，普遍相信理性可以改進人類的生活，可以解決人類實存的一切問題。自然科學(xué)家占有較大比重的近代啟蒙學(xué)者認為，正如牛頓發(fā)現(xiàn)萬有引力定律一樣，人們也能夠憑理性的力量發(fā)現(xiàn)有關(guān)自然、人類和社會的法則，謀取世俗的幸福。啟蒙運動相信普世原則及普世價值可以在理性的基礎(chǔ)上建立，傳統(tǒng)存有的社會習(xí)俗和政治體制必須以理性方法進行檢驗并加以改進?？档略谒莻€年代就大聲疾呼：必須永遠有公開運用自己理性的自由，因為唯有它才能帶來人類的啟蒙。在《答復(fù)這個問題：什么是啟蒙運動》一文中，康德指出：“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導(dǎo)，就對運用自己的理智無能為力。當(dāng)其原因不在于缺乏理智，而在于不經(jīng)他人的引導(dǎo)就缺乏勇氣與決心加以運用時，那么這種不成熟狀態(tài)就是自己所加之于自己的了。Sapere aude！①要有勇氣運用你自己的理智！這就是啟蒙運動的口號?！盵9]霍克海默和阿道爾諾深知，對于啟蒙運動而言，任何不符合算計和使用規(guī)則的東西都是可疑的，任何不能被還原為數(shù)字的東西都是幻象。顯然，啟蒙運動的背后是一種科學(xué)知識崇拜?；艨撕Ｄ桶⒌罓栔Z在《啟蒙辯證法：哲學(xué)斷片》中對于啟蒙的目標(biāo)和綱領(lǐng)進行了這樣的總結(jié)：“啟蒙的根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼，樹立自主……啟蒙的綱領(lǐng)是要喚醒世界，祛除神話，并用知識代替幻想”[10]1。

但是，霍克海默和阿道爾諾完全不能接受這樣的啟蒙綱領(lǐng)和目標(biāo)，并對西方的啟蒙運動特別是啟蒙所鼓吹的理性本身進行了解構(gòu)。他們認為，啟蒙思想的概念本身已經(jīng)包含著今天隨處可見的倒退的萌芽，并沒有取得像樂觀的理性主義者所期待的一個又一個征服自然的勝利。相反，“每一種徹底粉碎自然奴役的嘗試都只會在打破自然的過程中，更深地陷入到自然的束縛之中?！盵10]10

既然每個人都會受蒙蔽，那么去蔽就不應(yīng)該是個別人的偶然事情，而應(yīng)該是全人類的一貫事情。在這個意義上，啟蒙不僅應(yīng)該是永久性的，而且應(yīng)該是全球性的，什么時候都不能例外，什么人都不能例外。哲學(xué)作為智慧之光，去蔽工作任重而道遠。人類只能是通過啟蒙突破局限，慢慢地接近完善。作為最高的智慧，哲學(xué)的啟蒙是最高層次的文化啟蒙。而最高層次的哲學(xué)啟蒙也必定是最全面的去蔽。從哲學(xué)的角度看，啟蒙應(yīng)該是全方位的，至少有三個面向：知（真）的啟蒙，情（美）的啟蒙，意（善）的啟蒙。人的生命的一切活動永遠是追求真、善、美，創(chuàng)造真、善、美，達到真、善、美的活動。哲學(xué)啟蒙所開啟的生命歷程往往表現(xiàn)出追求真善美、揚棄假惡丑的過程。

過去，我們把啟蒙過多地限定在知識的范圍，結(jié)果啟蒙成為只有理性的啟蒙，顯然是有問題的。啟蒙并不像有學(xué)者所認為的是一種單一的知識教育，也沒有誰是概念意義下的“教育者”或“被教育者”。如果可以把啟蒙分為形而上的啟蒙和形而下的啟蒙，那么理性層面的啟蒙無疑算是形而下的啟蒙，情感層面的啟蒙和道德層面的啟蒙則是形而上的啟蒙，是更深層次的啟蒙。如果美德應(yīng)該是人生的必需品，那么我們就應(yīng)該將啟蒙向道德領(lǐng)域延伸;如果愛情應(yīng)該是人生的必需品，那么我們就應(yīng)該將啟蒙向?qū)徝李I(lǐng)域延伸。或許情感層面和道德層面的內(nèi)容才是使人的生命獲得真正尊嚴(yán)的東西。由此來說，在當(dāng)下的啟蒙運動中，面向真善美的哲學(xué)必然大有作為，也應(yīng)當(dāng)大有作為。哲學(xué)是時代的聲音，是密涅瓦的貓頭鷹。按照黑格爾的說法：“哲學(xué)開始于一個現(xiàn)實世界的沒落?！盵11]“不合適宜的”尼采把自己看做是在一個道德真空的時代里寫作，并給自己定了三件批判性的任務(wù)：揭示這個時代真空的歷史和心理原因;為了新道德揭掉虛偽的候選人的假面目;超越現(xiàn)今所有道德體系的限度，通過“價值重估”以預(yù)言家的身份提出一種新的生活方式。西方哲學(xué)正是在這種殘酷的批判中自由前行的。自由運動是哲學(xué)生存所必需的養(yǎng)料。為了防止精神生活陷入貧瘠，為了確保對真理的追求持之以恒，為了打開被蒙蔽的世界與人生，哲學(xué)就必須學(xué)會大膽地質(zhì)疑與挑戰(zhàn)。真正的哲學(xué)不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，是批判的、革命的，是對世界的永恒審判。馬克思說：“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器?！盵12]

注 釋：

①據(jù)譯者何兆武先生注，這句話的意思為：“要敢于認識。”語出羅馬詩人賀拉士（Horace，即Q.Horatius Flaccus，公元前65—8）《詩論》，I，2，40;德國啟蒙運動的重要組織之一“真理之友社”于1736年采用這句話作為該社的口號。

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責(zé)任編輯 任浩明