摘要 王陽明從心是宇宙的主宰、天地萬物都是“我的靈明”的產(chǎn)物這一唯心主義的觀點出發(fā),提出了主觀并吞客觀的“萬物一體”論。把封建道德原則和“萬物一體”論結(jié)合起來,可以說是王陽明對這一理論本身的具體化,而“拔本塞源”論則是他依據(jù)“萬物一體”論,并綜合理學(xué)的其他原則所設(shè)想的一個“救世”的藍圖。本文將對王陽明《大學(xué)問》中“萬物一體”的生態(tài)觀進行研究。
關(guān)鍵詞:王陽明 《大學(xué)問》 萬物一體 生態(tài)觀
王陽明(名守仁,字伯安,世稱陽明先生)的哲學(xué),是其一生涵養(yǎng)歷煉的修行所得,陽明思想除了其本人的理論創(chuàng)發(fā)外,更是傳承了在他之前的儒家思想精華,而成就體大思精的思想體系。陽明成學(xué)的歷程,異常曲折,有所謂的學(xué)三變與教三變之說。直到三十四歲,陽明在京師與白沙高弟湛若水定交,相與講學(xué)論道,宗程明道“仁者渾然與天地萬物同體”之旨,始真正傾心儒學(xué),亦在此時啟發(fā)他對萬物一體說的思考。
一 王陽明《大學(xué)問》的心學(xué)思想
《大學(xué)》與《中庸》、《論語》、《孟子》并稱儒家的“四書”,是儒學(xué)的經(jīng)典之作。其中,陽明學(xué)說的形成與發(fā)展極大程度得益于《大學(xué)》,我們甚至可以說,王陽明的一生,其實一直都在研究《大學(xué)》。比如,王陽明很重視《大學(xué)》里參透出的“格物”思想,也許是受程朱理學(xué)的影響,王陽明在經(jīng)過龍場悟道之后悟到了儒家里的“格物致知”,也是在那時,王陽明的哲學(xué)思想開始與朱子學(xué)說產(chǎn)生了分歧。晚年以后的王陽明以“萬物一體”的概念與“良知說”一起來詮釋《大學(xué)》,于是就有了更加成熟的《大學(xué)問》。
就儒家經(jīng)典而言,《大學(xué)》所說的修身與正心,正包含了身心問題。只是儒家所說的修身,并不意味著肉體意義上的身體鍛煉,而主要是指道德修養(yǎng),也正由此,所以修身所指向的不是延年祛病、長生不老,而是以“集義”這一道德修養(yǎng)的不斷積累為其前提的。但儒家也承認,身是構(gòu)成心靈意識的材質(zhì)要素,由此,身心是一整體系統(tǒng),這也是歷代儒家所認同的。如北宋邵雍曾說“心為性之輪廓,身為心之區(qū)宇”,便是對身心關(guān)系問題所下的一個定義。
就陽明心學(xué)而言,心的存在顯然具有首要的重要地位,在這個意義上,陽明也能認同心是身之主宰這一儒家的傳統(tǒng)見解。然而在陽明,盡管心是身體的主宰,沒有心,則身體的運作如同禽獸一般,就會失去正確的方向而變得毫無價值和意義,但同樣重要的是,如果沒有身體作為心靈發(fā)用的承載體,那么,心的活動也就無法實現(xiàn)。故陽明強調(diào)了一個觀點:“無身則無心,無心則無身”,辯證地指明身心乃是彼此相即、互不分離的整體關(guān)系。在陽明看來,身心整體構(gòu)成了一個有意義的結(jié)構(gòu),具體而言,心靈是意義,而身體則是結(jié)構(gòu);心之本身是無形的,心的意義須由身的運用才能得以展現(xiàn)。故陽明又有“心無體,以天地萬物感應(yīng)之是非為體”(《傳習(xí)錄》)之說,強調(diào)心體與萬物構(gòu)成相即不離的一元關(guān)系,而身心關(guān)系亦當(dāng)作如是觀。
按朱子《大學(xué)或問》論“知止而后有定”句云:“蓋明德新民,固皆欲其止于至善,然非無有以知夫至善之所在,則不能有以得其所當(dāng)止者而止之。如射者固欲其中夫正鵠,然不先有以知其正鵠之所在,則不能有以得其當(dāng)中者而中者而中之也。知止云者,物格知至,而于天下之事,皆有以知其至善之所在,是則吾所當(dāng)止之地也。能知此止,則方寸之間,事事物物皆有定理矣?!币乐熳右?,須先知至善之所在,然后乃可得其所當(dāng)止,而必須通過格物致知的工夫,才可知道事事物物之理,即至善之所在。陽明扭轉(zhuǎn)朱子向外求理之論,其工夫便在心上去人欲之蔽,以恢復(fù)心體原來的客觀普遍性。故“心外無理”實是“心體即天理”唯有心體能純?nèi)?,才能有正?dāng)?shù)陌l(fā)用。心能純乎天理,發(fā)用于事物上,便有事物之理,如忠孝信仁等。亦即要在事物上得理,仍須在此心去人欲、存天理上用功。
陽明說“心外無理”,并不是盡廢了講求,或否認外在物理之重要,更不是妄稱理由心造,或在現(xiàn)實生活中否認有溫清奉養(yǎng)之道。陽明之意,乃是指唯有具備純乎天理的本心,自然會真誠地去求如何溫與清的道理,而有純亦不已的德行,這才是講求事理的頭腦處。故純乎天理的良知本心是一切的根本,至于如何忠、孝,或如何溫清奉養(yǎng)只是些外在的條件,而從未見僅具備這些外在的條件就能算是忠、孝、仁的,必然要有其誠心。如以演戲為例,扮戲子者即令把溫清奉養(yǎng)的儀節(jié)表演得當(dāng),亦終是演戲而已,不是至善。當(dāng)然,若只有欲忠、欲孝、欲信、欲仁之心,而無實際之行為,或在行為之中,不知忠、孝、信、仁之正確道理,則此心并不算圓滿。吾人只要有此真誠心,必然會去求一恰當(dāng)合理的表達方式。即使是圣人,亦不必求個無所不知、無所不能,亦只是求此心純乎天理而已。
二 王陽明的“萬物一體”說
王陽明的“萬物一體”說,貫通他全部的思想。就如《論語·里仁》第十五所述:“吾學(xué)一以貫之”一般;又有華嚴(yán)宗的“一即一切,一切即一”的意思。固然,陽明較早即有在他給顧麟(東橋)書中所謂“拔本塞源”論內(nèi),發(fā)揮圣人與萬物一體的思想。但是1527年,他在出征思、田以前所說的《大學(xué)問》一文,尤其表示人的身心與宇宙萬物,既和又通的意旨。錢德洪記:“師征思田,將發(fā);先授((大學(xué)問》,德洪錄之?!?/p>
《大學(xué)問》首先闡述《大學(xué)》之旨。陽明提到,“大學(xué)”二字,朱熹曾解為“成人”之學(xué),即是已非幼童所能了解的意思。陽明則以“大人”為圣人,即是認萬物為一體,天下為一家,國家為一身者。但是,他指的,不是“國君”,而是“仁者”。他認為,大人若與萬物一體,也是為了“仁心”。
是故見孺子之入井,而必有怵惕惻隱之心焉。是其仁之與孺子而為一體也,孺子猶同類者也。見鳥獸之哀鳴,……而必有不仁之心焉,是其仁之與鳥獸而為一體也。
1 明明德
陽明以仁心為“明德”。就如良知一般,其本體不增不減。人若去私欲,“明德”即由隱入顯,照明天地萬物,使天地萬物,也恢復(fù)其本體。他同時認為,“明明德”,也就是“致良知”。他是以孟子來解釋《大學(xué)》。可能有人會問,仁者之“仁”,與墨家之“博愛”,有何區(qū)別?陽明早年講學(xué)時,弟子已問過程顥之仁者與天地萬物一體之說,他當(dāng)時也承認區(qū)別仁與愛的困難。他以樹木為譬喻,說明“仁”的活力。
因為萬物一體的核心,精神境界極高,豁然通達,人與人,人與物之間已經(jīng)沒有了區(qū)分,就如人身之“元氣充周,血脈條暢,是以癢疴呼吸,感觸神應(yīng),有不言而喻之妙”。不過人體中之耳目手足,各有其用,不可逾級相攻。
2 親民
至于親民說,是陽明較早有的主張。他反對朱熹將《大學(xué)》的“親民”改為“新民”;一方面因為他反對私改經(jīng)書,另方面也為了“親”字與“新”字含意不同。徐愛就問過這事:
“在親民”。朱子所說的是“新民”;并且后面也有“作新民”之文,好像也有了憑證。先生你認為從舊文里解釋做“親民”,亦有所據(jù)否?
陽明答說:
“作新民”之“新”,是自新之民;與“在新民”之新不同,此豈足為據(jù)?“作”字卻與“親”字相對,然非“親”字義……;“親民”猶《孟子》“親親仁民”之謂……說“親民”,便是兼教養(yǎng)義。說“新民”,便覺偏了。
王陽明把一整套封建的政治倫理原則,統(tǒng)統(tǒng)硬塞到整個宇宙中去了。這比起張載在《西銘》中,把整個宇宙比附為一個大家庭的說法,要更為具體得多。但是,在錯誤的前提下,愈是具體愈是荒謬。王陽明這樣具體化的結(jié)果,使“萬物一體”論的荒謬性,更加明顯地暴露出來了。試想把“明明德”、“親民”這類原則硬套到山川、草木等自然物上去,除了蒙昧主義,難道還能有其他的解釋嗎?然而王陽明卻振振有辭地解釋,那些“大人”,是把天地萬物視作為一個整體的人,他也會認為天下每個中國人都是一家人,把全體中國人看成一個人,如果非要分個你我的區(qū)別,那就是小人了?!按笕恕蹦軌虬烟斓厝f物視為一個整體,并不是有意為之,而是他們心中的仁德本來就是這樣,這種仁德跟天地萬物是一個整體了。通天地人之儒者,以其不忍人之心聯(lián)屬家、國、天下為一體。由“己立,立人;己達,達人”進而以天下為己任。其內(nèi)圣外王系基于淑世的高貴心愿,非出于圖個己的榮顯與私利。儒者的理想人格表現(xiàn)出積極入世的情懷,以《大學(xué)》八目的修養(yǎng)由內(nèi)而外層層擴大。孔子謂:“吾道一以貫之”,曾子將它理解為“夫子之道,忠恕而已矣?!北M己之謂“忠”,屬于內(nèi)圣之學(xué);推己之謂“恕”,則為外王的實踐。將己心之仁向外推擴以及于人,及于物,而達到“人我相通,物我相通”之境。因此“忠恕”合為孔門的一貫之道,正是儒家內(nèi)圣外王理想的完成。一切道德之理具于吾心,與一切存在物與我為一體,本是一事之兩面說。因本心所具的道德之理亦是使一切存在成為存在之理,故當(dāng)人呈現(xiàn)其本心,生發(fā)出道德的行為時,固然直覺到一切道德之理即在吾心,皆備于我,同時亦會感到與萬物為一體。一切存在物都在仁心之涵融下,呈現(xiàn)著無限的意義,而皆成為無限的存在。故仁心之呈現(xiàn),既是道德的實踐,亦是宇宙生化之創(chuàng)生活動。
三 王陽明《大學(xué)問》中“萬物一體”的生態(tài)觀
1 內(nèi)在超越的一體之仁
吾人自覺的參贊天地之化育及視天地萬物為一體的無私行為,乃是自我良知明覺的仁心感召。所謂“仁者,人也?!保ā睹献印けM心下》),“仁”是人的本質(zhì),是人之所以為人的存在依據(jù),而人是天地之心,又是萬物之靈。人之所以區(qū)別于萬物,是因為人能“推”,但物不能“推”?!巴啤奔础八肌币玻八肌闭?,即思考。中國的哲學(xué)家所講的“推”或“思”,在于打通內(nèi)外,會通天人,而不是單純地將人與萬物隔絕開來,最后再由主體為客體立法,這與西方哲學(xué)中“主客二分”式認知性邏輯推理有很大區(qū)別?!巴啤钡哪康脑谟凇扒笸ā保此季S應(yīng)當(dāng)超越感性經(jīng)驗的局限性,從而把握世界的生命整體性,體悟萬物一體之仁。
2 明覺感通的一體之仁
大人之所以可以“以天地萬物為一體”,其實是他們的仁德之心顯現(xiàn)出來,沒有半點計較得失的意思。仁德之心表現(xiàn)出來的時候,感通之情就會油然而生,比如見看到孺子入井時,當(dāng)下與孺子合為一體;比如看到鳥獸觳觫、草木摧折,瓦石毀壞等,也都會與他們?nèi)跒橐惑w,別人的觳觫、摧折、毀壞,也就是自己的觳觫、摧折、毀壞。這種人與物之間的融合,剛好體現(xiàn)了仁德,而不是其他的意思。王陽明對“大人與物同體”(人心與物同體)的解釋,是通過具體經(jīng)驗指點,而不是推論得出,表現(xiàn)出仁德的感通意義。所以你只在感應(yīng)的基礎(chǔ)上來看,非但禽獸草木,天地,連鬼神也與我們同體。換而言之,因“仁”之“感通”(感應(yīng))而有“一體”之感。所以王陽明的“一體之仁”的“仁”其實就是由真誠地同視萬物一體的感應(yīng)而啟發(fā)得來的。
王陽明結(jié)合孔子的“仁心”與孟子不學(xué)不慮的“良知”,進而以“明德”、“靈明”釋“仁心”,以“感應(yīng)”、“感通”來描述“仁心”的特質(zhì),強調(diào)仁心并非出于刻意的經(jīng)營,而是一種與萬物共存的自然感應(yīng)能力。在此詮釋下,作為客體的萬物固然依賴主體靈明而存在,但主體(靈明)的內(nèi)涵也被客體(萬物)所規(guī)定,因此,陽明才說“心無體,以天地萬物感應(yīng)之是非為體?!蹦沧谌龑Α盁o體”二字作了解釋:
本心具有種種實性,每一實性皆是其當(dāng)體自己。但是你不要抽象地想那個心體自己,因此,陽明便說“心無體”。本心并沒有一個隔離的自體擺在那里。此只是遮撥那抽象地懸空想一個心體自己,并不是沒有本心自體也。陽明提“去人欲、存天理”為省察克治之實功,直至能心誠而無妄,行直而無曲,良知充分顯露,心體純一不二,如此便是知行貫通為一,便是復(fù)得知行本體,亦是“知行合一”。致良知中的知行合一,原本是容易的,只因為不能致良知,所以知善知惡的良知,被情識妄念所動而成為潛伏,不能具體落實于日常行為中,知行才分為二。但是就良知而言,知行是通而為一,基本上知行合一仍是落實于去人欲、存天理,使行為全是德行。故行并非只是已形諸于外的行為,凡善惡之幾,起乎一念之微,此意念發(fā)動處良知自然知之,然順此良知之真誠必有所好與有所惡,故意念一有萌動,便是行了,故知行本是一而非二的。
3 心外無物
儒家心學(xué)傳統(tǒng)中所說的“心即理”,不單只局限于道德實踐的側(cè)面,還包含了由此道德實踐所通向之存有論的領(lǐng)域。亦即此“心”不單是“道德主體”,同時可以通于“性”、“天”而為“宇宙生化的本體”;此理亦不單只是“道德法則”,同時可通于“性理”、“天理”而為宇宙萬物的“存有之理”。陽明所說的良知,除了知是知非,是人的道德主體、道德實踐的根據(jù)外,同時也是絕對普遍的宇宙生化的本體,是一切存在物的存在根據(jù),這即是陽明所說:“無聲無臭獨知時,此是乾坤萬有基”(〈詠良知詩〉)的意思。良知為宇宙生化之本體義,人當(dāng)下若能從良知下手,復(fù)得他完完全全,便可體證到那生化宇宙的生生不已的真幾。
知行二字,即是工夫,但有淺深難易之殊耳。圣人生知安行,所思所慮一出于自然,然其心仍不敢自是,能時時保任無失。圣人教人知行,正是要刻刻存養(yǎng)省察,安復(fù)那良知本體。惟良知只是一個,原是人心之所同然,然為私欲蒙蔽,則雖有而不露,或隨時可有不自覺地透露一點端倪,卻因私欲、氣質(zhì)及內(nèi)外種種主觀感性所阻隔,不能使良知為必然之呈顯而又縮回去,要想自覺地使其必然有呈露,則必須通過逆覺體證而肯認之。故學(xué)者勉行用功,必須加人一己百,人十己千之功,時刻照察自家心性,必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,此作圣之功也。必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。如今念念致良知,將私欲窒塞一齊去盡,則本體已復(fù),到得所思所慮無非天理流行,亦便是何思何慮也,如此,便可臻于萬物一體之境界矣。
從上面的推斷看來,王陽明其實一直在堅持“萬物一體”,絕非一般興趣,更不是簡單地對孟子、張載以及程顥等人的繼承,而是有一種堅定的信念。在他的“萬物一體”里, 我們看到的既是具體的“仁心”以及儒家政治倫理,同時也能看到一種理想的社會秩序。這種秩序生活的人們,充滿了愛人之心的倫理情懷,沒有了他人與自我區(qū)分,達到無間無外的至善的境界。
總而言之,王陽明的“萬物一體”的人間秩序,也就是“中國一人”、“天下一家”的理想社會秩序,體現(xiàn)了他的儒家立場,更是發(fā)展與升華了儒家“大同”理論。
四 結(jié)語
道德心性之實踐活動,即是天之創(chuàng)生活動;心也就是一創(chuàng)造實體——心外無理、心外無物。此時,人的本心善性完全呈現(xiàn),與天地萬物為一體,真可謂已臻至“君子所過者化,所存者神,上下與天地同流”的境界矣。陽明“萬物一體”說,不是認知的世界,而是人通過長期修養(yǎng),獲得的一種超越個體限制,達到與天地萬物圓融和諧的心靈境地。人得天地之心以為心,而有與萬物為一體的真切感受。圣人的精神和天地之道相通,乃“溥博如天、深泉如淵”,故能“洋洋乎發(fā)育萬物,峻極于天”。圣人的生命通于宇宙萬物,和天地的精神相密契。圣人與天地萬物為一體,系其良知明覺所自發(fā)之真誠無妄的道德實踐,而得仁心圓滿至善的體現(xiàn)。大仁與天地同德,大樂與天地同和,惟樂不假尋,體仁便是。仁者感通無礙,覺潤無方,觸處皆是,無時不宜,是為生機洋溢,快活暢發(fā),天然樂趣之美也。
注:本文系浙江省哲社重點研究基地項目13JDZT02YB、浙江省教育廳項目Y201327550、浙江科技學(xué)院2013年教改項目——《浙江文化教育與思想政治理論課教學(xué)的互動研究》資助。
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(廖芳玲,浙江科技學(xué)院講師)