唐宋“簪花”風(fēng)尚與圖像內(nèi)涵

摘要：“簪花”作為中國(guó)古代服飾文化的傳統(tǒng)習(xí)俗之一，在唐代開(kāi)始盛行，于宋時(shí)迎來(lái)高峰?！棒⒒ā辈粌H是唐詩(shī)宋詞中的重要意象，同時(shí)也是人物畫中的重要點(diǎn)綴，其反映了不同場(chǎng)合下的各類社會(huì)風(fēng)俗與文化內(nèi)涵，有著自身獨(dú)特的意蘊(yùn)象征。

關(guān)鍵詞：唐宋；簪花；習(xí)俗；圖像內(nèi)涵

一、時(shí)令鮮花與像生花

唐代作為中國(guó)最為繁盛的時(shí)期之一，強(qiáng)盛的國(guó)力、安定的社會(huì)及開(kāi)放的思想文化為唐人提供了充足的物質(zhì)基礎(chǔ)和開(kāi)放的社會(huì)氛圍。在此背景之下，人們便會(huì)更加關(guān)注到自身的生命價(jià)值，通過(guò)各類娛樂(lè)活動(dòng)來(lái)豐富自身的精神世界，而花草作為隨處可見(jiàn)的景物，自古以來(lái)就常被人們賦予意象、寄托情感，自然而然地融入唐人的日常生活中，并逐漸發(fā)展出了買花、賣花、賞花、簪花等一系列以花為主角的社會(huì)風(fēng)尚。

每到賞花時(shí)節(jié)，便處處可見(jiàn)花海與人海，正如楊巨源所形容“若待上林花似錦，出門俱是看花人”（《城東早春》），文人或士人階層圍聚一起，呼朋喚友，賞花沽酒。據(jù)傳，賈耽所撰《百花譜》中載，唐人賞花的對(duì)象包括牡丹、梅、杏等數(shù)十種花卉，其中尤以牡丹最受喜愛(ài)，素有“國(guó)色天香”之稱，被譽(yù)為花中之首冠。唐人愛(ài)花，宋人亦是如此。手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)達(dá)，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，市民階級(jí)的壯大，以及統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于美的追求和重視，都使得美學(xué)與社會(huì)群眾開(kāi)始建立起較前代更為廣泛和緊密的聯(lián)系，“簪花”則成了其中的一種重要表現(xiàn)形式。同時(shí)宋代的賞花群體不再局限于文人士大夫階層，而是不論貴賤、年齡，較之前更為多元化，男女老幼皆在賞花之列，正如歐陽(yáng)修《洛陽(yáng)牡丹記》中記“洛陽(yáng)之俗，大抵好花，春時(shí)，城中無(wú)貴賤皆插花”。[1]

唐宋簪花，首選時(shí)令鮮花。簪花品種多隨時(shí)令而定btBCDwUq/3w7Kv814qXfXQ==，四時(shí)之景不同，盛行花類亦不同?！秹?mèng)粱錄》卷十三“諸色雜買”中有：“四時(shí)有撲帶朵花，亦有賣成窠時(shí)花、插瓶把花、柏桂、羅漢葉。春撲帶朵桃花、四香、瑞香、木香等花。夏撲金燈花、茉莉、葵花、榴花、梔子花。秋則撲茉莉、蘭花、木樨、秋茶花。冬則撲木春花、梅花、瑞香、蘭花、水仙花、臘梅花。更有羅帛脫蠟像生四時(shí)小枝花朵，沿街市吟叫撲賣。”[2]上述所涉鮮花皆可簪戴。

賞花、簪花的習(xí)俗使人們有了大量需求，而這一需求又會(huì)催生大范圍的花草交易，于是鮮花成為一種有利可圖的商品，各地都開(kāi)始了大規(guī)模的種植；隨后，長(zhǎng)年累月的實(shí)踐使得種花技術(shù)迅速發(fā)展，花卉的栽種、培育與嫁接技術(shù)都趨于成熟且臻于完善，最終促進(jìn)了花市的出現(xiàn)和演變。宋時(shí)常有城市以生產(chǎn)某種花卉而著稱，與之相關(guān)的著作也不勝枚舉，如：牡丹有歐陽(yáng)修的《洛陽(yáng)牡丹記》，芍藥有劉攽的《芍藥譜》，菊花有范成大的《范村菊譜》，海棠有陳思的《海棠譜》……數(shù)量之多，質(zhì)量之高，都是前所未有的。書中多記某種花類的品種、形態(tài)及產(chǎn)地，而這些以花聞名的地方，就會(huì)有不少農(nóng)民將花卉作為換取溫飽的商品，大量種植出賣，甚至出現(xiàn)了一些專以種花、接花為生的“花戶”。接花工尤著者，便謂之“門園子”，是權(quán)貴們爭(zhēng)相邀請(qǐng)的人才，一雙巧手稱得上是“百花皆可接”，也因此培育出了很多新奇的品種，如：“于茄根上接牡丹，則夏花而色紫；接桃枝于梅上，則色類桃而冬花；又于李上接梅，則香似梅而春花，投蓮于靛甕中，經(jīng)年植之則花碧，用梔子水漬之則花黃。”[3]其于花藝之上的大膽嘗試和千錘百煉的手藝都是其他時(shí)代無(wú)法比擬的。

據(jù)傳，最早的花市是在唐代，京城長(zhǎng)安的牡丹花市極為熱鬧，白居易《買花》中寫“帝城春欲暮，喧喧車馬度。共道牡丹時(shí)，相隨買花去”。描述的就是當(dāng)時(shí)的貴族們爭(zhēng)相購(gòu)買牡丹的場(chǎng)景。但唐朝的花市依舊較為簡(jiǎn)陋，而到了宋代，既保留有賞花、簪花的習(xí)俗，又有完備的花卉培育技術(shù)，鮮花生意更是蒸蒸日上。宋時(shí)生產(chǎn)花卉的地方還會(huì)在固定時(shí)間開(kāi)啟花市，[4]鮮花的品種和大小都不一而足，四季不斷，應(yīng)有盡有。趙抃的《成都古今記》中便記載四川成都有二月花市、八月桂市、十一月梅市，分別集中售賣百花、桂花和梅花。

鮮花于市場(chǎng)上的交易流通和栽培技術(shù)的改進(jìn)都使唐宋人們得以見(jiàn)識(shí)更多的新奇品種，故在簪花之余，也會(huì)在花的品質(zhì)和種類上互相爭(zhēng)個(gè)高下，也就是唐代仕女間興起的“斗花”之俗?！伴L(zhǎng)安中士女春時(shí)斗花，戴插以奇花多者為勝，皆用千金市名花植于庭院中，以備春時(shí)之斗也。” 為了比拼誰(shuí)簪戴的花卉更加鮮麗、貴重，富家小姐甚至?xí)匾庵亟鸩少?gòu)鮮花栽于庭院中。由于這種斗花的風(fēng)氣盛行，甚至還有人竊花賣與仕女，《云仙雜記·竊花》記“霍定與友生游曲江，以千金募人，竊貴侯亭榭中蘭花插帽，兼自持往綺羅叢中賣之，士女爭(zhēng)拋擲金錢”[7]。這種喜新尚奇的心態(tài)和對(duì)簪花之美的追求也致使市面上的花價(jià)一再增長(zhǎng)。

像生花，即人造花，相比時(shí)令鮮花，更加經(jīng)久耐用，且不受四季限制，所以備受人們喜愛(ài)。古代女子的發(fā)髻本身就具有較強(qiáng)的裝飾性，簪花既簪在發(fā)髻上，就需要具備堅(jiān)挺、輕盈、能固定這三個(gè)特點(diǎn)，時(shí)花（尤其是花型較大的花朵）容易損傷且無(wú)法長(zhǎng)久保鮮，故像生花就成了最為合適的替代品。制作像生花的常見(jiàn)材料包括絹、羅、紗、綾、絨、紙、通草以及寶石、金銀等。蘇軾《四花相似說(shuō)》記：“荼?花似通草花，桃花似蠟花，海棠花似絹花，罌粟花似紙花?！盵8]洪邁《夷堅(jiān)志》載，民間有專門制作通草花的手藝人，將通草染制不同顏色，然后編織成花卉，以供簪戴。絹和羅也是像生花里的常見(jiàn)材質(zhì)，二者雖同為絲織品，但質(zhì)地略有差異，前者薄而堅(jiān)韌，后者組織稀疏、更為輕軟?？暸c帛也可混稱絹、羅，古今并不細(xì)辨。[9]南朝也曾流行羅帛像生花，但耗費(fèi)了大量財(cái)富，后被皇帝下令禁止。唐朝國(guó)庫(kù)充盈，貴族的奢靡生活有足夠的物質(zhì)基礎(chǔ)作為支撐，羅帛花的制作規(guī)模便大勝?gòu)那?。周昉所繪的《簪花仕女圖》中，五位分別簪有牡丹、海棠、荷花、薔薇和芍藥的仕女應(yīng)當(dāng)是宮苑的后妃，所簪戴的花應(yīng)該就是羅帛像生花（圖1）。

宋蔡絳《鐵圍山叢談》卷一中有：“國(guó)朝燕集，賜臣僚花有三品：生辰大燕遇大遼人使在庭，則內(nèi)用絹帛花?！呵锒鄤t用羅帛花。……凡對(duì)御則用滴粉縷金花。”[10]可見(jiàn)，宋時(shí)像生花和時(shí)花一樣，已經(jīng)進(jìn)入了禮制范疇，成為一類賞賜物品，且有明確的等級(jí)劃分。

二、唐宋時(shí)期的簪花類型

筆者通過(guò)對(duì)現(xiàn)存的敦煌石窟壁畫、墓室壁畫和卷軸畫中的簪花人物圖像的分析比較，結(jié)合文字，將唐宋時(shí)期人物簪花的常見(jiàn)形制大致分為以下幾種。

第一型，將頭發(fā)完全上梳，梳成球狀高髻，在高髻之上簪戴如牡丹、荷花等大型花朵，多有數(shù)片襯葉位于花旁，一般多為帛、絹之類的像生花，輕便且逼真，同時(shí)發(fā)髻正面和側(cè)面配以發(fā)梳、簪釵等發(fā)飾作點(diǎn)綴，花樣繁多，不一而足。最有代表性的即唐周昉的《簪花仕女圖》，除了第四位揮扇仕女，其他五位貴族仕女都簪戴有大型花朵，從左到右依次為芍藥、海棠、荷花、薔薇、牡丹。

第二型，頭發(fā)依舊高挽成髻，但花不再簪于高髻之上，而是多簪于高髻前、平發(fā)之上或插于鬢旁，多為一枝中小型花朵，有花葉相襯，部分旁邊緊鄰梳篦作裝飾。如唐代《弈棋仕女圖》和《侍女圖》中，兩位女子皆是美髻高聳，簪花耀頂（圖2）。再如1995年發(fā)掘的河北曲陽(yáng)王處直墓東耳室北壁壁畫中的侍女，神態(tài)嬌媚，紅色花朵與妝容相呼應(yīng)，右側(cè)鬢邊插有發(fā)梳（圖3）。西耳室南壁侍女和北壁右側(cè)侍女亦同（圖4、5）。

第三型，發(fā)盤作雙髻，一朵或多朵花卉簪于雙髻中央。王處直墓東耳室南壁壁畫，年代為五代后梁時(shí)期（924）的立姿侍女，神情憂郁，頭梳扇狀雙髻發(fā)，中間簪戴一朵紅色花朵，且花朵上方還有兩朵襯葉，兩旁頭發(fā)扭成股，用發(fā)帶束于耳側(cè)（圖6）。西耳室北壁壁畫左側(cè)侍女亦是如此（圖7），同時(shí)通過(guò)與同時(shí)代牡丹花壁畫的比較（圖8），可見(jiàn)簪于扇狀雙髻中的三朵花同為牡丹花。

第四型，在多處簪戴小花，同樣多簪于平發(fā)之上。如敦煌莫高窟第130窟女子（圖9），宋王詵《繡櫳曉鏡圖》中，梳妝完畢的仕女亦是簪戴數(shù)朵淡色小花（圖10）。

第五型，以竹或絲織品做成的“花冠”，套在發(fā)髻外。沈從文先生在《中國(guó)古代服飾研究》一書中就有說(shuō)：“婦女之冠起源于唐代，盛行于宋代?！被ü诜N類繁多，造型夸張奢侈，最有代表性的有像生花做成的“一年景”，也稱為“四時(shí)景”，其上集春夏秋冬四季的花朵為一體，不受時(shí)令限制，全年都可簪戴?！端稳首诤笞瘛分?，皇后身邊的兩個(gè)宮女就頭戴“一年景”花冠（圖11）。另還有“重樓子”花冠，高大非常，精巧絕倫，從《招涼仕女圖》的比例來(lái)看，花冠近乎有面部的兩倍長(zhǎng)（圖12），拉高了女子的身形，很是符合宋時(shí)以修長(zhǎng)為美的審美取向。根據(jù)畫中仕女的花冠形態(tài)，筆者推測(cè)重樓子花冠應(yīng)當(dāng)是先用竹篾、鐵絲等較為輕巧的材質(zhì)編制成層層疊疊的穩(wěn)定框架，覆上羅紗，然后將做好的數(shù)朵像生花圍繞著框架縫制、粘貼上去，并在底部做出幾層葉狀裝飾，最后在框架中間插上時(shí)花或像生花，同時(shí)配以簪飾。

第六型，頭戴幞頭，耳邊簪花或幞頭前后簪花。陜西彬縣馮暉墓甬道西壁繪有五代時(shí)期扮作男裝的女執(zhí)仗者，幞頭兩腳上舉，前后各插著一朵紅花（圖13）。宋代風(fēng)俗畫活躍，貨郎圖濫觴于北宋，南宋達(dá)到鼎盛，其中尤以李嵩、蘇漢臣最為著名。二人的作品中多處描繪了貨郎簪花的形象，真實(shí)反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)俗。在傳為蘇漢臣的兩幅《貨郎圖》中，圖像中出現(xiàn)的三位貨郎形象皆有明顯的簪花式樣。其一《貨郎圖》，貨郎頭戴翠色幞頭，兩根帶子交叉系于前端，右耳邊上簪有一探出的桃枝（圖14）。而另一幅貨郎圖中的兩位貨郎，呈一前一后站立，右邊人物在幞頭左右處各有一枝花，貼于耳邊；另一位則未作頭飾，直接將花簪于耳后（圖15）。另有遼代墓葬壁畫（遼代與漢人多雜居生活，承襲了唐、宋的部分傳統(tǒng)，包括簪花風(fēng)俗，且遼朝與五代和北宋時(shí)間大體同時(shí)，故筆者于此處一并列舉出來(lái)），如河北張匡正和張文藻墓內(nèi)的《散樂(lè)圖》，保存完善，清晰可見(jiàn)畫中所出現(xiàn)的樂(lè)人皆戴各式幞頭，并簪海棠花（圖16）。

三、簪花人群的轉(zhuǎn)變

“簪花”風(fēng)俗在歷史的延續(xù)中，其人群結(jié)構(gòu)也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，主要分為兩個(gè)方面，其一是簪花人群性別的突破，從女子簪花發(fā)展至男子簪花；其二是簪花人群階層的擴(kuò)大，從貴族簪花發(fā)展至平民百姓簪花。

唐代簪花人群主體多為女性，上至宮廷命婦，下至平民女子。據(jù)史料記載，唐玄宗會(huì)常與后妃一同賞花，曾在御花園中廣栽奇花異草，《開(kāi)元天寶遺事》載：“開(kāi)元末，明皇每至春月，旦暮宴于宮中，妃嬪輩爭(zhēng)插艷花。帝親提粉蝶放之，隨蝶所止者，幸之?！盵11]后宮妃嬪們的鬢邊花卉不僅是為美觀自?shī)识ⅲ彩菫榱藸?zhēng)得皇帝的寵愛(ài)。對(duì)于民間簪花之景，元稹《村花晚》中寫道：“三春已暮桃李傷，棠梨花白蔓菁黃。村中女兒爭(zhēng)摘將，插刺頭鬢相夸張?！闭f(shuō)明當(dāng)時(shí)民間女子的簪花種類受條件限制，多依據(jù)時(shí)令而定，三春遲暮之時(shí)，便需換掉已然衰敗的桃花、李花，轉(zhuǎn)而簪上棠梨花。由于唐代各位皇帝的喜愛(ài)和大力推崇，簪花這一風(fēng)俗發(fā)展至唐中后期時(shí)，不論男女老少，皆愛(ài)以賞花為樂(lè)，歐陽(yáng)詢等編纂《藝文類聚》里記載到男子簪花“含超潘陸，雙鬢向光，風(fēng)流已絕，九梁插花，步搖為古，高樓懷怨”[12]，黃滔《斷酒詩(shī)》中的“免遭拽盞郎君謔，還被簪花錄事憎”則是明確點(diǎn)出了“簪花”這一意象。說(shuō)明唐代已經(jīng)出現(xiàn)了男子簪花，但此時(shí)雖不是個(gè)例，卻也仍未形成普遍景象。同時(shí)由于牡丹與像生花之金貴，只有上流社會(huì)的達(dá)官貴族才具備足夠的消費(fèi)能力，故現(xiàn)有的文字記錄下，唐代依舊以女子簪花為主要，少見(jiàn)的男子簪花多集中于皇帝、臣僚等皇室貴族階層，且唐不像宋朝那樣以俗為美，所存歷史文獻(xiàn)并不會(huì)過(guò)多描述平民百姓的生活，而陵墓壁畫也大多只描繪身為上流階層的墓主人的生前生活，故現(xiàn)有的關(guān)于唐代男子簪花的文字記錄多見(jiàn)于宮廷，民間風(fēng)俗究竟如何，大抵只能從詩(shī)詞或是史料的殘言片語(yǔ)中可窺一二。

再至宋朝，簪花發(fā)展至全盛期，性別的突破與階層的擴(kuò)大成為這一時(shí)期的必然結(jié)果，臣僚御宴簪花、官宦雅集簪花、文人飲酒簪花、獄卒行刑簪花、新科進(jìn)士簪花、優(yōu)伶貨郎簪花……從宮廷禮制到民間娛玩，簪花的人群較前代已經(jīng)悄然發(fā)生更迭，“簪花”也因此成為這一時(shí)代最為符號(hào)化、最具集體性的習(xí)俗。

簪花如此盛行，宮廷的大力推動(dòng)是其主要原因。唐宋皇帝皆愛(ài)花，唐玄宗愛(ài)牡丹，宋真宗愛(ài)海棠，宋徽宗愛(ài)月季、梅花?；适冶旧韺?duì)簪花的喜愛(ài)使得他們將其作為一種賞賜物給予臣僚，從而拉攏君臣關(guān)系，更好地維護(hù)、穩(wěn)固自己的統(tǒng)治。久而久之，簪花就在這一下行的過(guò)程中被賦予了獨(dú)特的價(jià)值，象征著天子的恩寵。而從農(nóng)業(yè)角度來(lái)看，宋代的花卉培育達(dá)到了巔峰時(shí)期，有關(guān)種花、育花的著作層出不窮，能工巧匠們的栽培使得花卉在品種和質(zhì)量上都較前代有了顯著提升，這為簪花的盛行提供了基礎(chǔ)條件和類型上的更多選擇。其二，宋發(fā)展之初，大部分百姓都從事小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和百姓們的需求，已無(wú)法拘泥于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)。于是，手工業(yè)的快速發(fā)展為羅帛像生花的大量制造創(chuàng)造了足夠的前提條件，人們得以用絲、帛、紗、通草等材質(zhì)做成更為輕便的假花，對(duì)于簪花者來(lái)說(shuō)，能夠不再顧慮花卉的保質(zhì)期，從而更好地裝飾自身；對(duì)于手工業(yè)者來(lái)說(shuō)，像生花成了一種新的就業(yè)選擇，能夠以此來(lái)維持生計(jì)。其三，宋發(fā)展至中后期，市、坊的限制被打破，曉市、夜市、草市興盛，不受官府直接監(jiān)管，而在此基礎(chǔ)上依據(jù)時(shí)令衍生出專門的花市、桂市、梅市，使得花卉的流通更為迅速和自由，如果種花的農(nóng)民培育出了新品種，便能通過(guò)市場(chǎng)更快地宣傳與售賣。

結(jié)語(yǔ)

唐宋時(shí)簪花盛行并非是一種偶然現(xiàn)象，而是各種因素共同作用下的必然結(jié)果，是受到了當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、人文的發(fā)展推動(dòng)，才得以形成的主流文化。全民性、自然性正是宋代簪花的最大特征，上至一國(guó)之君，下至勞苦大眾，都得以在“簪花”中找到一種獨(dú)屬于自己的美，而不管是雅致的美，抑或是俗氣的美，都在這一時(shí)代達(dá)到巧妙的平衡，亦成為這一時(shí)代精神的最好概括。雖然簪花實(shí)物近乎無(wú)所遺存，但好在不少文獻(xiàn)中都記錄了當(dāng)日盛景，讓我們得以一窺唐宋風(fēng)韻。簪花起因是審美，隨著政治色彩的加強(qiáng)，所承載的意義愈發(fā)多樣化，從而有了巨大的發(fā)展空間。但盛極必衰，經(jīng)歷了宋代的巔峰之后，程朱理學(xué)的逐步加強(qiáng)為簪花套上另一層桎梏，此后雖不至于銷聲匿跡，但終不復(fù)唐宋風(fēng)景，正如清人趙翼在《陔余叢考》中所說(shuō)：“今俗唯女子簪花，古人無(wú)有不簪花者?！?/p>

簪花被唐宋文人賦予了過(guò)多的情感，或是托物言志，或是寄情抒懷。其在文人的日常生活中已然具有了一種濃厚的象征意義：對(duì)于君臣來(lái)說(shuō)，簪花是一種賞賜，一種榮耀，更是一種拉攏關(guān)系的手段和對(duì)于自身仕途的證明；正所謂上行下效，“宮掖之所尚，則外必為之；貴近之所好，則下必效之”，對(duì)于平民百姓來(lái)說(shuō)，簪花不僅是社會(huì)發(fā)展、風(fēng)氣開(kāi)放下的產(chǎn)物，同時(shí)也是對(duì)于上位者的追慕和仿效，亦是其生活中用以自?shī)实莫?dú)特色彩。不論是哪一種，都使我們得以透過(guò)簪花，看見(jiàn)唐宋時(shí)期真實(shí)的人與社會(huì)文化生活的方方面面。

注釋

[1]［宋］歐陽(yáng)修，《洛陽(yáng)牡丹記·風(fēng)俗記》，宋百川學(xué)海本，第4頁(yè)。

[2]［宋］吳自牧，《夢(mèng)粱錄》卷十三《諸色雜買》，清學(xué)津討原本，第77頁(yè)。

[3][宋]彭乘，《續(xù)墨客揮犀》卷七《接百花》，清嘉慶宛委別藏本，第22頁(yè)。

[4]汪圣鐸，《宋代種花、賞花、簪花與鮮花生意》，《文史知識(shí)》，2003年第7期。

[5]［宋］趙，《成都古今記》。

[6]［明］陳耀文，《天中記》卷四，清文淵閣四庫(kù)全書本，第129頁(yè)。

[7]［唐］馮贄，《云仙雜記·竊花》，四部叢刊續(xù)編景明本，第16頁(yè)。

[8]［宋］蘇軾，《全宋文·第四十五冊(cè)》卷一千九百八十一《四花相似說(shuō)》，第198頁(yè)。

[9]陸錫興，《像生花與簪花、供花》，《南方文物》，2011年第4期。

[10]［宋］蔡絳，《鐵圍山叢談》卷一，清知不足齋刻本，第12頁(yè)。

[11]［五代］王仁裕，《開(kāi)元天寶遺事》卷上《隨蝶所幸》，明顧氏文房小說(shuō)本，第2頁(yè)。

[12]［唐］歐陽(yáng)詢，《藝文類聚·卷五十八·雜文部四》，清文淵閣四庫(kù)全書本，第792頁(yè)。

參考文獻(xiàn)

[1][唐]歐陽(yáng)詢，《藝文類聚》，清文淵閣四庫(kù)全書本。

[2][五代]王仁裕，《開(kāi)元天寶遺事》明顧氏文房小說(shuō)本。

[3][宋]歐陽(yáng)修，《洛陽(yáng)牡丹記》，宋百川學(xué)海本。

[4][宋]彭乘，《續(xù)墨客揮犀》，清嘉慶宛委別藏本。

[5][宋]趙，《成都古今記》。

[6][宋]蔡絳，《鐵圍山叢談》，清知不足齋刻本。

[7][宋]李，《太平廣記》，民國(guó)景明嘉靖談愷刻本。

[8][宋]吳自牧，《夢(mèng)粱錄》，清學(xué)津討原本。

[9][宋]西湖老人，《西湖繁勝錄》，明永樂(lè)大典本。

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[11][明]陳耀文，《天中記》，清文淵閣四庫(kù)全書本。

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[19]趙連賞，《明代男子簪花習(xí)俗考》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》，2016年第9期。

[20]盧秀文，《敦煌壁畫中的婦女首飾簪花——妝飾文化研究之六》，《敦煌研究》，2007年第6期。

[21]《1973年吐魯番阿斯塔那古墓群發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》，1975年第7期。