莊子的無為而治

蔣平

對治國，莊子反對儒家的以仁義治國和法家的以刑罰治國。莊子認為，儒家提倡的仁義禮樂違背人性，使百姓“失其樸”；對于以刑罰治國，他認為“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣?！?/p>

那么，莊子主張什么樣的政治思想呢？作為道家學派的重要人物，他在政治上主張“無為而治”的觀點。

什么是無為而治

什么叫“無為”？它顯然不是我們今天所說的不作為，或什么事都不做?！盁o為”這個概念，最早由老子提出，他認為世界的本源是“無”，只有“無”才符合道的原則。

莊子繼承了老子的思想，他認為“道”是自然之道。所以，“無為”的本質(zhì)應(yīng)該是順應(yīng)自然的變化，使事物保持天然的本性，不人為干涉，最終實現(xiàn)“無為而無不為”。

莊子在《在宥》中論述了無為的思想：“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也?！钡烙腥说?、天道兩種，人道有為且勞累，而天道則是無為且尊貴的。既然遵循天道可以無為并且尊貴，為什么還要遵循讓自己辛勞的人道？所以，要依天道而為政。他對此又作了進一步闡述：“聞在宥（yòu，寬容之意）天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也?！币馑际牵宦犝f聽任天下安然自在地發(fā)展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發(fā)展，是因為擔憂人們擾亂了本性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態(tài)。“在宥天下”即是任天下自在地發(fā)展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。

莊子還在《天道》篇中提倡“無為”，以闡述自然的意義?！疤斓馈本褪亲匀灰?guī)律，它是不可抗拒和無法改變的。

他說“不以心損道，不以人助天”，意思是不要憑一己之心去干那些違反客觀規(guī)律的事，不要妄圖以人力去改變自然規(guī)律。他在《應(yīng)帝王》中講了這樣一個故事：

南海之帝為儵（shū，一種魚），北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

說的是儵與忽常常相會于渾沌之處，為了報答渾沌的深厚情誼，他們決定為他鑿開可以視、聽、吃、呼吸的七竅，結(jié)果鑿開七竅后渾沌死去了。這個寓言旨在說明應(yīng)該拋棄那些強行行事、從主觀出發(fā)去行事的錯誤行為，一切想當然、拍腦袋辦事，盲目有為，結(jié)果將是事與愿違。無為而治就要避免“南海之帝與北海之帝”的妄作。

莊子“無為而治”的思想與儒家為政以德、以禮樂治國的思想相比較，兩者都有依據(jù)客觀實情為政的一面，但是對從政的認識并不一樣。孔子認為“克己復(fù)禮為仁”“君君臣臣父父子子”以及“名正言順事成”，他推崇積極入世的思想，“君子之仕也，行其義也”，表現(xiàn)出“知其不可而為之”的仁者情懷。但莊子所代表的道家，則從更為宏觀的背景洞悉天道人心，表現(xiàn)出一種“知其不可而不為”的智者精神，窮則獨善其身、歸隱山林、潔身自好、自食其力的隱者思想，對世人的為人處世是有一定價值的。

如何實施無為而治

那么如何無為而治呢？可以說“無為”既是治國方針，又是為政方法。

莊子說：“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣?！币馑际钦f，天和地雖然很大，但它們的運動和變化卻是均衡的；事物雖然紛雜，處理它們的方法是相同的；百姓雖然眾多，決定他們言行的是國君。國君就是有“德”而又受命于天的人，所以說：遙遠的古代君主統(tǒng)治天下，好像什么都沒做，一切都遵循著自然的法則。

這種遵循“道”——自然法則為政的政治效能是：

以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應(yīng)備。

用“道”的觀點來看待稱謂、職分、才干，那么天下所有的國君都是名正言順的統(tǒng)治者，君和臣各自承擔的道義就分明了，天下的官吏也都會盡職盡力；總之，從“道”的觀念出發(fā)觀察，萬事萬物全都自得而又自足。這樣無欲無為淵靜，便能使社會大治，天下富足，富有活力。

如果按照“有為”的思想來治理天下，猶如“伯樂善治馬，而陶、匠善治埴、木”，看起來經(jīng)營得很好，其實是違反民之本性，要按照“民之常性”治天下，這樣才是“善治天下”。

可見，循“道”為政，既是無為而治的原則，又是具體方法。無為而治，其實是遵循“自然之道”來為政，告誡人們不要做那種違反自然規(guī)律、揠苗助長、螳臂當車之事。莊子對宇宙的認識憑借于“道”，他認為世界萬物是一體的，沒有大小、彼此、是非的區(qū)別；世界的一切變化也都出于自然，人為的因素是外在的、附加的，所以主張為政之道貴乎聽任自然、順乎民意、行不言之教。

“無為為政”的思想蘊含著對人與自然、人與社會、人與自我相互關(guān)系的深刻理解，它要求人們樹立一種超脫的忘我的思想境界，尊重自然規(guī)律，對社會、環(huán)境的發(fā)展有一定積極意義，但忽視人的主觀能動性是其思想的不足。

【練一練】

閱讀下面的材料，完成后面的題目。

古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜①而百姓定。（《莊子·天地》）

季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！?（《論語》）

注： ①淵靜，清靜不擾。

（1） 從材料來看，莊子與孔子在為政理念上存在著分歧，請指出他們二人的為政觀。

孔子：

莊子：

（2） 請簡要分析評價莊子的為政觀。

【參考答案】

（1） 孔子：為政以德

莊子：無為而治

（2） 莊子指出，古代養(yǎng)育百姓的君主沒有貪欲而天下富足，自然無為，萬物便將自行變化發(fā)展，清靜不擾，百姓就能安定，以此告訴人們要無為而治，根據(jù)自然規(guī)律來為政。這種為政觀具有一定的社會意義，繁政擾民應(yīng)該避免。