通識教育：功利性、價值觀、大學精神

我擔任香港城市大學校長時，曾應(yīng)香港電臺之邀，于1997年-1998年做了一年的廣播節(jié)目“張信剛隨想曲”;后來輯錄成為《大學之修養(yǎng)——張信剛?cè)宋碾S想》一書，由北京三聯(lián)書店出版。做節(jié)目當時和后來出書，我心中的對象都是大學本科學生，但沒有使用最近受到許多議論的“通識教育”這個名詞。

今年10月初，這本書由廣西師范大學出版社重編之后再版，定名為《大學之修養(yǎng)——張信剛?cè)宋耐ㄗR三十六講》。一方面我很欣慰自己當年做的節(jié)目和今天許多人討論的“通識教育”不謀而合，另一方面也不可避免地把自己又帶進了關(guān)于高等教育的討論中。

大學各專業(yè)應(yīng)該設(shè)通識課

我認為，高中階段不應(yīng)該分文理，大學本科應(yīng)該實行“通識教育”。本科不論是什么專業(yè)，都要修習一定數(shù)量的通識課程。許多美國一流大學的四年本科課程都有一個基本模式：前兩年要修若干通識課程學分，而這些通識學分要有一定的比例;一部分在量化推理方面，一部分在自然科學方面，另一部分在人文社會方面，三者要兼顧，不容有偏廢。我心目中的大學本科“通識教育”便是這樣。

然而，通識教育絕不等于“通才”教育。大學本科教育的確應(yīng)該培養(yǎng)知識結(jié)構(gòu)比較完整的人才;當今世界幾乎不可能再出現(xiàn)歐洲文藝復(fù)興時期達·芬奇那樣的“通才”了。

通識教育是大學本科教育的手段而非目標。通識教育是相對專業(yè)教育而言的;沒有專業(yè)課程，就無所謂通識課程。因此大學本科有必要分專業(yè)，只是專業(yè)不應(yīng)該分得太細，也不應(yīng)該太過專注某些具體實踐。

無論在語義上或是今日中國高等教育的環(huán)境中，受過四年專業(yè)教育的人并不就是某一方面的“專才”，只有通過相當時間的實踐和自我提升才有可能成為專才。而追求自我提升的動力和持續(xù)學習的基礎(chǔ)往往就是本科階段接受過良好的通識教育——這是通識教育的益處之一。

大學急劇擴張 泥沙俱下是必然

近20年來，中國內(nèi)地的高等教育是一個大擴張、大變化的階段。每所大學都擴招，許多專科學校升格為大學，以至于現(xiàn)在每兩個參加高考的學生就有一個可以讀大學本科。大學多了，學生多了，大學生的平均素質(zhì)必然下降。

許多人都很惋惜，甚至很氣憤地說：現(xiàn)在的大學生只會整天玩手機，既不勤勉，又沒志向。我說，全國13億人，如果只有100萬人是大學生，素質(zhì)當然會很高。但其他的人怎么樣呢？中國現(xiàn)在有一半?yún)⒓痈呖嫉膶W生能升大學，好得很。但恐怕這也接近當今中國的極限了。如果全中國初中畢業(yè)生都進高中（歐、美、俄、日等國就是這樣），而一半的高中畢業(yè)生都能進大學（美、加和北歐國家大致是這樣或超過），恐怕就過頭了。

現(xiàn)在大學生的人數(shù)在適齡人口（18歲-22歲）中遠遠還不到一半，這已經(jīng)很不容易了。歐美國家200多年走的路我們只用20多年走，急劇擴張中江河俱下、泥沙混雜乃是必然。人類歷史多次告訴我們：任何急劇變革的時代，都會有令人痛心的現(xiàn)象。在中國20多年的大學高速擴張中，要想事事都令人滿意，人人都本分自覺，幾乎不可能。但對提升國民素質(zhì)來講，這20年的大擴張絕對是好事。

直到最近幾年，全國教育總開支才勉強達到GDP的4%。在以人才為主要競爭力的今天，這個數(shù)字和許多國家相比還是偏低。所以關(guān)心教育的人應(yīng)該爭取增加教育的總投入。另一方面，主管教育者必須壓縮那些華而不實的開支，善用本來就不多的資源。最關(guān)鍵的是要避免讓不夠資格的人濫竽充數(shù)擔任大學教員，耽誤學生的青春。由于全國的人口結(jié)構(gòu)已經(jīng)開始改變，也由于經(jīng)過了一段急速擴招而導致質(zhì)量不穩(wěn)，我認為今后一段時期主要應(yīng)該是提高質(zhì)量而不是增加數(shù)量。

現(xiàn)在讓大學生免于功利主義不現(xiàn)實

現(xiàn)在很多大學生專業(yè)課都不愿多上，早早就出去實習，根本不重視通識課程。這是我們?nèi)鐣呄蚬髁x所造成的問題。當社會上的和諧康樂達到一定程度，個人的安全感增加了，精神修養(yǎng)提高了，短視的功利主義就會逐漸有所緩解。

我們常說西方資本主義社會是以個人私利為基本假設(shè)，而中國社會是以集體利益為出發(fā)點。事實并不是那么簡單。譬如從拿自助餐的態(tài)度來看，大多數(shù)歐美人是能吃多少才拿多少，不浪費食物。這種表現(xiàn)跟社會的經(jīng)濟發(fā)展程度以及延續(xù)幾代的公德培養(yǎng)有很大關(guān)系。如果小孩看大人吃自助餐時總是裝滿滿的一大盤，等他長大了，即使經(jīng)濟狀況已經(jīng)好轉(zhuǎn)，可能還會這樣做。如果連續(xù)幾代人都蠻豐裕，就不再會出現(xiàn)這樣的情況了。想讓這一代所有大學生都克服短視的功利主義是不現(xiàn)實的。

人力資源領(lǐng)域的“彼得原理”

有一個所謂的“Peter’s Principle”（彼得原理）：全世界90%的工作都是被能力勉強夠格甚至不夠格的人所占據(jù)。一個人的能力到了一定層次就再也上不去了，所以他就不能再升級，只能留在原來職位上工作。

如果一個學生早早就停止學習和思考，直接去實習賺錢，那么在工作不久之后，他就很可能會顯出底氣不足，或是自身知識應(yīng)付不了工作需要，或是對新情況缺乏分析和判斷，再就是創(chuàng)新思維能力偏低，因此反而無法升到另一個層次。

除了具體工作，“腹有詩書氣自華”。一個人留給別人的印象跟肚子里的貨色是有關(guān)系的，沒有誰的腦細胞生下來就帶有創(chuàng)意，剛會說話就有氣質(zhì)。大家都是積蘊的?！笆朗峦〞越詫W問”，知識豐富的人不會枯燥乏味;“人情達練亦文章”，有人文情懷，能夠關(guān)心并且尊重別人的人，就比較能讓人對他尊重和有好感。一個有良好知識架構(gòu)和豐富常識的人，一個關(guān)懷他人的人，他的氣質(zhì)和潛力也比較容易被人所賞識。這些都是短視的功利主義者看不到的通識教育的益處，也恰恰是它的功利性之所在。

通識教育不是西方的發(fā)明

現(xiàn)在很多通識課程似乎是按照西方大學的模式來進行課程設(shè)置的。其實，通識教育不是西方的發(fā)明，更不是他們的專利?？鬃釉O(shè)置的課程包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，這當然是通識教育。在最近500年的人類歷史中，西方走得比較快。到了19世紀，有一個天主教的教育家，紐曼（John Newman）樞機主教，主張“l(fā)iberal education”;“通識教育”這個名詞可能就是從紐曼開始的。

紐曼和孔子相隔2000多年，但他們有一個共同的思想境界：要培養(yǎng)比較全面的人。目前我們的大學的組成方式是借用西方的，因為在人類幾千年的文明中，最能夠有效傳授知識，開發(fā)人類智力潛能，展示社會總體力量的，是近代的西方。然而近代西方并沒有掌握所有真理。通識教育的原始動機，很多社會都有;通識教育的具體內(nèi)涵也需要隨不同時代、不同人群的認知而定。我不認為通識教育是西方的發(fā)明，當然也不是傳授“西方普世價值”的工具。

中國古代的通識教育在這方面早有先例。梁惠王基于功利心，問孟子：“將有以利吾國乎？”孟子就說：“何必曰利，亦有仁義而已矣！”這個關(guān)于義利之辨的問答就是中國人文通識教育的典型。只是我們在近來追趕西方的過程中把這些東西給忘了，而韓國可能還保持一些這樣的精神。

十年前我去韓國訪問成均館大學。校長帶我去校園里一座古色古香的建筑，他說600多年來，每年春秋季開學，校長都會領(lǐng)著學生在這里向孔子行跪拜禮：并且向孔子報告今年又為他培養(yǎng)了多少弟子。成均館大學是當今韓國最古老的、以儒學聞名的大學（也有醫(yī)學院、工學院這些），這個儀式已經(jīng)持續(xù)了600年。我想，參加一次這樣的儀式給學生帶來的影響比在課堂里聽幾小時政治課要強許多。

通識教育的挑戰(zhàn)：“科盲”多于“文盲”

許多人都認為我是一個理工科出身的大學校長，對中國文化和人文教育更加重視，反而不太重視自然科學教育。

其實不是這樣。通識教育不應(yīng)止于中國文化課程和人文課程，雖然我在香港城市大學的確開創(chuàng)了中國文化課程作為通識教育的一個重要內(nèi)容。這是因為香港城市大學在我到任前一年還叫香港理工學院（City Polytechnic of Hong Kong），是以培養(yǎng)理工科人才為主的。如果我到哈佛任職，就不會特別推廣人文教育，可能反而要重視科技教育了。

大學通識教育有個普遍現(xiàn)象：學理工的人不可能完全沒有文史知識，但是學人文的人往往在中學時代數(shù)理化就沒好好學，進大學以后干脆不學，變成了“科盲”。

這恐怕也反映了當代中國人整體的素質(zhì)：“文盲”沒有了，大家對人文都有些認識;可是“科盲”還有很多。前幾年在北京，一個假郎中居然可以讓全城都搶著買綠豆，就是一個“科盲”滿街跑的故事。

最近屠呦呦獲得諾貝爾獎所引發(fā)的中西醫(yī)之爭，其實也反映了自然科學通識教育的缺失。

屠呦呦在上世紀70年代的艱苦條件下能夠和她的同事們做出真正解決問題的研究成果，很值得表揚。她得到諾貝爾獎，首先是表彰她在具體研究工作中取得的成績，再就是對中國科學家總體水平的一種肯定。

祖宗傳下來的東西我們應(yīng)該加以研究;中醫(yī)的很多觀點和實踐方法都應(yīng)該用現(xiàn)代科學去檢驗，但不可以“只知其然，不知其所以然”。忽視中醫(yī)幾千年的知識積累固然不對，但是對這些積累不加分辨，更是不對。古時候有人把食物分為熱性和寒性，你自己也不明白卻總是告訴小孩“木瓜很熱”，“柿子太涼”，就是對前人和后人都不負責任。

現(xiàn)在去餐館，時常見到菜單上介紹寫道，木耳能降膽固醇，芹菜對高血壓有益，還有什么能補腎，什么能滋陰之類的。這就涉及到通識教育的問題，測試你有沒有科學思維？

如果說吃木耳能夠降膽固醇，那一天要吃多少才有效？是二百斤還是二兩？我個人每天吃20毫克的膽固清（atorvastatin calcium），對控制低密度膽固醇相當有效;這個藥物的化學成分和每天的劑量是通過大量學術(shù)論證、臨床試驗和數(shù)據(jù)分析得來的。木耳里的有效成分是什么，適當?shù)膭┝坑质鞘裁矗?/p>

都21世紀了，從一只猴子身上拔一把毛都能克隆出一群小猴子來，嫦娥在地球和月亮之間已經(jīng)來回飛了好多次了，我們的社會上還充斥著不科學甚至是反科學的思維和行為方式！我認為，這就是因為許多人缺乏基本的科學知識和科學精神。

知其所以然才叫科學。知其所以然之后，還要繼續(xù)分析其細部內(nèi)容和建立外部聯(lián)系，讓科學繼續(xù)發(fā)展，這就是科學精神。今天來批判我們祖先在東漢時寫的醫(yī)書不夠科學完全沒有意義，應(yīng)該做的是總結(jié)過去，發(fā)現(xiàn)問題，并且加以解答。這樣才能把中國傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)揚光大。我們的鄰國印度的許多科學家正在做這件事。印度古代的《吠陀經(jīng)》里多處提及醫(yī)學原理和藥物（據(jù)說超過6000種）。當代印度科學家對《吠陀經(jīng)》里記載的藥方進行了大量科學的分類、提取和分析，已經(jīng)取得了許多藥物的專利權(quán)。

現(xiàn)代西方的醫(yī)學是在古代不同民族的醫(yī)學基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。公元10世紀時有位中亞的穆斯林叫伊本·西那（Ibn Sina）。他用阿拉伯文寫了一部《醫(yī)典》，后來傳到北非和西班牙，被譯為拉丁文，成為近代歐洲醫(yī)學的基礎(chǔ)。至少到14世紀，歐洲多數(shù)大學的醫(yī)科還是用這部《醫(yī)典》做教科書。16世紀開始，歐洲人在這個基礎(chǔ)上開創(chuàng)了解剖學和生理學;18世紀出現(xiàn)了細胞學，并且發(fā)現(xiàn)了細菌，20世紀中葉發(fā)現(xiàn)了抗生素，接著又有了分子生物學等等。

我們不應(yīng)該把中醫(yī)（其實是指漢醫(yī);中國還有藏醫(yī)、維醫(yī)等）和西醫(yī)對立起來。西醫(yī)也不是人類現(xiàn)代醫(yī)學的當然代表。現(xiàn)代醫(yī)學應(yīng)該包括歐美近幾個世紀發(fā)展的醫(yī)學體系，以及任何民族過去積累的和今后發(fā)展的經(jīng)得起科學檢驗的醫(yī)學理論和醫(yī)療手段。

通識教育教的是知識 不是價值觀

通識教育應(yīng)該給學生介紹人類幾千年物質(zhì)和精神文明的積累。知識本身原是整體的和連續(xù)的，是人把它分成文、理、法、工、醫(yī)、農(nóng)等等，因此通識教育也得分為若干方面。

基本上，教育的總體目標是培養(yǎng)未來對社會能有貢獻和有擔當?shù)娜恕Ｊ裁礃拥娜四苡胸暙I、有擔當？就是一個視野寬廣、心地明亮、對不斷變化的社會有著良好判斷力的人。未來的社會成員應(yīng)該對天地宇宙有一個基本的認知架構(gòu)，這個架構(gòu)能夠幫助他對未來的新情況作出比較準確的判斷。但“價值觀”的建立，不應(yīng)該是通識教育的直接目標，因為價值觀是很難直接灌輸?shù)?。設(shè)計通識教育課程時，最好是專注于對人類總體的經(jīng)驗做介紹。

當然，客觀的科學知識也是建立在某些假設(shè)上，難以完全避免主觀的成分。但我認為應(yīng)該盡量不要做先導性的設(shè)定：為了培養(yǎng)具有某種價值觀的人，而特別給他上某種課。我希望學生將來能夠有自我思考、自我判斷的能力;知識的積累和創(chuàng)新非常需要這樣的判斷力。如果一定要問什么是“價值觀”？就是每個人心里的那把“尺”。這把尺是一個人在成長過程中從家庭、學校、社會等得到的全部認知的總和。我不贊成教育者把自己心里的那把“尺”直接給學生，而應(yīng)該把人類整體的知識盡量客觀地介紹給學生，讓他繼續(xù)去探索、去思考。從這個意義上講，通識教育并不是沒有目的和功能，但這個目的不能太突兀，功能不應(yīng)太窄狹;以致突兀到把信條編成口號要學生背誦，窄狹到要按某個模子來塑造社會未來的精英。在一切事物都在快速改變的今天，人群的需要莫過于能夠適應(yīng)未來的改變，最好的方法就是給他打一個全盤的基礎(chǔ)。

追求大學精神

人們常說大學精神。大學精神究竟是什么？我覺得就是“大學的修養(yǎng)”。第一是科學求實的態(tài)度，不以主觀臆測或是某種意識形態(tài)做判斷。第二是民胞物與的精神，不限于關(guān)心自己，而把關(guān)切擴及到整個社會。第三是自我升華、止于至善的意愿，無論在知識上還是精神層次，都追求自我提升，自強不息。

然而，這三種精神正在受到腐蝕。過去大學中有著社會中最優(yōu)秀的人群，他們體現(xiàn)出大學的修養(yǎng)，具有科學求實、民胞物與和自強不息的精神。遺憾的是，這種精神今天并不普遍存在于中國的大學里。不少以追求真理為職業(yè)的人卻弄虛作假;應(yīng)該育英才的人卻冷漠對待年輕人;本應(yīng)皓首窮經(jīng)，鉆研學術(shù)的人卻經(jīng)常出入官府，趨炎附勢。

物極必反，否極泰來。上述的大學精神被腐蝕到一定的程度，就會導致人文反思和全社會的道德重整。人類有求生存的本能，絕不會自我滅絕;大學精神也不會就此湮滅。

所以對于大學精神的重建我是樂觀的。我曾經(jīng)多次收到隨機性的反饋，在某些場合有城市大學的校友告訴我，他們在校時修讀通識課程，并不覺得有什么特別意義，但后來卻對他們產(chǎn)生了重要的影響。我認為我們現(xiàn)在正處于發(fā)現(xiàn)和思考答案的階段，解決問題的時刻應(yīng)該不遠了。

通識教育可以使人更好地把握人生之舵，有自信心和判斷力去應(yīng)對不同的潮流和風向，心中總有“一把尺”，而非隨波逐流。我不敢說它是培養(yǎng)現(xiàn)代公民的不二法門，但卻絕對是一個好的養(yǎng)成條件。

作者為香港城市大學榮休校長，北京大學、清華大學名譽教授