閩西客家的真仙信仰與祖先崇拜:清流大豐山的象征意義

魏德毓

(福州大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院，福建福州 350116)

一、引論

豐山，民間又稱為大豐山，位于福建省連城縣與清流縣交界處，屬于清流縣管轄。山上有順真道院，道院內(nèi)供奉歐陽(yáng)真仙，是閩西聞名一方的道教神靈。由于“鄉(xiāng)人祀之極靈感”、“祈輒有感應(yīng)”［1］，歐陽(yáng)真仙逐漸成為閩西清流、連城一帶的地方保護(hù)神，并形成了與之有關(guān)的宗教儀式。如清流民間的迎真仙儀式就一直延續(xù)至近代，形成了相對(duì)穩(wěn)定的民俗，“四月初三日，迎大豐山歐陽(yáng)真仙入城，至五月初三出城，會(huì)期一個(gè)月，街道及居民、民眾戲社、神案分別建醮一天。街道及民間戲曲社、神案在建醮時(shí)均舉行仙公游街儀式，并集全城古董字畫和各種花卉擺‘五坊’，香客川流不息?！保?］同時(shí)據(jù)筆者調(diào)查，連城的洪山、田新等村莊每年也舉行到大豐山迎接真仙的香火，建年例平安大醮的儀式活動(dòng)?？梢?jiàn)，歐陽(yáng)真仙信仰是閩西社會(huì)重要的社會(huì)文化資源。但歐陽(yáng)真仙信仰與閩西地方儀式傳統(tǒng)之間的關(guān)系并非本文討論的重點(diǎn)，本文主要是想通過(guò)歐陽(yáng)真仙信仰及其有關(guān)的豐山象征性資源，探討地方家族士大夫在不同歷史時(shí)期如何利用當(dāng)?shù)氐澜檀筘S山的象征性資源整合家族和控制地方社會(huì)，反思地方神靈崇拜和祖先崇拜之間關(guān)系的探討在地域社會(huì)秩序建立過(guò)程中的意義。

對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的研究，已經(jīng)有一些學(xué)者做了探索。武雅士(Arthur P·Wolf)在其影響深廣的論文《神·鬼·祖先》中，根據(jù)在臺(tái)北市郊三峽鄉(xiāng)的田野調(diào)查，將民間觀念中的神鬼觀作了類型學(xué)的劃分，即神象征帝國(guó)科層制中的官員，鬼象征危險(xiǎn)的陌生人，祖先象征親屬關(guān)系。［3］顯然武雅士強(qiáng)調(diào)三者在中國(guó)人觀念中的象征意義，但是三者之間的關(guān)系如何并未深入闡述。以研究道教史起家的法國(guó)學(xué)者勞格文(John Lagerwey)在南客家研究中就發(fā)現(xiàn)祖先和神明是密切地交織在一起的，他就此解釋道:“鄉(xiāng)村生活為兩種相互滲透的社會(huì)秩序與民俗所支配:其一與宗族社會(huì)結(jié)構(gòu)有關(guān);其二則與神明崇拜有關(guān)……如果神明與祖先是傳統(tǒng)社會(huì)宗教崇拜的核心，那么舉行崇拜的地方則取決于一個(gè)象征系統(tǒng)——風(fēng)水原則?！保?］可見(jiàn)在勞格文解釋體系中，注重風(fēng)水原則在神明崇拜和祖先崇拜之間的連結(jié)關(guān)系。科大衛(wèi)(David Faure)也認(rèn)為神明祭祀和宗族制度不可分割:“雖然我們有足夠的理由把祭祀神靈與祭祀祖先區(qū)分開來(lái)，但是，中國(guó)的廣義‘宗教’，必須把祖先信仰與祖先祭祀包括在內(nèi)。”與此相應(yīng)，其問(wèn)題意識(shí)與研究路徑在于:“我們亟須做大量的開拓研究，研究人類的活動(dòng)如何影響區(qū)域社會(huì)的形成……其中一個(gè)共同問(wèn)題是:地方神靈與祖先何時(shí)被整合到王朝國(guó)家的意識(shí)形態(tài)之中?”［5］在科大衛(wèi)的問(wèn)題意識(shí)中，應(yīng)當(dāng)將地方神靈與祖先的關(guān)系放到國(guó)家制度體系中加以解釋。

這些研究使筆者認(rèn)識(shí)到，地方神靈崇拜和祖先崇拜不僅具有類型劃分上的意義，同時(shí)也映射了地方民眾的人格建構(gòu)和宇宙觀想象，更是王朝典章制度的治理手段，是對(duì)中國(guó)文化歷史實(shí)踐的整體論。因此，本文期望通過(guò)還原連城縣沈氏家族構(gòu)建其始祖與豐山歐陽(yáng)真仙之間的聯(lián)系，建立豐山在沈氏家族中的象征意義的過(guò)程，探討在區(qū)域社會(huì)中，地方家族士大夫是如何實(shí)踐國(guó)家制度的過(guò)程，以期加深學(xué)界對(duì)這一問(wèn)題的認(rèn)識(shí)。本文所用資料，大部分來(lái)源于筆者自2004年以來(lái)在連城調(diào)查時(shí)搜集的民間文獻(xiàn)與口述資料，一部分來(lái)源于學(xué)者的相關(guān)研究論著。

二、豐山象征意義的建立

據(jù)《連城沈氏族譜》記載，連城城關(guān)的沈氏家族于宋代由清流大豐山附近琴源村遷至連城。至明初已發(fā)展成為當(dāng)?shù)氐耐?，“賦稅田園，強(qiáng)居一邑之半;縉紳豪杰，鼎食鐘鳴者累累”［6］。永樂(lè)年間，其第八代族人開始積極籌劃創(chuàng)建始祖冰潔公的祠堂。當(dāng)時(shí)沈氏始祖祠堂籌建的家族士大夫代表人物是沈仲繼，“字成之，登洪武甲子(1384)應(yīng)天賢書，初授湖廣靖州會(huì)同縣學(xué)教授;祭酒張顯宗薦，遷山西大同應(yīng)州知州。有文武才，彌盜安民，境內(nèi)以治，永樂(lè)元年，升江西吉安府知府，改廣南知府，卒于官”［7］。據(jù)說(shuō)，沈仲繼曾經(jīng)編輯沈氏族譜，但由于只記載本支，因而沒(méi)有刊刻，“前明中憲大夫南庵(即為沈仲繼，筆者注)公為承堯公晜孫，去先代尚近，懼久而使其真也。爰手善成編自一世至十世，皆紀(jì)本支，而支分派別者莫由搜輯，故未付梓”［8］?？梢?jiàn)，沈氏家族在宋至明的一段相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)是沒(méi)有族譜的，這也引起家族士大夫?qū)易遄V系、祖先事跡失傳的擔(dān)憂。同時(shí)，沈氏家族士大夫希望通過(guò)對(duì)家族共同世系和先人事跡的這一宗族類象征的整理，加強(qiáng)族人的認(rèn)同，以實(shí)現(xiàn)敬宗收族的目的。

沈仲繼在對(duì)其家族族譜梳理的過(guò)程中，可能曾有意識(shí)地重新整理始祖冰潔公的身份，將其塑造成一個(gè)辭官歸隱的士大夫形象。然而，這一努力并未完全獲得地方社會(huì)的認(rèn)可，其挑戰(zhàn)甚至來(lái)自于沈氏家族內(nèi)部。至今沈氏家族中仍然廣泛地流傳著其始祖與歐陽(yáng)真仙的神話故事。筆者在田野采訪沈家老人時(shí)，多次聽(tīng)他們講述其始祖侍郎公曾經(jīng)和歐陽(yáng)真仙、羅仙、賴仙一起修煉，后來(lái)他們相約一起跳崖，結(jié)果侍郎公看到了他們的嶙嶙白骨，嚇得不敢往下跳，而三仙則脫胎成仙的故事。故事表明，沈氏始祖很可能曾經(jīng)是個(gè)道士。這些神話故事不可能見(jiàn)諸正統(tǒng)士大夫的文獻(xiàn)，在沈氏士大夫的筆下，我們還是可以窺探出一些端倪:“始祖冰潔公官宋侍郎檢校國(guó)子監(jiān)祭酒，宋亂棄官如閩，隱清流大豐山，與真人歐陽(yáng)大一結(jié)侶唱傲其間，不知?dú)q月之幾何，遂醒邯鄲之夢(mèng)?！保?］顯然，這與當(dāng)時(shí)沈氏家族士大夫所做出的努力是相違背的。

為此，沈氏家族士大夫可能意識(shí)到重塑祖先的身份，僅通過(guò)士大夫修族譜時(shí)對(duì)祖先身份的重新確認(rèn)，是無(wú)法形成宗族認(rèn)同的。因此，需要借助于當(dāng)?shù)氐牡澜虄x式傳統(tǒng)，將修祠與祭神相聯(lián)系，并重新確立始祖侍郎公與歐陽(yáng)真仙之間的關(guān)系。于是借助當(dāng)時(shí)閩西名宦張顯宗［10］，沈氏家族士大夫的話語(yǔ)得到了充分展示:“豐山者，今歐陽(yáng)真仙宮闕，初故侍郎沈公佳城也。公諱彪，在宋有護(hù)衛(wèi)功，誥封銀青光祿大夫，檢校國(guó)子監(jiān)祭酒，兼殿中侍御史、上柱國(guó)，御賜名勇，字見(jiàn)義，別號(hào)冰潔;今不從彪者，從賜諱也。公先世居杭，宋入閩，娶夫人胡氏，生子二;長(zhǎng)永欽，家連城，為連令;次路欽，家清流琴源。而豐山為清、連界道，公素往來(lái)，間覽其奇峭蔥欎，林壑幽閑，若蓬島，若桃源，徘徊久之不能去。乃構(gòu)數(shù)椽，攜二三友人盤桓容與，時(shí)而吞吐煙霞，時(shí)而吟弄風(fēng)月。蓋不知?dú)q月幾何，而飄飄羽化矣。乃卒，葬其中，即真君殿座也。時(shí)真君授呂仙秘，聞?dòng)型短宜髋褐?。迨紹興己卯，望氣云端，隱隱靈異，將卜宅于茲，而公冢存焉，則謂欽曰:‘此仙宮也。昔六祖假座具于亜仙而還其冢，功德無(wú)量，聲施至今。若能為亜仙乎?當(dāng)報(bào)以吉穴?！谑遣芬焕镌S遷公冢。而真君遂從原墳右坐化焉，是為今之化身巖。欽奇其事，乃構(gòu)堂宇塑像祀之，復(fù)置田數(shù)畝為主持資?！谑鞘称涫空?，檀越公于左亦并祀，人人咸知有沈氏豐山云。迄今百有余載，沈氏螽斯衍蔭，詵詵數(shù)萬(wàn)，而賦稅田園，強(qiáng)居一邑之半;縉紳豪杰，鼎食鐘鳴者累累，奚能屈指?吉穴之報(bào)，亶其然乎!余讀《傳燈錄》，見(jiàn)六祖亜仙之事，每心奇之。以今觀于豐山，與亜仙輝映后先，不更奇乎?余既慕其靈異，具仰侍郎公之高節(jié)，神往者屢矣。適國(guó)子博士仲繼沈君重修鐫石，乞記于余。余與君有師生雅，故夙所睹記者復(fù)其請(qǐng)。且以明鄙況，異日解帶入山，與沈君登曲豆之巔，講黃石、赤松故事，亦生平大快也。遂書以劵?！保?1］該碑立于永樂(lè)二年(1404)，主要參與者有仲洪、仲初、仲繼、仲宗、仲信、仲舉、仲旅、仲丕、仲美、仲儒、陽(yáng)賢、文宣等立。

張顯宗在碑記中的敘述，實(shí)際上是沈氏家族士大夫的話語(yǔ)。［12］因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)參與重修豐山仙源堂的沈氏族人中，沈仲繼時(shí)任吉安知府，仲信是貢生，仲旅是贈(zèng)文林郎，仲儒是國(guó)子監(jiān)博士，他們構(gòu)成了明初沈氏家族中的士大夫群體;同時(shí)張顯宗與沈氏家族士大夫代表人物沈仲繼有推薦之宜，張顯宗按照沈氏家族士大夫話語(yǔ)撰寫碑文是自然而然的事情。由于張顯宗在明代汀州府擁有崇高的聲望，沈氏家族士大夫請(qǐng)他撰寫碑文隱含兩個(gè)目的:一是將經(jīng)過(guò)沈氏家族士大夫重塑過(guò)的入閩始祖侍郎公和其長(zhǎng)子沈永欽仕宦身份合法化;二是借助張顯宗的文筆和在閩西社會(huì)的聲望，使得沈氏入閩始祖侍郎公生前隱居大豐山，逝后葬在當(dāng)?shù)?，后?lái)歐陽(yáng)真仙看中這塊“仙地”，為在此建仙宮用“吉穴”與侍郎公長(zhǎng)子沈永欽交換，侍郎公由此獲得檀越身份的故事更容易成為一種地方社會(huì)認(rèn)可的話語(yǔ)，重新確立了侍郎公與歐陽(yáng)真仙之間的關(guān)系，侍郎公道士的身份逐漸被隱藏。

張顯宗撰寫的《重修豐山沈氏碑記》后被收入歷代編修的縣志，成為連城士大夫一致認(rèn)可的主流話語(yǔ)。［13］此后，這一敘述模式不斷被重復(fù)，逐漸成為沈氏族人的共同歷史記憶。萬(wàn)歷年間的《沈氏重修石門巖碑記》宣稱:“當(dāng)侍郎公卜藏豐山，歐陽(yáng)仙從公乞坐具，公許之，仙遂報(bào)以吉穴;選勝之余，復(fù)得石門。……吾宗而欲示后之人所命孟化言者，其亦猶此也夫!”［14］

沈氏家族在豐山修建祖墳、祖祠和廟宇，這是宋代祭祖習(xí)俗在明初的變異。清人全祖望指出:“設(shè)為寺、庵、院之屬以守墓，宋人最盛，其登兩府者則請(qǐng)于朝，以重其地，而放翁以為非古。明人稍易為墓莊，使佃戶耕墓田以司灑掃，此變而合于禮者。我始祖侍御府君之墓，建庵于沙渚以奉香火，蓋宋之舊也?！保?5］這種祭神與祀祖相結(jié)合的習(xí)俗，在明代閩西的世家大族中頗為流行，如正德《歸化縣志》記載:“其大姓則或創(chuàng)庵立神佛，刻親像于旁，內(nèi)僧道而奉之?！保?6］

可見(jiàn)，經(jīng)過(guò)沈氏家族士大夫的不斷努力，借助庵廟開山檀越的權(quán)力奉祀本家族始祖，豐山儼然成為沈氏家族始祖身份士大夫化的象征。豐山象征意義的確立，背后巧妙的隱藏了沈氏家族士大夫加強(qiáng)家族整合和實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制的目的，同時(shí)也確立了沈氏家族祖先和歐陽(yáng)真仙之間的關(guān)系。

三、祭神與祭祖矛盾的調(diào)和

沈氏家族士大夫修祠祭始祖侍郎公，重新確立始祖侍郎公與歐陽(yáng)真仙之間關(guān)系的實(shí)踐，需要相關(guān)的祭祀儀式以強(qiáng)化族人對(duì)這種關(guān)系的認(rèn)同。為此，沈氏家族在豐山大殿祀奉歐陽(yáng)真仙，左堂祀奉始祖侍郎公(即沈冰潔)。從明代以來(lái)，每年農(nóng)歷八月初一，沈氏族人都要到豐山舉行祭祀歐陽(yáng)真仙和祭祖的儀式。在《沈氏族譜》中，仍然保存有關(guān)的祭文。歐陽(yáng)真仙的祭文曰:“伏以勝境非凡，壘石、圍棋多異?ài)E。仙方授秘，投桃索藕有奇靈。洪惟真仙真成宋代，道顯豐山，績(jī)著當(dāng)時(shí)。興鼻祖厭世云游。君子真人，同隱逸，功垂后世。我裔子孫營(yíng)祠建廟，神居祖宇并留存。有仙分者享萬(wàn)代馨香之祀典。綿族類者，延千秋奕葉之子孫。神德普及人間，子姓恒叨庇下。來(lái)此，三熏三沐，修遠(yuǎn)祖素好之明禋。用先既稷既齋，報(bào)真仙烏及之厚愛(ài)。伏愿居歆是享。體通家投契之誠(chéng)。更祈中錫無(wú)疆，庇合族如天之福。丕哉!暨本廟列列神祗同尚享。”［17］祭宋侍郎始祖冰潔公、妣胡夫人的祭文如下:“竊念木本水源，世世莫忘先祀，祖功宗德，人人共展孝思。洪惟始祖，披一品衣，匡國(guó)是而功昭汴宋。抱九仙骨，識(shí)事務(wù)而寄隱豐山。雖不類載仙傳之丹陽(yáng)沈建、吳郡沈義、九嶷沈文泰，俱登仙籍;抑猶如居隱志之海陶朱，歸山李秘，辟谷張子房，不戀官途，既與真人而同儔。咸謂仙家之流亞，又綿子姓而聚族。長(zhǎng)標(biāo)祖德之高風(fēng)，裔等派衍連陽(yáng)，傳世已將三十，喬遷姑田里，發(fā)祥亦達(dá)百家。為殷水之思，禮隆報(bào)本，爰結(jié)枌榆之社，敬共抒忱。茲屋桂朔之期，用致黍馨之敬，和聲嚖嚖，展拜蹌蹌。愿祖靈來(lái)格來(lái)歆，爰愾如在，佑后嗣俾昌俾熾，福祿來(lái)崇。丕哉!暨本祠土祗同尚享。”［18］

族譜中保存的祭文說(shuō)明沈氏家族祭祀歐陽(yáng)真仙和祭祖時(shí)有專門主持儀禮的禮生參與其中，筆者對(duì)沈氏家族理事長(zhǎng)沈朝杰的訪談也證實(shí)了這一點(diǎn)。顯然，禮生主持的祭祀儀式遵循的是儒家的儀禮傳統(tǒng)。［19］這是以《朱子家禮》為核心的宋明宗法倫理“庶民化”，民間接受和回應(yīng)的結(jié)果。依據(jù)儒家的儀禮傳統(tǒng)，祭祀祖先必須使用牲禮作為祭品，表示祖先享受子孫的血食，有家族血脈延續(xù)之意。據(jù)筆者調(diào)查閩西客家人祭祀祖先用的祭品與傳統(tǒng)儀禮規(guī)范略有不同，但仍稱為“三牲”，即雞、魚、豬，依然屬于血牲之祀。據(jù)說(shuō)在傳統(tǒng)社會(huì)沈氏家族祭祖時(shí)要在大豐山歐陽(yáng)真仙祖殿殺豬一頭以示隆重，蘊(yùn)含血脈綿延之意。

大豐山山頂歐陽(yáng)真仙廟大殿奉祀歐陽(yáng)真仙，左側(cè)偏殿是沈氏家族祖先侍郎公的塑像，兩者同在一個(gè)祭祀空間。而清流、連城民間祭祀歐陽(yáng)真仙時(shí)用的是素品。顯然祭神與祭祖的供品存在著明顯的沖突，應(yīng)該如何調(diào)和二者之間的關(guān)系?沈氏家族對(duì)此作了如下解釋:“侍郎公和歐陽(yáng)真仙是結(jié)拜兄弟，一日侍郎公對(duì)真仙說(shuō)，‘你是吃齋的，今后我的子孫要祭祀我怎么辦?’真仙說(shuō):‘你我是結(jié)拜兄弟，今后你的子孫到大豐山祭祀可以用牲禮?！保?0］這顯然是沈氏士大夫借用民間話語(yǔ)解決祭祖與祭神儀式之間的矛盾。于是，沈氏家族專門設(shè)計(jì)了相應(yīng)的儀式:“豐山侍郎祠及抱鼓形墓，向例遞年仲秋朔日為清、連兩邑裔孫會(huì)祭。其中規(guī)定，預(yù)于東祠秋祭日銓縉紳備束芻登山拜祖，先酦素祭于仙殿，繼陳牲饌于祖堂，再詣抱鼓形拜掃祖塋，格思孝思，兩盡其誠(chéng)，祭典歷來(lái)弗替。”［21］如今沈氏家族到大豐山祭祖時(shí)，仍然遵循這一儀式程序。

沈氏家族士大夫?qū)γ耖g話語(yǔ)的借用，使得家族祭祖儀式既符合儒家儀禮傳統(tǒng)，又符合地方道教文化傳統(tǒng)。于是，沈氏家族族人在祭祖儀式的展演過(guò)程中，沈氏始祖士大夫和半山仙源開山檀越身份的認(rèn)同不斷得到強(qiáng)化?，F(xiàn)今沈氏族人仍然尊稱其祖先為侍郎公，并一再宣稱其家族祖先的開山檀越權(quán)。

四、士大夫話語(yǔ)權(quán)的維護(hù)

沈氏在大豐山的半山建仙源堂祭祀歐陽(yáng)真仙，其始祖“侍郎公”為開山檀越，但并未將廟宇作為家族私有財(cái)產(chǎn)，而是向歐陽(yáng)真仙的信徒開放。明崇禎年間，道士吳茂淳借重新修葺廟宇之機(jī)，向其它家族募捐，并更改檀越的名稱。顯然，這一行為直接威脅到沈氏家族士大夫長(zhǎng)期努力構(gòu)建的話語(yǔ)權(quán)和豐山象征性資源。為此，沈氏族人在生員沈魁的帶領(lǐng)下，上告知府，重新恢復(fù)了“侍郎公”作為開山檀越的地位。據(jù)《沈氏族譜》記載，當(dāng)時(shí)的汀州知府判曰:“置租贍僧，供奉香火，沈能私有其庵，不能私有其仙。任人朝拜、任人施舍，于是有吳姓人塑仙像者矣。世遠(yuǎn)年湮，棟宇頹壞，于是又有托神網(wǎng)利、緣化十方者矣。崇禎元年冬，沈氏發(fā)銀拾五兩修葺，而妖道吳茂淳復(fù)募收異姓人捌兩，至次年正月上梁，生員吳有照、吳維新輙標(biāo)題檀越此。生員沈魁等群起訐告，其理直，其情激也。今斷吳生員去梁題，明此庵堂沈氏子孫世世主。另?yè)?jù)沈生員執(zhí)稱，吳之塑像尚在，恐后復(fù)有爭(zhēng)端，但查其像自嘉靖年間塑入，祀奉八九十年載，一旦責(zé)令捧去，不幾獲罪陽(yáng)仙乎!立借貼交付沈邊，準(zhǔn)仍祀仙，不得爭(zhēng)庵堂，千萬(wàn)祀陽(yáng)仙作證也?！保?2］

沈氏家族在豐山仙源堂“置租贍僧”，說(shuō)明沈氏家族已經(jīng)完全控制該庵堂，僧人是沈氏家族的附庸。然而，仙源堂地處連城與清流交界處，離連城沈氏家族聚居地較遠(yuǎn)，沈氏家族無(wú)法對(duì)庵堂形成長(zhǎng)期有力的監(jiān)管，使得仙源堂出現(xiàn)“棟宇頹壞”的景象，也給周邊不法之徒提供了可趁之機(jī)。所以，當(dāng)吳姓在仙源堂重塑歐陽(yáng)真仙像時(shí)，沈氏家族士大夫尚可容忍;但是更改檀越名，直接威脅到沈氏家族祭祀權(quán)合法化的象征，這是沈氏家族士大夫無(wú)法容忍的，因此通過(guò)訴訟維護(hù)其象征。

康熙五年(1666)，土棍張仙衢等侵占沈氏祭產(chǎn)，沈氏家族一直告到知府才得以恢復(fù)。此后不久，又發(fā)生鄧健如、鐘亨我引誘道士意圖侵吞沈氏祭產(chǎn)。為此，沈氏家族懇請(qǐng)汀州知府鄢翼明勒碑明禁，其碑文如下:“汀州府正堂加二級(jí)鄢為土棍屢占祀田勒石以杜覬覦事。據(jù)連城縣貢生沈元奇、沈日表、沈兆階，庠生沈登瀛、沈公彥、沈天津、沈其瀾、沈象珠、沈濟(jì)昌、沈士鏡、沈人杰、沈毅駿、沈友龍、沈應(yīng)昌、沈兆奎、沈應(yīng)龍、沈濟(jì)龍、沈濟(jì)象、沈任圣、沈南秀、沈韻協(xié)、沈之葑、沈培菁、沈培蓉、沈恩仁、沈希韓、沈奇芳、沈先蛟、沈逢瑞、沈顯鯤、沈應(yīng)虹、沈元點(diǎn)、沈建勛、沈圣恩、沈琦、沈鏡、沈斌、沈舉、沈鱗等呈稱:”天臺(tái)法政，澤及幽顯，大造仁恩，孚及神鬼。緣祖沈氏勇與歐陽(yáng)真人為方外交，因建庵崇祀，施田租二千五百桶，以為仙庵香火先祖蒸嘗。府志院碑朗具，自宋迄今數(shù)百余年無(wú)異。蹇因世變，于康熙五年，被土棍張仙衢等侵占，不已控告前任孟太尊送、盧二太尊審，追出歸單一百余張，租交主持收作焚修之費(fèi)。審單在案，案墨未干，效尤殊甚。近遭鄧健如、鐘亨我等或以囮誘妖道車算朘削，或乘當(dāng)役包泊，庵內(nèi)租稅如抽盆繭，以致香火寂滅蒸嘗斬絕，只得奔走憲臺(tái)追出侵占契券，仙庵得以永存，祖嘗得以無(wú)恙。但庵田盡屬膏腴，豪強(qiáng)每圖吞并，如仙衢之后復(fù)有健如，安知健如之后寧世刺棍，與其戚于已壞，孰若杜于未然。為此匍叩天臺(tái)，懇乞給予勒石永杜奸謀，永存嘗產(chǎn)。倘妖道再聽(tīng)迷惑，許乞驅(qū)逐以絕禍端，則仙人感佩于上天，祖宗銜結(jié)于下地?！暗惹榈礁?。據(jù)此，合就給示曉諭。為此，示知仙庵該處人等知悉:除前免究，嗣后不許土棍誘道，侵占本庵崇祀香火嘗租;如有違犯，許即指名呈府，以憑拿究，斷不輕貸。特示”［23］

沈氏家族在仙源堂設(shè)立田租作為香火和祭祀始祖冰潔公的共有財(cái)產(chǎn)，是每年沈氏族人舉行共同祭祖儀式，形成全體族人對(duì)祖先身份和豐山象征認(rèn)同的基礎(chǔ)。而不法之徒對(duì)沈氏家族田租的侵占，動(dòng)搖了沈氏家族長(zhǎng)期構(gòu)建的豐山象征意義。所以此次是沈氏家族士大夫的一次集體動(dòng)員，并力圖通過(guò)官方的勒石明禁，斷絕不法之徒的覬覦，使得始祖冰潔公開山檀越的地位得以穩(wěn)固。

沈氏家族維護(hù)其開山檀越權(quán)的背后，實(shí)際上是在維護(hù)沈氏士大夫的話語(yǔ)權(quán)。它們通過(guò)向真仙信徒開放廟宇，使沈氏豐山的稱號(hào)在更大范圍內(nèi)獲得認(rèn)可，真仙給沈氏家族帶來(lái)好風(fēng)水的傳說(shuō)也在更大范圍內(nèi)傳播。光緒年間任南靖縣訓(xùn)導(dǎo)的連城人童選青，在記述沈氏重修豐山通真殿時(shí)說(shuō):“大豐山，初為沈冰潔公之佳城，繼歐陽(yáng)真仙宮也。當(dāng)日，真人謂公子永欽、路欽曰:”昔六祖假座具于亞仙而還具冢，功德無(wú)量。聲施至今，若能為亞仙乎?當(dāng)據(jù)此報(bào)以吉穴。“二公許焉。不數(shù)年，而真人羽化登仙矣。二公因創(chuàng)構(gòu)堂宇于頂上，祀仙座于中，祀父祠于左，復(fù)置田數(shù)百畝，以給主持。事績(jī)本末，具見(jiàn)府、縣志及碑文、記、序，諸載靡不詳悉確鑿，固無(wú)俟鄙人繞舌也。然鄙人又不可無(wú)言者，何也?豐山頂上，殿宇巍然，迨至年深日久，雨壞風(fēng)頹，沈姓修葺者屢矣，而終不敢私有其殿、私有其仙也。任人朝拜，任人施舍，乃往往因此而生端者，有二焉。一則滅祀爭(zhēng)堂，飽棍徒奸僧之囊橐;一則捐金修殿，改開山檀越之姓名，致訐公庭，環(huán)生疊起。明崇禎間，府左樊公斷還仙源堂，府尊笪公、邑尊李公斷逐半山庵僧。本朝康熙間，府左盧公斷歸祀田，府尊鄢公杜滅祀碑記;連邑顏公移文，請(qǐng)清邑尊劉公及本省學(xué)憲汪公，斷歸標(biāo)題梁上沈勇名字。若是者，何可屢述?乾隆間，有馬君某和諸善士勷金修理。至若感仙功德、小補(bǔ)酬恩者，安可勝數(shù)?今沈公裔星五、仰頤，倡議重修豐山殿，非特二公子孫爭(zhēng)先踴躍，即清、連好善諸君，亦莫不解囊勷美舉。鄙人嘗聞，真仙解疾厄豐稔，功德在人，與天地?zé)o終極，而山川大封名者，殆有時(shí)和年豐之意歟?今登此山者，宜乎生大歡喜，共慶豐年。是山永以大豐二字流傳矣，諸善士亦可與此山俱傳矣?！保?4］童選青的記敘是對(duì)沈氏家族士大夫幾百年來(lái)努力的總結(jié)。同時(shí)，童選青是連城人，他為沈氏重修歐陽(yáng)真仙通真殿撰記，表明至遲到清光緒年間，連城士大夫已經(jīng)認(rèn)可沈氏家族士大夫的話語(yǔ)。

五、結(jié)語(yǔ)

如果將明以來(lái)宗法倫理的“庶民化”［25］作為區(qū)域社會(huì)對(duì)國(guó)家典章制度實(shí)踐的社會(huì)歷史過(guò)程，那么這項(xiàng)制度為沈氏家族士大夫提供了實(shí)踐祭祖禮儀、實(shí)現(xiàn)“敬宗收族”目的的重要文化資源。在實(shí)踐過(guò)程中，沈氏家族士大夫構(gòu)建了家族祖先崇拜與歐陽(yáng)真仙崇拜之間的關(guān)系，并使其始祖取得歐陽(yáng)真仙廟的“檀越權(quán)”而合理入祀真仙廟。并且，在家族士大夫的努力下，沈氏家族的“檀越權(quán)”成為地域社會(huì)認(rèn)同的話語(yǔ)。不僅如此，沈氏家族歷代士大夫也不遺余力地維護(hù)這一特權(quán)。實(shí)際上，沈氏家族士大夫如此努力的真正目的是，利用當(dāng)?shù)氐澜檀筘S山的象征性資源整合家族力量和控制地方社會(huì)，也在一定程度上實(shí)現(xiàn)了這一目的。

綜上所述，區(qū)域社會(huì)在構(gòu)建祖先崇拜和神明崇拜之間關(guān)系的、實(shí)質(zhì)上是家族士大夫?qū)Φ胤降澜虃鹘y(tǒng)、宗法倫理、民間話語(yǔ)和國(guó)家權(quán)力等多種資源的有效綜合利用的復(fù)雜過(guò)程，而且這是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，上述資源交替使用的過(guò)程。

注釋:

［1］［明］陳桂芳修纂:《清流縣志》卷三寺觀，福州:福建人民出版社，1992年，第66頁(yè)。

［2］清流縣方志辦主編:《清流縣志》，北京:中華書局，1994年，第694頁(yè)。

［3］Arthur P.Wolf，ed.，Religion and Ritual in Chinese Society，Stanford:Stanford University Press，1974.

［4］勞格文主編:《客家傳統(tǒng)社會(huì)》，北京:中華書局，2005年，第475頁(yè)。

［5］科大衛(wèi):《皇帝和祖宗》，卜永堅(jiān)譯，南京:江蘇人民出版社，2009年，第256、431頁(yè)。

［6］［7］［11］［14］［清］杜士晉修纂:《連城縣志》，北京:方志出版社，1997年，第232，232，230，230頁(yè)。

［8］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首《敘》。

［9］［21］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首《敦敬社序》。

［10］［清］曾曰瑛修:《汀州府志》，卷三十人物“張顯宗”條，北京:方志出版社，2004年，第608頁(yè)。

［12］［24］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首。

［13］連城縣志有嘉靖、天啟、崇禎、康熙、乾隆、民國(guó)六個(gè)版本，前三志國(guó)內(nèi)外尚未見(jiàn)存本，而康熙、乾隆、民國(guó)版本都有收錄該文，依據(jù)中國(guó)修地方志的傳統(tǒng)，此編可能被收入前三志中。

［15］［清］全祖望:《鮚埼亭外編》，《四部叢刊》本，卷二十一《寶積庵記》。

［16］［明］楊縉修纂:《歸化縣志》，卷一《建置志》，福建省明溪地方志編纂委員會(huì)整理，1986年，第3頁(yè)。

［17］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首《八月初一致祭真仙殿文》。

［18］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首《致祭宋侍郎始祖考冰潔公、妣胡夫人神主位》。

［19］劉永華:《亦禮亦俗——晚清至民國(guó)四保禮生的初步分析》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》第二卷第二期，第53－82頁(yè)。

［20］此故事由連城城關(guān)沈君木先生講述，采訪時(shí)間2005年10月17日。沈氏家族理事長(zhǎng)沈朝杰也持這一說(shuō)法，特此表示謝忱。

［22］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首《明崇禎間與羅口吳家爭(zhēng)仙源堂檀越經(jīng)汀州二府樊公審單》。

［23］《連城沈氏族譜》，民國(guó)三十二年(1943年)石印本，卷之首《汀州府鄢太尊為沈冰潔公子孫杜滅祀碑記》。

［25］鄭振滿:《明清福建家族組織與社會(huì)變遷》，北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社，2009年，第172－183頁(yè)。