論海德格爾《存在與時間》中的空間觀念

王政劍

(蘇州大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

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論海德格爾《存在與時間》中的空間觀念

王政劍

(蘇州大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

在《存在與時間》中，海德格爾重新提出空間問題，以此為笛卡爾的“世界”分析作“補(bǔ)救”。海德格爾的生存論空間觀開啟了人類理解空間的新向度。相比形而上學(xué)空間觀，海德格爾的空間觀使得人與世界的關(guān)系更加緊密。海德格爾在這本書中將此在的空間性歸結(jié)為時間性，這對海德格爾始終面對的存在問題來說，并沒有體現(xiàn)出此在空間性應(yīng)有的地位。本文旨在闡釋：海德格爾《存在與時間》中的空間性對于此在的意義和時間性同等重要，它們同時規(guī)定著此在。而且，只有此在的空間性具備和時間性這般同等的地位，此在的本真存在才有可能。

海德格爾；此在；空間；空間性

“此在的建構(gòu)和它去存在的方式在存在論上只有根據(jù)時間性才是可能的， 無論這一存在者是否擺在‘時空中’。于是，此在特有的空間性也就必定奠基于時間性?！盵1]416此在的空間性必須以其時間性為前提條件嗎？誠如此言，空間性之于此在究竟有何意義？此在的空間性在海德格爾的存在主義哲學(xué)中究竟又有何意義？海德格爾認(rèn)為要追問存在的意義，就是對此在的存在“刨根問底”，而時間性是此在生存建構(gòu)和存在方式的前提，“此在整體性的生存論存在論建構(gòu)根據(jù)于時間性。因此，必定是綻出的時間本身的一種源始到時方式使對一般存在的綻出的籌劃成為可能?！盵1]494在《存在與時間》中，海德格爾也主要是通過闡釋此在的時間性來談?wù)摯嬖趩栴}，所以，時間性概念歷來為海德格爾思想研究者所重視，并得到廣泛的闡釋。相比之下，空間性在海德格爾前期思想的研究中則常常失去它應(yīng)有的地位。海德格爾在其后期對存在問題的闡釋越來越多提出與前期處于不同地位的空間性概念，學(xué)者往往重視并積極探討的也是這一時期海德格爾著作，比如《筑·居·思》、《藝術(shù)與空間》中所闡釋的空間性。其實(shí)，在《存在與時間》中，空間性已然顯示出自身對于此在的意義，非但不能只將其簡單歸結(jié)為只有根據(jù)時間性才有可能，反而是與時間性有著同等地位：空間性和時間性同時規(guī)定著此在在世界之中存在，并且此在具備空間性使此在本真存在成為可能。本文將對此作出闡明及論證。

一、提出問題——對笛卡爾空間觀的“補(bǔ)救”

20世紀(jì)社會空間理論興起，對我們這個時代影響深遠(yuǎn)。這不啻是人類對空間性理解的巨大進(jìn)步。空間性問題作為哲學(xué)重大問題之一，從古希臘時期就為許多哲學(xué)經(jīng)典作家所討論，亞里士多德就說：“須知大家都不過是在說明確有空間這東西，只有柏拉圖已經(jīng)在力圖說明空間是什么了?！盵2]96同時，亞里士多德也是第一個對空間進(jìn)行系統(tǒng)闡釋的哲學(xué)大家，從而開啟了西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的空間觀。所以，在我們根據(jù)海德格爾的視角提出問題之前，有必要對西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的空間觀作簡要的回顧，以免我們對本文產(chǎn)生錯誤的理解，那就是海德格爾竟完全處在傳統(tǒng)存在論之外而對其橫加指責(zé)——認(rèn)為傳統(tǒng)存在論沒有解決他要提出的問題，尤其是以笛卡爾對“世界”的分析作為其提出問題的參照。

亞里士多德的空間觀核心在于對《物理學(xué)》中提出的以下三個問題的解答，即“空間是否存在？如何存在著？以及，空間是什么？”[2]92通過對這三個問題的一番探討，亞里士多德認(rèn)為空間是存在的：“在物體之外另有空間這種東西存在，一切物體都是在空間里的。”[2]93空間既然存在，那么它是如何存在著的呢？亞里士多德認(rèn)為存在兩種空間：“一是共有的，即所有物體存在于其中的；另一是特有的，即每個物體所直接占有的?！盵2]95關(guān)于這兩種形式的空間，物體直接占有的，即位置空間，亞里士多德認(rèn)為空間是包圍物體的限面，“包圍者的靜止的最直接的界面——這就是空間。”[2]104如果說每個物體的“特有空間”是包圍每個物體的一個容器，“共有空間”相應(yīng)的就是包圍所有物體的一個大容器——宇宙。亞里士多德的這種劃分對西方關(guān)于空間的理解意義影響深遠(yuǎn)。近代哲學(xué)家，同時也是大科學(xué)家牛頓將空間劃分絕對空間和相對空間，亞里士多德的空間觀無疑為其提供了非常重要的理論參考。除了肯定空間的存在，并確定了空間是什么，在此基礎(chǔ)上，亞里士多德進(jìn)而否認(rèn)了“虛空”的存在。以德謨克利特為代表的原子論者將虛空和原子當(dāng)作世界的本原。原子即為不可分割的物質(zhì)微粒，而虛空即為原子活動的場所，它的存在除了提供原子活動的場所之外，更是穿插于萬物之間打破了物的連續(xù)性。亞里士多德認(rèn)為：“既然虛空(假定他存在的話)必然是失去物體的空間……那么顯然，這樣的虛空(無論是不可分離的還是可分離的)是不存在的。因?yàn)槿藗兿胝f的是：虛空不是物體而是物體的體積?！盵2]110我們都知道，亞里士多德的空間理論存在諸多不合理之處，但其關(guān)于虛空不存在的結(jié)論是正確的，并且現(xiàn)代科學(xué)也已經(jīng)證明沒有絕對無物質(zhì)的空間。亞里士多德的形而上學(xué)空間觀對科學(xué)的貢獻(xiàn)是不容置疑，并且意義深遠(yuǎn)的。同樣，我們將要借以闡釋并根據(jù)海德格爾的視角提出問題的笛卡爾對“世界”的分析，海德格爾稱之為“是特別適合由數(shù)學(xué)認(rèn)識來把捉的”，[1]113笛卡爾創(chuàng)立解析幾何，其理論基礎(chǔ)正是在于他對空間的這種理解。笛卡爾對哲學(xué)，包括對科學(xué)的重大貢獻(xiàn)，也是我們有目共睹的。

笛卡爾的空間觀，可以說是亞里士多德形而上學(xué)空間觀在本質(zhì)主義道路上發(fā)展的必然結(jié)果。在亞里士多德那里，空間雖然不能脫離物體而存在，但也不是物體本身，頂多是“物體的體積”，更不可能是實(shí)體。笛卡爾的形而上學(xué)依然是實(shí)體觀的，即存在是實(shí)體。在笛卡爾那里，世界是主客二分的，即精神實(shí)體和物質(zhì)實(shí)體，“我思”不僅是主體認(rèn)識活動的出發(fā)點(diǎn)，更是包括身體在內(nèi)的物質(zhì)實(shí)體存在的前提，“我思維多長時間，就存在多長時間；因?yàn)榧偃缥彝Ｖ沽怂季S，也許很可能我就停止了存在”。[3]25，26笛卡爾認(rèn)為，人正是通過這種“前提之思”認(rèn)識物質(zhì)實(shí)體——包括自身的存在。而對實(shí)體的把握在于它的屬性，“任何屬性雖都足以使我們知道有一個實(shí)體，可是每一個實(shí)體都只有一種主要的性質(zhì)，來構(gòu)成它的本性或本質(zhì)，而為別的性質(zhì)所依托?！盵4]20這個“為別的性質(zhì)所依托”的實(shí)體的本性或本質(zhì)是什么呢？“例如，長、寬、高三種廣袤就構(gòu)成物質(zhì)實(shí)體的本性……因?yàn)榉材苷営谖矬w的任何別的屬性，都要有廣袤為其先決條件?！盵4]20，21這樣一來，“廣袤”卻被他當(dāng)作是實(shí)體的本質(zhì)屬性，這種空間觀無疑深刻影響著笛卡爾對“世界”的認(rèn)識，他說：“這樣，除了是在有廣袤的事物內(nèi)，我們不易設(shè)想形象，除了在有廣袤的空間內(nèi)，我們不易設(shè)想運(yùn)動……不過在另一方面，離開了形相或運(yùn)動，我們卻能設(shè)想廣袤?！盵4]21在海德格爾看來，笛卡爾正是這樣“為廣袤以及廣袤所描述的世界的實(shí)體性提供了證明”。[1]106同時，海德格爾的思維并不僅僅停留在笛卡爾那看似嚴(yán)謹(jǐn)?shù)淖C明上，他毅然對此發(fā)起如下追問：首先，“世界”何以被規(guī)定為“廣袤”？其存在論“基礎(chǔ)”顯然未經(jīng)討論。一旦討論這已存在論“基礎(chǔ)”，我們不禁要問——其次，實(shí)體性觀念的存在意義到底是什么？笛卡爾認(rèn)為存在三種實(shí)體：思維實(shí)體、物質(zhì)實(shí)體以及幾何上有廣袤的實(shí)體。[4]18并且他也看到：“實(shí)體一詞并不是在同一意義下(借用經(jīng)院中慣用的術(shù)語)應(yīng)用于上帝和萬物的，”[4]20但是緊接著他又說，“那就是說我們并不能清晰地理解這個名詞的任何含義是上帝和萬物所共有的?！盵4]20海德格爾認(rèn)為，笛卡爾是在回避這一問題。不僅如此，笛卡爾強(qiáng)調(diào)：“存在”自身是不能為我們所觀察到的，但我們能根據(jù)實(shí)體的屬性來發(fā)現(xiàn)實(shí)體。[4]20在海德格爾看來，笛卡爾正是這樣一步步遠(yuǎn)離純粹的存在問題，而踏上另一條源始的存在問題已然被遮蔽的道路，“以求獲得諸實(shí)體的上述規(guī)定性?！盵1]110既然“存在”無法通達(dá)，笛卡爾基于上述理由選擇了“廣袤”作為“實(shí)體”的本質(zhì)屬性，以期由此通達(dá)“實(shí)體”。

笛卡爾對“世界”的分析究竟從何種意義上提出并促進(jìn)了世界的存在論問題呢？海德格爾指出：“不僅笛卡爾提出的世界存在論規(guī)定是殘缺不全的，而且他的闡釋及其基礎(chǔ)恰恰使人們跳過了世界現(xiàn)象，正如跳過了切近的從世內(nèi)上到手頭的存在者的存在一樣。”[1]112但是，海德格爾認(rèn)為笛卡爾的“世界”分析對這一問題確是有貢獻(xiàn)的，這一分析揭示了當(dāng)下上手的東西的結(jié)構(gòu)，而這正為描述“周圍世界首先來照面者”——此在奠定了基礎(chǔ)。在此，海德格爾提出：“但若我們回想到空間性顯然參與組建世內(nèi)存在者，那么笛卡爾的‘世界’分析最后還可能得到‘補(bǔ)救’?！盵1]118

二、重新提出空間問題

那么，空間性是如何參與組建世內(nèi)存在者的呢？海德格爾由此提出了自己生存論存在論的空間觀。海德格爾提出空間性概念，卻并沒有給空間下一個定義，像傳統(tǒng)形而上學(xué)所做的那樣。他卻正如自己對笛卡爾提出的，回到“世界現(xiàn)象”本身，從而向我們揭示一個源始的空間性。在海德格爾看來，世內(nèi)存在者，即此在和其他存在者，其空間就是其所處的“位置”，而“位置”是通過此在的活動被給予的，此在的活動即海德格爾稱之為“去遠(yuǎn)”和“定向”。由此看來，空間性在其源始意義上乃是根據(jù)此在的活動。此在的活動不僅使自身具備空間性——此在活動也必須給自己一“位置”，同時也就給予來照面的其他在者以“位置”，這就使其他在者也具備了空間性。

下面我們根據(jù)海德格爾來一步步闡釋空間到此如何“組建世內(nèi)存在者”，主要分三點(diǎn)：世內(nèi)上到手頭的東西的空間性、在世界之中存在的空間性、此在的空間性。

1.世內(nèi)上到手頭的東西的空間性

對于世內(nèi)上手事物，我們何時已經(jīng)面對它的空間性？海德格爾指出乃是由于其“切近”的性質(zhì)，這在于上手事物的“上手狀態(tài)”?！斑@個近由尋視‘有所計(jì)較的’操作與使用得到調(diào)節(jié)……用具有其位置[Platz]，它即或‘四下堆著’也同單純擺在隨便什么空間地點(diǎn)上有原則區(qū)別。周圍世界上到手頭的工具聯(lián)絡(luò)使各個位置互為方向，而每一位置都由這些位置的整體方面規(guī)定自身為這一用具對某某東西的位置……但用具整體之所以能夠依靠定位而具備各屬其所的性質(zhì)，其條件與根據(jù)在于一般性的‘何所往’……而操勞交往的尋視就先行把這個‘何所往’收入眼中。我們把這個使用具各屬其所的‘何所往’稱為場所[gegend]?！盵1]119，120顯然，在海德格爾看來用具的空間性在于其被給予的“位置”，而且這樣的“位置”并非指物的現(xiàn)成在何處。用具的位置整體就是用具的空間，空間分裂在諸位置中。而用具的位置是由此在的尋視根據(jù)“場所”指定的，在此意義上，用具的空間性是根據(jù)此在的活動建立的。

2.在世界之中存在的空間性

“世內(nèi)存在者”意味著其必須是“在世界之中”存在，“在之中”是此在的一種生存論性質(zhì)。海德格爾將其區(qū)別于“在之內(nèi)”：“‘在之中’不意味著現(xiàn)成的東西在空間上‘一個在一個之中’；就源始的意義而論，‘之中’也根本不意味著上述方式的空間關(guān)系?！小痆in]源自innan-，居住，habitare，逗留?！盵1]63“‘在之內(nèi)’等于說：一個本身具有廣袤的存在者被某種廣袤事物具有廣袤的界限環(huán)圍著?！盵1]118海德格爾指出此在具備空間性，只在我們拒不承認(rèn)此在“在之內(nèi)”的情形下得以向我們直接顯現(xiàn)。此在存在必須是“在世界之中”，也就是說，這種“在之中”是此在具備空間性的根據(jù)。“在之中”的空間性顯示出去遠(yuǎn)和定向的性質(zhì)。“去遠(yuǎn)說的是使相去之距消失不見，也就是說去某物之遠(yuǎn)而使之近。此在在本質(zhì)上是有所去遠(yuǎn)的，它作為它所是的存在者讓向來存在著的東西到近處來照面。”[1]122可見，去遠(yuǎn)不是說距離一類的東西，簡單說就是尋視著將某種用具上到手頭，“我們在一種積極的及物的含義下使用這個術(shù)語”。[1]122與此同時，去遠(yuǎn)活動也具有定向的性質(zhì)，“尋視操勞活動就是制定著方向的去遠(yuǎn)活動。”[1]126去遠(yuǎn)和定向即為對此在的空間性的規(guī)定。

3.此在的空間性

“對在世起組建作用的‘讓世內(nèi)存在者來照面’是一種‘給予空間’我們也稱之為設(shè)置空間?！盵1]129此在“在世界之中”存在，此在的活動，即去遠(yuǎn)和定向，無可避免要給上手事物以位置，也要給自身以位置。此在在世存在，無論是給自身以位置，還是給其他存在者以位置，這都是一種空間化活動。去遠(yuǎn)和定向活動“在世界之中”不僅規(guī)定了此在的空間性，同時，此在也正是通過不斷地去遠(yuǎn)與定向使其他在者也具備空間性。海德格爾在此指出，空間首先是在這樣一種空間性中隨著在世被揭示的：“并非空間處在主體之中，亦非主體就‘好像’世界在一空間之中那樣考察世界；而是：從存在論上正當(dāng)領(lǐng)會的‘主體’即此在乃是具有空間性的?！盵1]129

笛卡爾的“世界”分析之所以是“殘缺不全”的，在海德格爾看來，正是因其將空間現(xiàn)象中所能通達(dá)的存在者的存在規(guī)定性當(dāng)作其首要的存在論規(guī)定性。須知，揭示空間性的源始意義還要基于“世界現(xiàn)象”本身。此在在世本質(zhì)上就具有空間性，空間正是在此意義以及方式下參與組建著世界的。

三、 《存在與時間》中的空間觀的意義

海德格爾通過對空間性如何參與組建世內(nèi)存在者的描述，使人們的視野重回“世界現(xiàn)象”本身。人與世界的關(guān)系更加緊密，現(xiàn)實(shí)生活世界比之精神和物質(zhì)二元對立的世界更具存在論意義。在《存在與時間》這本著作中，海德格爾提出的空間性概念，意義僅止于此嗎？我們都知道，海德格爾著重解決的乃是存在問題，他的空間觀，當(dāng)然也要對這一問題的最終解決有所裨益。在此，我們還要重提本文開頭時的三個問題：此在的空間性必須以其時間性為前提條件嗎？空間性之于此在究竟有何意義？此在的空間性在海德格爾的存在主義哲學(xué)中究竟又有何意義？

如前所述，此在的空間性既然是根據(jù)此在“在世界之中”存在，那么也就必須以時間性為前提。我們在本文開頭已然引出，海德格爾認(rèn)為“此在的建構(gòu)和它去存在的方式在存在論上只有根據(jù)時間性才是可能的”。此在的空間性必須以其時間性為前提條件嗎？至少在海德格爾的理論體系里是這樣的。

在論及此在時間性的意義時，海德格爾說：“然而，因?yàn)槿粘顟B(tài)這個名稱所意指的其實(shí)無非是時間性，而正是時間性使此在的存在成為可能?！盵1]421可見，海德格爾所描述的時間性意指日常狀態(tài)，什么又是“日常狀態(tài)”呢？“但日常狀態(tài)顯然意指此在‘日日’處身于其中的那種去生存的方式……日常狀態(tài)意指此在依以‘進(jìn)入白日生活’的‘如何’，無論是此在的一切行為舉止的‘如何’抑或是由共處草描出來的那些行為舉止的‘如何’……“日常狀態(tài)是一種去存在的方式，公眾的公開狀態(tài)當(dāng)然屬于這種方式?！盵1]420此在時間性既然意指如此的一種日常狀態(tài)，不可避免本質(zhì)上是沉淪著，并失落與當(dāng)前化中的。在海德格爾看來，“操勞活動從先行揭示了的場所有所去遠(yuǎn)地回到切近的東西。接近，以及估計(jì)與衡量去遠(yuǎn)的世內(nèi)現(xiàn)成事物之內(nèi)的諸種距離，這些都奠基在一種屬于時間性的統(tǒng)一的當(dāng)前化之中；而定向也只有在這種時間性的統(tǒng)一中才是可能的?！盵1]418空間性正是在這一意義上依據(jù)于時間性的。

那么，空間性之于此在究竟有何意義？之于存在問題又有何意義？

如此一來，我們看到，海德格爾此在的空間性也只是“日常狀態(tài)”下的。此在具備空間性依據(jù)于此在在世存在，這不可避免的是一種沉淪性質(zhì)的存在，即共在。此在如何有可能從這種基于時間性的空間性中抽離自身，獲得本真的存在？海德格爾為了避免笛卡爾那里出現(xiàn)的“主體”甚至“身體”而設(shè)立的“此在”概念，是一種完全無自我的存在，在其理論上就不可能“本真地存在”。但此在即便“在世界之中”沉淪著共在，也確實(shí)具備“本真存在”的可能性，這便是空間性對于此在的意義。我們在前面講到此在的空間性——此在在世的去遠(yuǎn)和定向活動，對世內(nèi)存在者具有組建作用，顯然包括此在本身和其他存在者。此在無論是對自己還是對其他在者的不斷打開不應(yīng)當(dāng)是往而不返(一次性)的或者去而反復(fù)(重復(fù)性)的，而應(yīng)該有其溫故知新(創(chuàng)新)。因?yàn)椤盀槠渲省币彩菑谋粧伨硾r中得以澄明的，對同一在者有不同的“為其之故”，或者對不同在者有相同的“為其之故”，這同樣符合此在空間性的生存論規(guī)定，這樣，此在的空間性規(guī)定著此在的活動，就不僅僅是揭示領(lǐng)會其他在者，同樣，此在的生存建構(gòu)，無論在精神維度還是在其物質(zhì)(身體)維度上都得以被不斷揭示。此在的空間性正是如此建構(gòu)著此在，揭示著存在的意義。

海德格爾在其后期著作中曾表明：“在《存在與時間》的第七十節(jié)中，我試圖把此在的空間性歸結(jié)為時間性，這種企圖是站不住腳的。”[5]686海德格爾后期空間闡釋并非本文要探討的內(nèi)容，以上對海德格爾《存在與時間》中的空間觀念的闡述，卻可以使我們看到空間性對于此在的意義和時間性已然是并列的：空間性和時間性同時規(guī)定著此在。這里的“同時”即指同等地位上。只有空間性在此在那里獲得如此地位，此在獲得本真的存在的意義才成為可能。

[1][德]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節(jié)，譯. 北京：三聯(lián)書店，2012.

[2][古希臘]亞里士多德.物理學(xué)[M].張竹明，譯. 北京：商務(wù)印書館，1982.

[3][法]笛卡爾.第一哲學(xué)沉思集[M].龐景仁，譯. 北京：商務(wù)印書館，1986.

[4][法]笛卡爾.哲學(xué)原理[M].關(guān)琪桐，譯. 北京：商務(wù)印書館，1958.

[5][德]海德格爾.海德格爾選集[M]. 孫周興，譯. 上海：三聯(lián)書店，1996.

[責(zé)任編輯：陳如松]

2015-03-09

王政劍(1987-)，男，江蘇邳州人，蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院哲學(xué)系碩士研究生。

B516.54

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1007-9882(2015)02-0015-03