社會主義核心價值觀之于中國精神的三重意義

鄭永扣

社會主義核心價值觀之于中國精神的三重意義

鄭永扣

［內(nèi)容提要］社會主義核心價值觀對于中國精神具有特別重要的意義。只有從中國道路、中國精神、中國力量的統(tǒng)一中理解中國精神，才可以確認社會主義核心價值觀是中國精神的內(nèi)核，對于中國精神具有思想定位意義。社會主義核心價值觀蘊含社會主義的精神特質(zhì)，塑造特定的國家精神、社會精神和公民精神，對于中國精神具有價值定向意義。社會主義核心價值觀是弘揚和培育中國精神的“總開關(guān)”，為弘揚和培育中國精神提出了具體內(nèi)容和明確要求，使社會主義意識形態(tài)政治承諾具體化，對于中國精神具有實踐定形意義。

價值觀；核心價值觀；社會主義；中國精神

精神建設(shè)，是改革開放以來我國一直面臨的重大理論和實踐課題。現(xiàn)在，我們明確提出“中國精神”概念，強調(diào)要弘揚中國精神。中國精神不是一種靜止的、既定的存在樣態(tài)，而是歷史的和發(fā)展的，需要不斷建構(gòu)。在社會思潮多樣、多元、多變的當今中國，社會主義核心價值觀對于確認中國精神的思想特質(zhì)、價值指向和實踐形式等，具有特別重要的意義。

一、社會主義核心價值觀對于中國精神的思想定位意義

精神是文化的內(nèi)核，狹義的文化即精神文化。價值觀是文化的核心，是精神的根和魂，“核心價值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現(xiàn)著一個社會評判是非曲直的價值標準?！保?］168因此，“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設(shè)的重點。這是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力”［1］163。20世紀中后期以來，各個國家和各種社會組織越來越傾向于用“價值”和“價值觀”這樣的詞匯來表達其愿望、訴求、理想、行為等精神特質(zhì)。許多國家和社會組織把核心價值觀建設(shè)作為自己形象和精神建構(gòu)的中心任務(wù)。

寬泛地說，中國精神就是中華民族共同創(chuàng)造、相互依托、代代傳承的文化精神、價值觀念的總和。作為一個話題或議題，“中國精神”是近現(xiàn)代以來中國人特別關(guān)注和傾心談?wù)摰膯栴}，它貫穿于有關(guān)國家意識的培育、中國國民性的改造、中華民族精神的重塑、個人精神的解放等問題的探索中。在救亡與啟蒙雙重變奏的近現(xiàn)代中國，圍繞民族國家獨立富強之路，仁人志士提出了各種各樣的設(shè)想、方案和舉措。其中，把重構(gòu)中國精神視為救亡圖存的根本精神動力，是人們的最大共識之一。有關(guān)中國精神的探索涉及的問題很多，如中國人的心理、意識、認識和思維方式、倫理道德、價值觀念、風俗習性、行為習慣等，但其中的主要問題則是價值觀念。人們更多地從價值觀的角度反思和重構(gòu)中國精神，把特定的價值元素作為現(xiàn)代中國精神的根本，如嚴復提出“民力、民智、民德”，梁啟超強調(diào)“公德、自由、自治、自尊、進步、毅力、尚武、進取、冒險、權(quán)利、義務(wù)”等，孫中山提出“民族、民權(quán)、民生”，新文化倡導者強調(diào)“自由和個性”，“五四”健將強調(diào)“愛國、進步、民主、科學”，等等。

20世紀早期，對中國精神的思想特質(zhì)的理解，存在兩個偏頗。一是夸大中國傳統(tǒng)文化及其精神價值，把西方文明的特質(zhì)歸于物質(zhì)，把中國文明的特質(zhì)歸于精神，把現(xiàn)代中國精神的思想特質(zhì)定位于傳統(tǒng)文化，用“西方物質(zhì)-中國精神”的范式進行中西對比，力圖用中國的“精神文明”批判和消解西方的“物質(zhì)文明”。辜鴻銘在《中國人的精神》（1915）中強調(diào)，要從中國文明中找到解決戰(zhàn)后歐洲文明困境的鑰匙。梁啟超在《歐游心影錄》（1919）中對中國青年呼吁道：“我們可愛的青年?。×⒄?！開步走！大海對岸那邊有好幾萬萬人，愁著物質(zhì)文明破產(chǎn)，哀哀欲絕地喊救命，等著你來超拔他哩?！保?］2987張君勱在“科玄論戰(zhàn)”中把“側(cè)重內(nèi)心生活之修養(yǎng)”的中國傳統(tǒng)心性思想視為中國現(xiàn)代精神的精髓，極力推崇宋明理學。二是片面推崇西方思想，甚至把本土資源作為論證西方思想的工具，把現(xiàn)代中國精神的思想特質(zhì)定位于西方思想，如自由主義、實用主義、意志主義、無政府主義等。

今天，在極為不同的時代背景中，當圍繞中國奇跡、中國模式、中國道路等問題明確提出并探索“中國精神”時，我們發(fā)現(xiàn)，百年前的兩種偏頗仍不同程度地存在。傾向于本土文化的，如新儒家、新左派、民族主義、民粹主義等，力圖按照中國傳統(tǒng)思想的特質(zhì)建構(gòu)中國精神；傾向于西方文化的，如新自由主義、普世價值論、生態(tài)主義、民主社會主義等，則力圖用西方思想的特質(zhì)架構(gòu)中國精神。

我們必須在嚴格意義上理解中國精神。作為一個確定的概念和理念，“中國精神”是2013年3月習近平在第十二屆全國人大第一次會議講話中首次明確提出的，它有特定的內(nèi)涵外延和思想特質(zhì)。習近平強調(diào)，實現(xiàn)中國夢，必須走中國道路，必須弘揚中國精神，必須凝聚中國力量。中國道路、中國精神、中國力量是實現(xiàn)中國夢的三大要素。習近平指出：“實現(xiàn)中國夢必須弘揚中國精神。這就是以愛國主義為核心的民族精神，以改革創(chuàng)新為核心的時代精神?！保?］40可見，我們今天所說的中國精神，是實現(xiàn)“中國夢”的中國精神。我們必須從實現(xiàn)“中國夢”的中國道路、中國精神、中國力量相統(tǒng)一的語境，理解中國精神及其思想特質(zhì)。

只有從實現(xiàn)“中國夢”的中國道路、中國精神、中國力量相統(tǒng)一的角度，才能理解中國精神的中國特色社會主義思想特質(zhì)。我們現(xiàn)在所說的中國精神，是與中華民族偉大復興、與中國特色社會主義道路緊密相連的中國精神。這種中國精神不是簡單回歸傳統(tǒng)，也不是盲目模仿西方，而是一種以社會主義為根本思想特質(zhì)的、有中國特色的現(xiàn)代中國精神。我們說，中國精神包括以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，這并不意味著把民族精神簡單地等同于傳統(tǒng)精神，而把時代精神簡單地等同于現(xiàn)代精神甚至誤等為西方精神。而是說，中國精神具有民族性和時代性，中國精神是民族精神與時代精神的有機統(tǒng)一。民族精神是時代精神的源泉和基因，時代精神是民族精神的傳承和創(chuàng)新。黑格爾認為，時代精神是揚棄了舊原則的、帶來歷史新的沖動的“一個新的原則，一個新的民族精神”［3］。中國精神在其發(fā)展演變中之所以能夠完成這個“揚棄”，是因為馬克思主義的介入。毛澤東說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動?！保?］馬克思主義在中國的傳播及其中國化過程，本質(zhì)上是中國精神現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的過程，是中國精神獲得新的思想特質(zhì)的過程。馬克思主義及其所蘊含的現(xiàn)代精神，如實踐精神、唯物主義精神、辯證批判精神、人民主體精神等，在中國革命、建設(shè)和改革開放進程中，與中國傳統(tǒng)優(yōu)秀精神相結(jié)合，塑造了現(xiàn)代的中國精神及其不同的具體形態(tài)，如井岡山精神、長征精神、延安精神、大慶精神、雷鋒精神、焦裕祿精神、“兩彈一星”精神、紅旗渠精神等。

社會主義核心價值觀架構(gòu)中國精神的性質(zhì)。價值觀與價值是不同的。價值是客體屬性對主體需要滿足的關(guān)系，客體能滿足主體的需要，就是有價值的；不能滿足主體的需要，就是沒有價值的。價值觀則是人們對價值的根本看法，是處理各種價值問題時所持的立場、觀點和態(tài)度的總和，是關(guān)于價值原則、價值規(guī)范、價值理想和價值評價等的總體觀念。因此，不同價值觀之間必然存在對與錯、好與壞、境界高與低的問題。作為社會主義核心價值觀基本要素的富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善等，在不同時期被人類視為是有價值的、值得追求的，這些價值要素也必定會呈現(xiàn)為一種精神樣態(tài)，如民主精神、自由精神、法治精神、愛國精神等。但關(guān)于這些價值要素及其精神本質(zhì)的看法和觀點，則多種多樣，從而形成不同性質(zhì)、不同類型的價值觀和精神類型。從階級屬性來說，有封建主義核心價值觀和封建主義精神、資本主義核心價值觀和資本主義精神、社會主義核心價值觀和社會主義精神等；從民族國家來說，有諸如美國價值觀與美國精神、法國價值觀與法國精神、英國價值觀與英國精神等。從這個意義上說，中國精神是社會主義核心價值觀的精神存在樣態(tài)，是中國特色社會主義精神。

社會主義核心價值觀具有社會主義意識形態(tài)屬性，是當今中國多樣、多元價值觀的“最大公約數(shù)”。一般地說，意識形態(tài)之謂意識形態(tài)，語義重心不在“意識”而在“形態(tài)”，其真諦是在“意識”個別性與多樣性的前提下，對“意識”進行“形態(tài)化”建構(gòu)?！靶螒B(tài)”有兩個維度：一是自發(fā)意識的自覺文化類型，如政治、法律、倫理、道德、藝術(shù)等；二是個體意識的社會同一性或社會凝聚，即意識揚棄自身的個別性、主觀性與偶然性，獲得社會同一性，由“多”走向或趨向“一”?！岸唷敝星蟆耙弧保白儭敝星蟆安蛔儭?，是意識形態(tài)的應有之義和發(fā)展規(guī)律［5］。當今中國的價值觀，呈現(xiàn)出多樣、多元、多變的特征，社會主義核心價值觀是多樣、多元價值觀中的主導和核心，決定著多樣、多元價值觀在“多變”中“不變”的思想特質(zhì)，即中國特色社會主義。社會主義核心價值觀這種意識形態(tài)本質(zhì)，決定了中國精神的社會主義思想特質(zhì)。

二、社會主義核心價值觀對于中國精神的價值定向意義

社會主義核心價值觀蘊含社會主義的精神特質(zhì)，體現(xiàn)社會主義的“精氣神”，呈現(xiàn)了中國精神的社會主義價值取向。社會主義有許多方面的規(guī)定性，過去我們更多地從制度層面理解社會主義，如強調(diào)公有制、按勞分配、人民民主專政等，忽略了社會主義的價值維度，使得我們對社會主義的認識既出現(xiàn)了一些偏差，又因脫離人們的價值世界和意義世界而“不接地氣”。改革開放以來，我們注重社會主義的價值屬性和價值取向，提出貧窮不是社會主義、平均主義不是社會主義、兩極分化不是社會主義、精神空虛不是社會主義、沒有民主就沒有社會主義、沒有法制就沒有社會主義、人的全面發(fā)展是社會主義新社會的本質(zhì)要求、以人為本是社會主義社會發(fā)展的核心、公平和正義是社會主義制度的本質(zhì)要求，等等。社會主義核心價值觀是社會主義根本的價值原則和價值理想，反映了社會主義的價值取向，從價值層面回答了“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”，表達出社會主義特有的精神氣質(zhì)。

從主體存在形態(tài)來說，精神是個體、群體和類的統(tǒng)一。黑格爾認為，精神首先是個體化的和切己的，是個人存在的深層本質(zhì)?！熬竦淖畛醯暮妥詈唵蔚囊?guī)定就是：精神是自我?！保?］14一個人有了一種精神，他才真正擁有一個“自我”，他才會成為一個主體。但在黑格爾看來，個人精神必須超越自身而進入人與人的關(guān)系，歸于團體精神，方可實現(xiàn)其現(xiàn)實性、真實性和自由性。黑格爾認為，“精神”在其歷史發(fā)展過程中經(jīng)歷了意識、自我意識、理性、精神、宗教、絕對知識六個階段。在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾描述了精神演進的歷程，即從意識、自我意識和理性等主觀精神，走向道德、倫理、法等客觀精神，最后達致宗教、絕對知識等絕對精神，絕對精神是主觀精神和客觀精神的統(tǒng)一?！熬竦恼麄€發(fā)展過程無非是它自己本身提高為真理的過程?！保?］8真理是大全，是普遍性，精神的真理呈現(xiàn)于民族、國家、社會組織等團體中。團體精神是個人精神的真理，是個人精神的依托和歸宿。中國精神既是一種國家精神，也是一種社會精神，還是一種公民精神。社會主義核心價值觀把涉及國家、社會和個人的價值取向和價值目標融為一體，“回答了我們要建設(shè)什么樣的國家、建設(shè)什么樣的社會、培育什么樣的公民的重大問題”［1］169。從這個意義上說，社會主義核心價值觀決定和呈現(xiàn)了中國精神的價值取向。

中國精神是一種國家精神，顯示一個國家的精神特質(zhì)和國家形象。富強、民主、文明、和諧是社會主義核心價值觀在國家層面的價值取向，體現(xiàn)我國經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)和生態(tài)文明建設(shè)的基本特征和內(nèi)在要求。我們知道，在古代中國社會，沒有現(xiàn)代意義的國家觀念，涉及的所謂“國家”，一般是指皇朝，指的是一家一姓的天下。在實際生活中，共同體的認同主要是以同宗或同鄉(xiāng)的形式進行的。梁啟超說，在古代中國，“身（個人），是單位的基本；天下（世界）是團體的極量；家（家族）國（國家）不過是團體組織里頭一種過程。所以我們中國人所宗尚的，一面是個人主義，一面是世界主義，中間卻不認得有什么國家主義”［2］3031。所以，梁啟超認為，古代中國人有村落思想而無國家思想。中華民族作為一個自覺的民族實體，中國作為一個現(xiàn)代民族國家，中國人具有真正的國家意識，是在近百年來中國和西方列強的對抗中出現(xiàn)的。1904年，陳獨秀在《說國家》一文中自省道，甲午戰(zhàn)爭和八國聯(lián)軍侵華戰(zhàn)爭后，他才知道，“世界上的人，原來是分做一國一國的，此疆彼界，各不相下。我們中國，也是世界萬國中之一國，我也是中國之一人。一國的盛衰榮辱，全國的人都是一樣消受，我一個人如何能逃脫得出呢。我想到這里，不覺一身冷汗，十分慚愧。我生長二十多歲，才知道有個國家，才知道國家乃是全國人的大家，才知道人人有應當盡力于這個大家的大義。我從前只知道，一身快樂，一家榮耀，國家大事，與我無干?！保?］近現(xiàn)代以來，國家精神的建構(gòu)，始終是中國人持續(xù)關(guān)注和努力探索的一個主題。改革開放以來，特別是蘇東劇變以后，全球化所帶來的多種文化互動，給作為發(fā)展中國家和多民族國家的中國帶來的最大危機是“國家認同危機”。國家形象是一個國家的政治、經(jīng)濟、社會、文化、歷史等多因素的統(tǒng)一，其中，文化在國家形象中的地位和作用至關(guān)重要。但從文化層面看，長期以來，我們展示給世界的國家形象更多的是文明古國形象，武術(shù)、戲曲、剪紙、四大發(fā)明等成為國家形象的一些代表性符號。而且，在這個展示過程中，還存在著較為突出的“炫古”傾向。這說明，我們還尚未很好地建構(gòu)和展示出中國的現(xiàn)代國家形象。貧窮、愚昧、落后，是很長一個時期西方國家對中國國家形象的刻板認知和印象。改革開放以來，尤其是近幾年，圍繞中國奇跡、中國道路、中國模式等，“唱衰中國”的輿論在國際上不絕于耳，“中國威脅論”、“中國崩潰論”甚囂塵上，“國家資本主義”、“新官僚資本主義”、“資本社會主義”等，被一些西方人用來表征中國的國家形象。為此，我們需要更為自覺地建構(gòu)中國的現(xiàn)代國家形象。國家精神是國家形象的內(nèi)核，國家形象的重塑以國家精神的培育和弘揚為前提和基礎(chǔ)。在這種背景下，必須特別重視國家精神的弘揚和培育，通過把核心價值觀升華為國家精神，不斷增強國家和民族的凝聚力。富強、民主、文明、和諧，是中國國家精神的現(xiàn)代性符號，這些精神符號既呈現(xiàn)和表征中國的現(xiàn)代國家形象，又塑造和提升中國的現(xiàn)代國家形象。

中國精神是一種社會精神，顯示一個社會的精神特質(zhì)和社會風貌。自由、平等、公正、法治是社會主義核心價值觀在社會層面的價值取向，體現(xiàn)中國特色社會主義社會的基本特征和內(nèi)在要求?，F(xiàn)代社會是市場社會、法治社會。作為價值觀念的自由、平等、公正、法治，是現(xiàn)代社會市場化、法治化的產(chǎn)物。當然，這些價值觀念又反過來成為進一步推進市場化、法治化的精神動力。所以，對于正在積極推進市場經(jīng)濟、法治社會建設(shè)的中國來說，凸顯自由、平等、公正、法治的精神特質(zhì)，使其不斷升華為社會發(fā)展所需要的各種精神力量，尤為迫切和重要。同時，就社會結(jié)構(gòu)變遷而言，我國目前正在經(jīng)歷從熟人社會向陌生人社會、從禮俗社會向法理社會、從人治社會向法治社會的轉(zhuǎn)型。熟人社會、禮俗社會、人治社會更多地建立于血緣、家族、地域、文化、傳統(tǒng)等之上，是費孝通先生所說“差序格局”社會，強調(diào)等級、服從、人治等價值觀念。在陌生人社會、法理社會、法治社會，人的流動頻繁，自主意識強烈，利益分化劇烈，人們注重權(quán)利和義務(wù)對等，強調(diào)自由、公正、平等、自立、自強、共生等價值觀念。另外，由于自由、平等、公正、法治等價值觀念更具現(xiàn)代性，而且對這些價值觀念的理論化闡釋，以及把這些價值理念精神化、行動化和制度化，多是在西方歷史進程中展開的，所以，從社會主義核心價值觀構(gòu)成要素的意義上理解這些價值觀念，對于建構(gòu)當代中國社會所需要的自由精神、平等精神、公正精神、法治精神，具有重要的價值導向意義。

中國精神是一種公民精神，顯示一個人的精神特質(zhì)和人格理想。愛國、敬業(yè)、誠信、友善是社會主義核心價值觀在個人層面的價值取向，體現(xiàn)了社會主義合格公民的基本特征和內(nèi)在要求，“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界?！保?］171這種獨特精神世界在傳統(tǒng)中國社會顯現(xiàn)為仁義禮智信、忠孝廉恥勇等核心價值觀。近現(xiàn)代以來，中國人的精神世界發(fā)生轉(zhuǎn)型，不斷生成現(xiàn)代特質(zhì)。從梁啟超提出公德、自由、自治等特質(zhì)的“新民”，到陳獨秀提出自主、進步、進取、世界、實利、科學等特質(zhì)的“新青年”；從陶行知提出科學精神、美術(shù)精神、大丈夫精神的“學生”三大精神，到晏陽初提出有知識、有生產(chǎn)力、有公共心的平民人格；從新中國建立初期提出的愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛護公共財物的“五愛”公民，到改革開放新時期提出的有理想、有道德、有文化、有紀律的“四有”新人；一直到21世紀初，我們提出愛國守法、明禮誠信、團結(jié)友善、勤儉自強、敬業(yè)奉獻的社會主義公民道德人格。這一進程顯示了現(xiàn)代中國人的精神特質(zhì)和精神世界的不斷完善。黑格爾說：“關(guān)于精神的知識是最具體的，因而是最高和最難的。認識你自己這個絕對誡命的含義，無論從它本身來看，或就其在歷史上被宣告出來時的情況來看，都不只是一種對于個人的特殊的能力、性格、傾向和弱點的自我知識，而是對于人的真實方面——自在自為的真實方面，即對于人作為精神的本質(zhì)自身的知識?！保?］1社會主義核心價值觀引導公民“對于人作為精神的本質(zhì)”的認識，提升公民個人的價值自覺和精神修養(yǎng)。培育和踐行社會主義核心價值觀的目的，不僅僅顯現(xiàn)于國家的、社會的層面，更要顯現(xiàn)于人本身，體現(xiàn)于滿足人的精神需求，豐富人的精神世界，建設(shè)人的精神家園，提升人的精神追求，增強人的精神力量。

三、社會主義核心價值觀對于中國精神的實踐定形意義

改革開放以來，精神建設(shè)一直是我國面臨的最嚴峻挑戰(zhàn)之一，也是我國經(jīng)濟社會發(fā)展最重要的實踐課題之一。20世紀80年代，針對“精神污染”，我們提出“建設(shè)社會主義精神文明”；20世紀90年代，針對“精神空虛”，我們提出“用高尚的精神塑造人”；進入21世紀，針對“精神懈怠”，我們提出“建設(shè)中華民族共有精神家園”和“弘揚中國精神”。我國的精神建設(shè)取得了不少成效，但總體效果不盡如人意，其中的原因值得深思和探究。

黑格爾說：“精神不是一個靜止的東西，而寧可是絕對不靜止的東西、純粹的活動、一切不變的知性規(guī)定的否定或觀念性；不是抽象單純的，而是在其單純性中自己與自己本身相區(qū)別的活動；不是一個在其顯現(xiàn)以前就已經(jīng)完成了的、躲藏在重重現(xiàn)象之后的本質(zhì)，而是只有通過其必然自我顯示的種種確定的形態(tài)才是真正現(xiàn)實的，而且不是一個只與身體處于外在聯(lián)系中的靈魂物，而是由于概念的統(tǒng)一性而與身體內(nèi)在地聯(lián)結(jié)在一起的?！保?］4。黑格爾的這一論述給我們的啟示是，精神建設(shè)要取得真正的成效，第一，要尊重精神的自由本性，不斷超越對精神的各種各樣的“知性規(guī)定”；第二，要遵循精神自身的發(fā)展規(guī)律，探索精神的“自我顯示的種種確定的形態(tài)”；第三，要堅持以人為本，使精神建設(shè)“與身體內(nèi)在地聯(lián)系在一起”。建構(gòu)、培育和弘揚中國精神也應如此。中國精神不是單純的“知性規(guī)定”，其實踐形式和實踐功能，是通過“種種確定的形態(tài)”得到顯現(xiàn)和實現(xiàn)的，精神建設(shè)最終體現(xiàn)于人自身的精神完善和精神提升。培育和踐行社會主義核心價值觀，是我國精神建設(shè)的“種種確定的形態(tài)”中非常重要的一種形態(tài)。社會主義核心價值觀汲取和融通了古今中外的優(yōu)秀精神元素，體現(xiàn)了社會主義本質(zhì)要求，繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，吸收了世界文明有益成果，內(nèi)蘊和彰顯了一種跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神。

社會主義核心價值觀是弘揚和培育中國精神的“總開關(guān)”。我國是一個地域廣闊、歷史悠久、民族眾多的國家，地域、民族、文化、社會發(fā)展等差異都極為突出。改革開放以來，隨著社會結(jié)構(gòu)的深刻變革，社會關(guān)系、利益訴求、階層分化、價值觀念等越來越多樣化和多元化，社會矛盾和沖突也日益復雜和加劇。與之相伴，精神懈怠、精神空虛、精神頹廢等問題也不斷滋生蔓延，甚至可以說，我國已經(jīng)出現(xiàn)了一定程度的精神危機。所以，如何化解社會矛盾和沖突，增強社會凝聚力，建設(shè)中華民族共有精神家園，就成為一個亟待解決的突出問題。尋求和凝聚社會價值共識，是化解社會矛盾、增強社會凝聚力、建構(gòu)社會共有精神家園的重要途徑。社會主義核心價值觀表達了中華民族各個階層和不同社會成員的共同愿望、根本利益，最大化地凝聚了社會價值共識，為人們提供了一個共同的理想目標和價值規(guī)范。當代中國需要通過社會主義核心價值觀這個“總開關(guān)”，打通人們由于民族、血緣、語言和地域，以及階層、行業(yè)、職業(yè)、利益等方面的差異所造成的隔閡，消融人們因這些差異而產(chǎn)生的矛盾和沖突，使人們在普遍利益、長遠利益和根本利益上達成共識，形成一種強大的精神向心力和歸屬感。

社會主義核心價值觀為弘揚和培育中國精神提出了具體要求和明確任務(wù)。社會主義核心價值觀是社會主義意識形態(tài)的內(nèi)核。任何一種意識形態(tài)都蘊含著對現(xiàn)存社會的批判和超越，對美好社會的設(shè)計和規(guī)劃。也是在這個意義上，德國思想家曼海姆認為，任何意識形態(tài)都蘊含著一定的“烏托邦”精神，包含著對于理想社會的勾畫，是一種超越現(xiàn)實、追求理想的思想境界。人們認同和信仰某種意識形態(tài)，根源于這種意識形態(tài)在批判和超越、設(shè)計和規(guī)劃中所作出的政治承諾。獨特的政治制度和政黨制度決定了我國社會不同階層或集團的利益表達都集中于執(zhí)政的中國共產(chǎn)黨，各個群體的利益、愿望和要求最終都要通過中國共產(chǎn)黨來表達。從這個意義上說，社會主義核心價值觀作為一種意識形態(tài)，實際上也是中國共產(chǎn)黨向社會全體成員作出的一個承諾，一個關(guān)于社會全面進步和人全面發(fā)展的承諾，一個關(guān)于良好國家、美好社會、完善個人的承諾。盧卡奇指出：“對無產(chǎn)階級來說，它的‘意識形態(tài)’不是一面扛著去進行戰(zhàn)斗的旗幟，不是真正目標的外衣，而就是目標和武器本身?！保?］一切剝削階級的意識形態(tài)因為其階級立場的狹隘性，根本上具有虛幻性、虛偽性和欺騙性。社會主義意識形態(tài)立足最廣大人民根本利益，總體上是真實的、現(xiàn)實的和指向未來的。對于當下中國來說，社會主義核心價值觀所呈現(xiàn)的政治承諾，既有現(xiàn)實性，又有理想性，是現(xiàn)實性與理想性的統(tǒng)一，是一個需要中國人通過不懈努力和實踐行動去實現(xiàn)的“現(xiàn)實性理想”。作為社會主義意識形態(tài)的內(nèi)核，社會主義核心價值觀集中表達了當代中國社會各個群體、各個階層的愿望和要求，表達了最廣大社會成員正當合理的利益訴求，它把社會主義意識形態(tài)的政治承諾通過價值觀念形態(tài)表征出來，使社會主義意識形態(tài)的政治承諾在社會實踐和人們?nèi)粘Ｉ钪芯唧w化和具象化，成為國家、社會和人們追求的目的。

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（編輯：朱效梅）

鄭永扣（1954—），男，內(nèi)蒙古卓資人，哲學碩士，鄭州大學黨委書記，教授，博士生導師，研究方向為馬克思主義哲學認識論、意識形態(tài)理論等。