淺談王屋山道教的發(fā)展

董 璐

(濟(jì)源職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文管理系，河南濟(jì)源454650)

位于濟(jì)源市西北的王屋山是我國(guó)歷史上的道教名山。早在道教創(chuàng)立之前，王屋山就吸引了眾多道家名士前來修行;道教創(chuàng)立之后，王屋山又成為道教人士修道成仙的理想場(chǎng)所。唐代高道司馬承禎，更是將王屋山列為中國(guó)道教“十大洞天之首”。

王屋山道教源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，發(fā)展歷史大致可分為三個(gè)階段——萌芽階段、鼎盛階段和衰微階段。

一、萌芽階段——早期道家修行寶地

王屋山早期有很多神話傳說，與史實(shí)共生。黃帝被道教尊為始祖，王屋山天壇峰相傳為黃帝設(shè)壇祭天之所，于彼受玄女兵法以破蚩尤，故又名軒轅壇。王屋山因此成為道家人士尋仙訪道的理想之處。

天壇峰南面的華蓋峰，相傳為周靈王太子王子晉修仙之地。漢朝王褒曾入王屋山修煉，被封為太素清虛真人。王屋山道教“三宮”之一的清虛宮，傳為王褒修道之所。

魏晉時(shí)期，神仙方士十分活躍。據(jù)《王屋山志》研究:三國(guó)時(shí)期方士甘始入王屋山修煉，百余歲仙去［1］。晉代著名女道士魏華存曾在王屋山修道，撰寫道教經(jīng)典《黃庭經(jīng)》，被后世尊為道教上清派創(chuàng)始人［2］。著名道教理論家、醫(yī)學(xué)家、煉丹家葛洪，曾在王屋山抱樸坪煉丹，在其著作《抱樸子》中稱王屋山“正神在其中”，“有道者登之則山神必助之”，并首次記載了“黃帝陟王屋而受丹經(jīng)”的歷史傳說［3］。南梁著名道教理論家、茅山宗第一代宗師陶弘景在其所著《真誥》中稱“王屋山，仙之別天，所謂陽臺(tái)是也。諸始道者皆詣陽臺(tái)?！保?］

由于道教學(xué)者的推崇，王屋山初步完成了從自然環(huán)境到人間仙境的轉(zhuǎn)化。但此時(shí)還未出現(xiàn)像樣的宮觀和大型的法事活動(dòng)。入山修煉者多由自己擇地結(jié)庵而居。這成為王屋山道教發(fā)展的萌芽階段。

二、鼎盛階段——全國(guó)道教活動(dòng)中心

唐王朝建立后，以道教為國(guó)教。王屋山道教發(fā)展在唐朝也達(dá)到鼎盛時(shí)期。道教活動(dòng)的頻繁、眾多道教宮觀的修建以及與政治活動(dòng)的結(jié)合，使得王屋山成為全國(guó)道教活動(dòng)中心(見表1)。

這一時(shí)期，王屋山高道云集，除表1所列之外，還有薛希昌、焦守靜、劉若水、謝自然、杜光庭、張果老、侯真定、魯希言、魯和光、李仲卿、王損之、柳默然等名師道羽到王屋山修煉。

在道教理論方面，有兩位重要的道教理論家提出“洞天福地”說，并確定了王屋山作為“道教天下第一洞天”的地位(見表2)［5］。

表1 唐朝王屋山道教活動(dòng)表

表2 唐代道教代表著作

五代時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩混亂，王屋山的道教活動(dòng)也因此大受影響，許多道觀被毀，但道教活動(dòng)仍然存在，而且出現(xiàn)了像煙蘿子那樣的高道。煙蘿子是王屋山人，隱居陽臺(tái)觀東，修煉內(nèi)丹，著有《內(nèi)真通明訣》、《立內(nèi)真通玄訣》、《養(yǎng)神關(guān)巢秘訣圖》、《上清金碧篇》等道教養(yǎng)生學(xué)著作，并制出了中國(guó)最早的人體解剖圖——《內(nèi)境圖》［6］。

北宋時(shí)期，是中國(guó)道教繼唐代之后的又一個(gè)興盛期。王屋山的道教“三宮”就是在這個(gè)時(shí)期得以重修。著名道士賀蘭棲真修道于濟(jì)源奉仙觀，受到宋真宗的特別賞識(shí)，曾入宮為真宗講經(jīng)。宋徽宗更曾親自上王屋山求仙訪道［7］。

金天眷年間(1138—1140)道士蕭抱真云游王屋山，創(chuàng)太清萬壽宮。金章宗泰和年間(1201—1208)，上方真元道在王屋山興起，在王屋山陽臺(tái)宮東側(cè)創(chuàng)泰和道院。金大定七年(1167年)，全真道創(chuàng)始人王重陽棲于玉陽山靈都觀，開創(chuàng)了全真道士初躋道位皆詣陽臺(tái)受戒的教規(guī)，王屋山遂成為全真道早期在北方活動(dòng)的受戒圣地。

丘處機(jī)被元太祖封為國(guó)師，總領(lǐng)天下道教，后開創(chuàng)龍門派。元代的王屋山由龍門派獨(dú)占。丘處機(jī)的弟子張志謹(jǐn)、宋德方、趙道堅(jiān)、王志坦等人都曾在王屋山主持法事活動(dòng)，在元朝統(tǒng)治者的大力支持下，王屋山道教宮觀得以重修，元成祖還御賜《道藏》經(jīng)典一部，珍藏于紫薇宮。王屋山道教發(fā)展到全盛時(shí)期，成為全真道在北方活動(dòng)的重要道場(chǎng)［8］。

元末，懷慶府一帶連年征戰(zhàn)，不少宮觀被毀，道士離散，王屋山道教活動(dòng)隨之沉寂。

三、衰微時(shí)期——中心轉(zhuǎn)移、民間信仰進(jìn)入

自明成祖封武當(dāng)山為真武大帝的道場(chǎng)后，道教中心轉(zhuǎn)向武當(dāng)山，王屋山在全國(guó)道教中的地位便日趨下降。盡管如此，王屋山仍不失為中國(guó)道教的重要活動(dòng)場(chǎng)所，重要的道教宮觀得以修復(fù)。明正統(tǒng)十二年(1447)，明英宗御賜天壇大紫微宮《道藏》一部。嘉靖十四年(1535年)，道士孫賢、張隆、苗森在王屋山金爐峰開山建廟，名曰北武當(dāng)，與湖北武當(dāng)山相呼應(yīng)。嘉靖二十七年(1548年)，明世宗為天壇大紫微宮御制敕文，王屋山大型法事活動(dòng)得以復(fù)蘇。

整個(gè)明代，王屋山雖不像前朝那樣高道輩出，但也涌現(xiàn)不少道教名師。如宣德八年(1433年)，武當(dāng)派創(chuàng)始人張三豐的再傳弟子陳性常入王屋山天壇山修道。白齋道人張?zhí)卦鴹硖靿娇傁蓪m修煉，著有《十難詩》、作《長(zhǎng)春真人仙派傳授圖》;還有趙真嵩、王常月、伍守陽等名道先后來王屋山修煉或受戒。

清代，王屋山道教日趨衰微，王屋山道教逐漸向民間信仰轉(zhuǎn)型。由于民間信仰一般都受到各種因素的影響而顯得復(fù)雜無統(tǒng)一性，所以民間信仰的介入使王屋山不再單純作為道教的圣地存在，這種情況一直延續(xù)到中華人民共和國(guó)建立之初。

綜上所述，王屋山的道教歷史與中國(guó)道教發(fā)展史基本是同步的。王屋山在中國(guó)道教發(fā)展的鼎盛時(shí)代被封為“十大洞天之首”，占據(jù)了中國(guó)道教發(fā)展的主導(dǎo)地位，對(duì)中國(guó)道教的發(fā)展演變有著極為重要的影響。

［1］濟(jì)源市地方史志辦公室.王屋山志［M］.鄭州:中州古籍出版社，1996.

［2］［宋］張君房.云笈七箋·道教經(jīng)法傳授部·上清經(jīng)述［M］.北京:中華書局，2011.

［3］［晉］葛洪著，張松輝譯注.抱樸子內(nèi)篇·極言［M］.北京:中華書局，2011.

［4］陶弘景.真誥［M］.北京:中華書局，2011.

［5］張凡.道教“天下第一洞天”景觀空間的形成于演變探析［J］.園林藝術(shù)與歷史，2008，(3).

［6］道藏第19冊(cè)［M］.北京:文物出版社、上海書店、天津古籍出版社，1998.

［7］［元］脫脫，阿魯圖.宋史·方技傳下·賀蘭棲真［M］.北京:中華書局，2006.

［8］李德哲.金元時(shí)期王屋山道教活動(dòng)初探［J］.王屋山道學(xué)文化研究，2010，(3).