“合道”與“離道”：從《道德經(jīng)》看當(dāng)下道德教育的某些誤區(qū)

□ 陳建翔

在當(dāng)今教育格局中，道德教育的地位在不斷提高，但同時這個領(lǐng)域也是眾說紛紜，各種充滿偏見和功利化的說法不絕于耳，老子所批評的“攘臂而扔之”（喻強(qiáng)求、強(qiáng)制）的情況比比皆是。在此情形下，深入探討和解讀《道德經(jīng)》，不僅有助于我們在理論上梳理源流、辨明是非，而且能夠給我們在解決現(xiàn)實問題上帶來諸多深刻有益的啟發(fā)。當(dāng)今中國道德教育，必須回到“道”上來。

《道德經(jīng)》雖產(chǎn)生于2500年前，但其無與倫比的智慧，使我們在思考25個世紀(jì)后的人類發(fā)展和教育問題時，依然感覺真切感人，如沐春風(fēng)?！兜赖陆?jīng)》的核心是“道”。俗話說，“道不遠(yuǎn)人”。老子和他的“道”，從來就沒有離開過我們，一直就在人們的生活與實踐中發(fā)揮著作用。我們感覺老子就像“自家的老鄰居”，隨時可以與我們親切交流。下面試從道與德（道德）、道與理（道理）、道與徑（失道）、道與盜（非道）幾個方面分別來進(jìn)行討論。

一、“孔德之容，惟道是從”：關(guān)于道與德

道德是人們安身立命的基礎(chǔ)，教育以道德為貴。道德教育的本質(zhì)，是在認(rèn)識和掌握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，經(jīng)由知止、自律而走向人生自由。據(jù)說，康德在《實踐理性批判》里的這樣一句話，被刻在他的墓碑上：“有兩種東西，我們對它們的思考越是經(jīng)常和持久，那種時時更新的、有增無減的對它們的贊嘆和敬畏就越會充溢我們的心靈，它們便是我頭頂上的星空和內(nèi)心的道德準(zhǔn)則?！鳖^頂上的星空和內(nèi)心的道德，這便是自然必然性與道德自由的完美統(tǒng)一。

但是當(dāng)今教育最薄弱、最失效的卻恰是道德教育。道德教育過于功利化，有許多強(qiáng)制性，充滿了虛偽、矛盾、混亂、空洞、說教。在現(xiàn)今的學(xué)校道德教育中，許多教師常常以行為規(guī)范教育、習(xí)慣教育、紀(jì)律教育甚至懲罰教育來代替道德教育，經(jīng)常使用外在的刺激方法，如灌輸、批評、獎懲、評比、掛小旗、孤立等來實施道德教育，效果很不好。在德育實踐過程中，有的教師甚至不惜壓抑、傷害孩子們的天性，施加壓力迫使學(xué)生就范，這就背離了道德教育的本質(zhì)。行為規(guī)范、習(xí)慣和紀(jì)律的養(yǎng)成都是重要的，但要與鼓勵兒童天性的發(fā)揮相協(xié)調(diào)；行為規(guī)范、習(xí)慣和紀(jì)律的養(yǎng)成不能代替完整的道德教育，更不能以壓抑、傷害學(xué)生的天性為代價。

我們需要從本原上理解道與德。

在老子眼里，德最基本的涵義是什么呢？老子說：

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。

長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

（第五十一章）

這就是說，萬物由道而生，由德而養(yǎng)，德有蓄養(yǎng)萬物的恩典和益處，所以萬物尊道而貴德。但道之尊、德之貴，卻恰恰在于它任由萬物順其自然地生長，而不去強(qiáng)制它們。

老子后面在五十五章里，拿剛出生的孩子作例子，來講德的無比寶貴：

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

（第五十五章）

他說，對于剛出生的孩子，連毒蟲、猛獸、猛禽都不會來侵害他。為什么呢？因為他沒有自我，德性淳厚。別看他的骨頭是軟的，但是非常有韌性，力氣很大，他要抓著你的手，你很難掰開。他完全不知道男女之事，但是精氣非常充盈。他經(jīng)常大哭，沒完沒了，但是你見過他嗓子啞掉嗎？沒有。就是因為他不僅精氣充盈，而且是“和”（即水火相濟(jì)、身心和諧、天然統(tǒng)一）的。正因為這個“和”，就可以到達(dá)“?！焙汀懊鳌钡臓顟B(tài)。這是什么狀態(tài)？就是道的狀態(tài)。所以，剛生出來的小孩，完全帶著大自然生養(yǎng)的厚德，沒有任何污染和耗損，可以作為純凈之德的榜樣來觀摩和學(xué)習(xí)。

老子啟發(fā)我們，要想了解德的規(guī)律和特性，可以去觀察“赤子”（剛出生的孩子），他是德的最好的人格體現(xiàn)；“赤子”會直觀地告訴你：德是什么，德會怎樣。

那么，道與德的關(guān)系應(yīng)該是什么樣的呢？老子說：

孔德之容，惟道是從。 （第二十一章）

這里涉及道與德的根本關(guān)系。老子講，道是本源、是根本，德是功能、是枝末；德由道出，德源于道；道之有德，謂之“道德”。老子講，最大的德行，它的存在和運行只有唯一的一條路，那就是要跟隨大道走。這就叫“惟道是從”。

跟著道走了，就有大德；不跟著道走，德就沒了。后一種情況，就叫離道自生。離道自生的“德”，雖然還戴著一頂看起來很不錯、很光鮮的帽子，但它可能不合道，甚至可能背道而馳，變成“失德”、“無德”。

這恰恰是老子所擔(dān)心的。他說：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 （第三十八章）

這是在三十八章里，老子的講述由道入德伊始，就鄭重其事提出來的問題。

這里有一個耐人尋味的情況?！兜赖陆?jīng)》開篇第一章講“道”，老子一上來第一句就來個否定句（“非常道”），并且加了一個強(qiáng)調(diào)（“常道”），這是為什么呢？三十八章開始講“德”，老子又是一上來第一句就來個否定句，說上德不德，下德無德，這又是為什么呢？

這體現(xiàn)了他的深切擔(dān)憂。老子的想法是獨立超絕的，他生怕一般人用慣常思維來理解他的道、他的德！所以他不得不一上來就聲明：千萬不要用大家所熟悉的思想方法來解釋道和德，那樣就可能完全曲解了。要知道，這是根本不一樣的東西！歷史證明，老子的想法確有先見之明。一直到今天，這樣的誤解、曲解依然在發(fā)生。

對于道，老子有“常道”、“可道”之分；對于德，老子有“上德”、“下德”之別。差別在哪兒呢？

“上德”指的是最高的德。它是什么呢？是“不德”。什么叫“不德”？就是不以德為德，就是自然而然的狀態(tài)?！跋碌隆笔鞘裁?？下德就是低層次的德，它的本質(zhì)是“無德”。“無德”就是沒有德。為什么沒有德呢？因為它太把德當(dāng)做德了，形成了執(zhí)著（“不失德”），這樣就糟糕了，就失去了道自然而然的特性。

因此，我們就得以理解，“上德”和“常道”一樣，都不是外在的、表面的、人為的東西，而是內(nèi)在的、實質(zhì)的、自然的東西。德與不德，關(guān)鍵看是否順從自然，是否惟道是從。自然（道）的反面是人為。人為的東西一多，就可能離道，道可能就不起作用。

接下來，老子一層一層地講道與德、與仁、與義、與禮之間的關(guān)系，闡明德應(yīng)該怎樣惟道是從而不能過分人為。他說“上德無為而無以為”，上德的狀態(tài)是無為的，而且不認(rèn)為有什么可為的；“下德為之而有以為”，下德的狀態(tài)是有為的，而且認(rèn)為可以有所為。那么仁呢？“上仁為之而無以為”，最好的仁有所為，這個狀態(tài)跟下德一樣，但它的態(tài)度或者說自我覺知非常好，是“無以為”的，這就是我們通常說的“明知不可為而為之”。那么義呢？“上義為之而有以為”，這個層次就比較低了，“義”不論實際情況還是覺知，都只能達(dá)到“有為”的狀態(tài)。這還不是最差的，再看看禮?！吧隙Y為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”，這是講最好的禮也是有為的，然而“莫之應(yīng)”，一看沒有人來響應(yīng)，就自己動手撥拉了！“攘臂而扔之”，就是動手強(qiáng)行要求別人來站隊，按照它的規(guī)定執(zhí)行。到這里，已經(jīng)是強(qiáng)迫了。

這就叫等而下之。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！彼鼈兊呐判?，是根據(jù)是否自然的原則，或者反過來講，誰更少人為與強(qiáng)制。人為與強(qiáng)制的東西越多，離道越遠(yuǎn)，而越?jīng)]有德。

所以，是否合道，是我們判斷一個事物、一種觀點是否有德的基本依據(jù)。道德道德，合道即有德，離道即無德。如果失去了道而再去講德，那樣的德就是離道自生，就是虛妄之說。這不僅是有害的，而且是危險的。它會導(dǎo)致我們與大自然的根本規(guī)律南轅北轍，并且很可能不以為迷，還自以為是。

做道德教育，一定要遵循自然之道和兒童成長之道，就是要盡力追隨、養(yǎng)護(hù)和培育兒童的天性、天賦。這是道德教育的前提與基礎(chǔ)。任何以背離兒童之道，損害兒童的天性、天賦為代價，一味要求孩子按照成人的意愿去成長的主張和做法，都可能是“無德”（“缺德”）的事情，是道德教育的誤解和誤用。我們認(rèn)為，造成當(dāng)今學(xué)校道德教育失效和失誤的根本原因，恰是在于許多班主任和專職德育教師并不真正理解“道德”的本意，不了解“德由道出、德源于道、惟道是從”的道理，不明白道與德的真實關(guān)系。他們所主張和實施的“德育”，可能是強(qiáng)制的和病態(tài)的，不符合兒童身心發(fā)展的規(guī)律。

總之，老子講德，是跟道緊緊聯(lián)系的，跟大自然自身的運行規(guī)律緊緊聯(lián)系的；過多的人為因素往往會導(dǎo)致離道自生，走向道的反面。這，既是老子之憂，也是他的遠(yuǎn)慮。

二、“可道”即理：關(guān)于道與理

“理”的泛濫，是當(dāng)今道德教育的一大問題。道德教育變成了單純的說教，變成了無休無止的“講理教育”。這種情況在學(xué)校教育中非常突出。許多學(xué)校的道德教育就是以上課為主、以說教為主、以灌輸為主，內(nèi)容枯燥乏味，形式單一重復(fù)，失去了道德教育的豐富性、生動性和深刻性，弄得學(xué)生十分厭倦。這里的問題可能是：老師沒有這么多道理，學(xué)生可能還知道怎么做，因為學(xué)生還有常識在；老師講了這么多似是而非的道理，反而把學(xué)生搞糊涂了，連常識也沒有了。那么多撲面而來的“道理”，不僅不能幫助受教育者厘清疑問、解除迷惑，反而會在一定程度上加大疑問和迷惑。

何以如此呢？我們究竟應(yīng)該怎樣來理解“道理”呢？

我們說道理、道理，那么，理總應(yīng)該與道有關(guān)吧。我們來聽聽老子是怎么說的：

道可道，非常道。名可名，非常名。

（第一章）

這里的第一個“道”，是老子心目中的萬物根本，是不可見聞、不可言說的；第二個道，才是可以見聞、可以言說的，叫“可道”?！翱傻馈笔鞘裁矗繃鴥?nèi)大部分學(xué)者都認(rèn)為是“可說”、“可用語言表述”。我以為，“可道”的“道”是名詞的使動用法，意指“可以作為道路來指引方向”，即“導(dǎo)”（導(dǎo)①在繁體字“導(dǎo)”里，包含著理解“可道”的奧秘?？傻?，就是講道之——道具有引導(dǎo)、傳導(dǎo)的功能。道是人類最后的導(dǎo)師（導(dǎo)師）。教育，是按照大自然生我們的規(guī)律（即道）、養(yǎng)我們的規(guī)律（即德）來因勢利導(dǎo)。教育即導(dǎo)，導(dǎo)即可道。也就是說，教育是道的“可道”的部分，可道就是可導(dǎo)（因勢利導(dǎo)）。教育要把道內(nèi)在的生養(yǎng)萬物、生養(yǎng)人類的本性和力量引導(dǎo)出來。或者說，是打開、開放我們內(nèi)在的“自體學(xué)?！?，與大自然賦予我們的生命內(nèi)部的隱藏的教育機(jī)制相一致。），而不是“可以言說”的意思?！翱梢匝哉f”的意思包含在“可名”里?！翱擅钡摹懊币彩敲~的使動用法，意思就是可以拿來命名、說明、表述。老子應(yīng)該不會用兩句話來講同一件事。蘇轍說：“道不可道，而況得而名之乎？”[1]蘇轍的意思是說，連“可道”都不是道本身，“可名”等而下之，就更算不上了?？傻喇吘惯€是道的直接體現(xiàn)，可作道的路標(biāo)指引；可名就與道隔得太遠(yuǎn)了，只是道的語言說明。二者都從道而出，都不是道的本體，但與道的距離，與道的緊密性是不一樣的。

說“可道”是能夠作為路標(biāo)來指引道路，那么，具體指哪些東西呢？那就是道在運行過程中表現(xiàn)出的某些征兆、征候或跡象。比如，日月升落、四時更迭、植物枯榮、人事興衰，這都是道在運行中表現(xiàn)出的一些“相”，我們從中可以理解到道的存在和特點。《易經(jīng)》講“天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！保ā兑住は缔o上》）“可道”正是“天垂象”的結(jié)果；沒有“天垂象”，就沒有可道。南宋邵若愚說：“此無始無終，長存不改之道，自虛無始化一氣，因有一氣之跡，是故可道?！盵2]道有跡可循，就是“可道”。

這個可以做第一個道（常道）的指引、暗示、路標(biāo)的“可道”，其實就是“理”。理的原意，是玉石的紋理、樹木的紋理，在這里，我們也可以看做是道的紋理。這個道的紋理（可道）被圣人識破了，講述出來，就成了“道理”（圣人識破的真理）。所以韓非子說：“道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰，道，理之者也?！保ā督饫稀罚┘y理可道，但紋理無論如何不是道本身，所以“非常道”。

可見，本來道理（可道）都是從道而出來的，但經(jīng)人之手的操作，就一層一層發(fā)生演變，漸行漸遠(yuǎn)了。它具體是怎么變的呢？在我看來，通過第一章出現(xiàn)的“道”、“可道”、“可名”幾個概念，以及老子在后面談到的“不自生，故能長生”（第七章）和“民好徑”（第五十三章）等思想，就可以很好地說明道與理之間的關(guān)系發(fā)生異化的幾種演變。

首先，在“道”（即“常道”）這個層面，由于它是恍兮乎兮、混沌一片、“不可致詰”的，因而無跡可尋、無理可言；其次，在“可道”這個層面，萬物呈相，有跡可循，理便出來了，可以做道的指引，這就是源于道、與道同行的真正意義上的道理，當(dāng)然這個道理需要非凡的覺察才能獲悉；再次，經(jīng)過“可名”這個層面，理與道就可能開始分家了，這是由于通過語言作用，理容易產(chǎn)生歧義和混亂。

這種歧義和混亂，歸根到底，是由于“民好徑”的原因。由于“民好徑”，即渴求通過捷徑更高效地追求功利，致使理離道自生，越走越遠(yuǎn)，越走越偏，不斷自我膨脹、復(fù)制，產(chǎn)生出各種亂七八糟的“徑理”（小道理）。

這就是“道—理”的演變。“道理”從大自然的內(nèi)在規(guī)律，變成了“公說公有理、婆說婆有理”的胡說，胡編亂造，廢話連篇，甚至變成了強(qiáng)詞奪理，“無理也要攪三分”。

如此看來，不是所有的“理”都是合道的；當(dāng)理離道自生的時候，它可能會變成狹隘、愚蠢、固執(zhí)乃至瘋狂的東西。因此，我們做道德教育，不僅要看是不是“合理”，更重要的是要看是不是“合道”。當(dāng)?shù)赖陆逃兂伞昂系赖慕逃睍r，教育就更有利于孩子們的和諧發(fā)展，更符合社會的長遠(yuǎn)利益。

道德教育如何“合道”？這是一個大課題，是讓我們在離道自生中回歸正確方向的根本命題。“道法自然”。合道的道德教育，一定是大自然的追隨者，它要高度尊重孩子的自然天性，并忠實遵循兒童身心發(fā)展的自然規(guī)律；它不需要那么多的“徑理”（小道理），而需要更多的自然元素。道德教育只要違背兒童的天性和身心發(fā)展的自然規(guī)律，就必然陷入誤區(qū)，這樣的教育必然從解放人、引導(dǎo)人的力量，變成壓迫人、控制人的力量。當(dāng)前各種甚囂塵上的“徑理”（小道理）恰恰就在為道德教育演變?yōu)椤爸v理教育”推波助瀾。對此，我們應(yīng)該有所辨識。

三、“行于大道，唯施是畏”：關(guān)于道與徑

在當(dāng)今的社會教育與家庭教育中，各種勵志教育、成功教育可謂甚囂塵上。一些幼兒園教師和家長以為這就是兒童道德教育，趨之若鶩。從胎教早教、“0歲方案”、“不能讓孩子輸在起跑線上”，到虎媽、狼爸、“最給力家長”，各種宣傳高效成功、尋求捷徑、拔苗助長的教育方案此起彼伏，“你方唱罷我登場”，沒有消停的時候。有的家長甚至強(qiáng)迫幼兒光著上身在冰天雪地里跑步，美其名曰“這是為了培養(yǎng)堅強(qiáng)意志而進(jìn)行的魔鬼訓(xùn)練”。在這樣的氛圍推動下，一些家長表現(xiàn)出焦慮癥、多動癥和強(qiáng)迫癥，呈現(xiàn)一種病態(tài)的躁動甚至狂熱。有人把這種情況叫做——“專家嘰咯楞，商家里格愣，家長嘰哩哇，孩子迷離蒙”。

這種情況正常嗎？我以為是不正常的。有人說，這不是體現(xiàn)我們的社會和家長重視教育嗎？重視教育沒有錯，但過度了就有問題，過度了就會偏離道。過度表現(xiàn)為追求過多和過快。當(dāng)下的教育在許多方面是過度的，它根源于我們過度的恐懼和過度的貪婪，這都是我們?nèi)诵怨逃械摹八蓟蟆?。過度而混亂的教育形成了一種虛假的繁榮。這是一種深刻的迷失和悲哀，而不是值得贊美的“尊師重教”。

道德教育也像當(dāng)下中國許多東西一樣，原本是好東西，走著走著，就走偏了，就變壞了。這是為什么呢?原因在哪里？我們還是來聽聽老子如何說：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。

（第五十三章）

老子說，假如我還有那么一點點覺知的話，就會在大道上行走，生怕走到岔路上去；大道多么平坦而寬廣，但是，眾人就是喜歡抄小路、走捷徑！

這不正是點明了當(dāng)下家庭道德教育的問題所在嗎？我們現(xiàn)在的家庭道德教育比較急功近利，許多家長在為孩子忙乎“抄小道”，圖成功，越抄越功利，越抄越急。結(jié)果，孩子、大人都失去了平常心，失去了自然的成長。

抄小路、走捷徑，自有其便利和種種好處，不然，大家不會這么趨之若鶩，商家也不會這么起勁鼓噪。但是，抄小路、走捷徑獲得的好處，也一定是短淺的，它會失去更重要、更長遠(yuǎn)的利益?！暗玫蓝嘀У拦阎?。熱衷于抄小路，這就是失道；失道的結(jié)果就是老天爺撂挑子——不再幫助你了。

我經(jīng)常說，沒有老天（大自然）幫忙的教育，一定是有根本缺陷的教育；這樣的教育，必然走不遠(yuǎn)，持久不了，恰如筆者在《家教之“道”》一文中曾經(jīng)指出的那樣：“熱衷于追求勵志學(xué)、成功學(xué)的教師、家長，是很容易“失道”的，他其實是在冒險，其心態(tài)類似于一個充滿恐懼和貪婪的賭徒，他總是希望比別人獲得更多、收益更大。他沒有想到的是，在這樣一個急功近利、多多益善的追逐過程中，他自己會失去人生重要的東西——他的本心、他的善良淳樸的人性；而在他控制之下的孩子，也很難不丟失他的天性和天賦。許多從小被家長逼得去學(xué)習(xí)各種成功技能的孩子，傷了成長的樂趣和學(xué)習(xí)的胃口，到了真正需要發(fā)揮學(xué)習(xí)潛力的時候，例如上大學(xué)或就業(yè)的時候，已經(jīng)喪失了最基本的學(xué)習(xí)能力——興趣、好奇心和探索欲望；他小時候被過度教育而獲得的那點可憐的“小聰明”、“小成功”，根本無法幫助他獲得學(xué)業(yè)與人生的真正成功?！盵3]這種情形，我們在現(xiàn)今幼兒園教育和家庭教育中看得太多了，這難道不正是中國式兒童教育的悲哀嗎？

四、盜亦有道：道與盜

由道入徑，容易失道，但失道其實還不是最可怕的，迷途知返，那回到道上（“知返”）就好；可怕的是由道入“盜”。什么是“盜”？盜，就是以不正當(dāng)?shù)耐緩胶头椒ūI取本不屬于自己的財物或名分。盜是非道。盜取財物是偷盜，盜取名分是僭越。

由道入盜和由道入徑不同。如果說，由道入徑大多是由于無知、從眾和貪圖小便宜，由道入盜則常常是有企圖、有預(yù)謀的，它會利用“民好徑”的心理，以“道”作幌子，顛倒是非，蠱惑大眾，以期博取更大的利益。

來聽聽老子如何說：

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀，是謂盜夸。非道也哉！

（第五十三章）

“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”，講的是朝廷腐敗、田疇荒蕪、倉廩空虛；“服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀”，講的是統(tǒng)治者身著華服、腰佩寶劍、飽食終日、財貨萬貫。這樣一副形象，用現(xiàn)在的話說，就是炫富！

我們似乎可以拿老子上面的話作比方，來說明當(dāng)下某些學(xué)校和社會機(jī)構(gòu)在實施道德教育時的不良狀況。前半段可以用來比喻孩子們的狀態(tài)：他們被大人管制得過死，以致心靈荒蕪、內(nèi)在空虛、興趣枯索；后半段可以用來比喻一部分擅長“盜術(shù)”的專家、商家、家長的狀態(tài)：他們沉溺于對孩子們的強(qiáng)力控制，都在自我炫耀，專家炫耀自己指導(dǎo)有力，商家炫耀自己產(chǎn)品過硬，家長炫耀自己管教有方。

對于這種情況，用老子的話說，即是“盜夸”！盜夸就是強(qiáng)盜頭子。他們擅長用崇高的名義來盜取利益和名分，以謀私利。

“盜亦有道”。在當(dāng)今的社會教育與家庭教育中，有不少是以“教育”的名義或“愛”的名義對兒童進(jìn)行控制和傷害，剝奪、戕害兒童的自由天性，可謂奇物滋起、花樣百出。這是什么？這便是“教育之盜”或“盜的教育”。對此，我們需要保持必要的警覺。

對于當(dāng)今中國社會道德教育存在的根本問題，我傾向于用“無法無天”來概括。什么是“無法”？就是說我們的道德教育實踐缺乏一個全面的、科學(xué)的、充滿智慧的理論體系、方法體系來加以說明、約束和規(guī)范；什么是“無天”？就是說我們?nèi)狈π叛?，不知敬畏，不能“知止”。那么，究竟什么才能讓我們知止、讓我們敬畏、讓我們篤信和服膺呢？一定是高于一般的“理”（可道）、當(dāng)然更高于“徑理”的那個東西。那是什么？那就是道！

[1] 李蒙洲.吃透道德經(jīng)[M].北京：新世界出版社，2012:4.

[2] [春秋]老子著.[漢]河上公，[三國魏]王弼，[宋]范應(yīng)元，等注.名家集注道德經(jīng)(冊一)[M].北京:印刷工業(yè)出版社,2011:10.

[3] 陳建翔.家教之道[J].中國德育,2014:11.