李東陽與臺(tái)閣體

薛 泉

(海南師范大學(xué) 文學(xué)院，海南 ?？?71158)

李東陽(1447—1516)，字賓之，號(hào)西涯，湖廣茶陵(今湖南茶陵縣)人，歷經(jīng)正統(tǒng)、成化、弘治、正德四朝，在館閣五十年，是明代杰出的政治家、文學(xué)家。作為館閣之臣，他注定要與臺(tái)閣體結(jié)下不解之緣。這是研究李東陽及其詩文不可忽視的問題。

一

臺(tái)閣體又稱“館閣體”，指流行于供職館閣官員中間的一種文體。明代臺(tái)閣體產(chǎn)生于永樂時(shí)期，盛行于仁、宣之世，景泰、天順、成化、弘治、正德乃其余波。［1］羅玘《圭峰集》卷一《館閣壽詩序》稱:“今言館，合翰林、詹事、二春坊、司經(jīng)局，皆館也，非必謂史館也;今言閣，東閣也，凡館之官，晨必會(huì)于斯，故亦曰閣也，非必謂內(nèi)閣也。然內(nèi)閣之官亦必由館閣入，故人亦蒙冒概目之曰館閣云?！泵鞔_(tái)閣體，蓋濫觴于明初之吳伯宗，《四庫全書總目》卷一百六十九吳伯宗《榮進(jìn)集》提要即云:“(吳伯宗)詩文皆雍容典雅，有開國之規(guī)模，明一代臺(tái)閣之體，胚胎于此。”四庫館臣對(duì)明代臺(tái)閣體風(fēng)格概括，可謂言簡(jiǎn)意賅。其實(shí)，明初文人對(duì)臺(tái)閣體已有較深刻的認(rèn)識(shí)。宋濂《汪右丞詩集序》云:

昔人之論文者曰:有山林之文，有臺(tái)閣之文。山林之文，其氣枯以槁;臺(tái)閣之文，其氣麗以雄。豈惟天之降才爾殊也，亦以所居之地不同，故其發(fā)于言辭之，或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩，其見于山林者，無非風(fēng)云月露之形、花木蟲魚之玩、山川原隰之勝而已。然其情也曲以暢，故其音也眇以幽。若夫處臺(tái)閣則不然。覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會(huì)同之盛，所以恢廓其心胸，踔厲其志氣者，無不厚也，無不碩也。故不發(fā)則已，發(fā)則其音淳龐而雍容，鏗鍧而鏜鞳。甚矣哉，所居之移人乎!

宋濂以山林體為參照系，較全面地總結(jié)出臺(tái)閣體的文體特征。就描寫內(nèi)容言，臺(tái)閣體要反映“覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會(huì)同之盛”;就藝術(shù)風(fēng)格論，臺(tái)閣體要“其氣麗以雄”，“其音淳龐而雍容，鏗鍧而鏜鞳”。更為難得的是，宋濂還朦朧地意識(shí)到臺(tái)閣體風(fēng)格成因:“豈惟天之降才爾殊也，亦以所居之地不同，故其發(fā)于言辭之或異耳?！弊鳛榕_(tái)閣重臣，宋濂對(duì)臺(tái)閣體文體特征的歸納，當(dāng)頗具代表性。

楊士奇、楊榮、楊溥是臺(tái)閣體的代表。“三楊”于臺(tái)閣體，主更凸顯其理學(xué)視域下的文學(xué)實(shí)用功能。楊士奇《題東里詩集序》曰:“古之善詩者，粹然一出于正，故用之鄉(xiāng)閭邦國，皆有裨于世道……下此為《楚辭》為漢、魏、晉，為盛唐，如李、杜及高、岑、韋孟諸家，皆詩正派，可以溯流而探源焉?！庇?，《玉雪齋詩集序》曰:“詩以理性情而約諸正，而推之可以考見王政之得失、治道之盛衰……漢以來代各有詩，嗟嘆詠歌之間，而安樂哀思之音，各因其時(shí)，蓋古今無異焉。若天下無事，生民乂安，以其和平易直之心，發(fā)而為治世之音，則未有加于唐貞觀、開元之際也。杜少陵渾涵博厚，追蹤風(fēng)雅，卓乎不可尚矣。一時(shí)高材逸韻，如李太白之天縱，與杜齊驅(qū)，王、孟、高、岑、韋應(yīng)物諸君子清粹典則，天趣自然。讀其詩者，有以見唐之治盛。”皆謂詩文需“有裨于世道”，鳴盛世。楊榮、楊溥更是從歌頌昇平角度著眼，關(guān)注臺(tái)閣體。楊榮《省愆集序》云:“自洪武迄今，鴻儒碩彥彬彬濟(jì)濟(jì)，相與詠歌太平之盛者，后先相望?！薄缎訄@雅集圖后序》云:“仰惟國家列圣相承，圖惟治化，以貽永久，吾輩忝與侍從，涵濡深恩，蓋有年矣。今圣天子嗣位，海內(nèi)宴安，民物康阜，而近職朔望休沐，聿循舊章。予數(shù)人者得遂其所適，是皆皇上之賜，圖其事，以紀(jì)太平之盛，蓋亦宜也?！睏钿咭嗳缡怯^之，楊榮《登正陽門樓倡和詩序》引楊溥言:“少保公(楊溥)曰:‘然吾輩叨逢盛時(shí)，得從容登覽勝概，以舒其心目，可無紀(jì)述乎?’公遂賦二詩，予與諸公和之。詩成之明日，侍郎公又屬予為之引，遂僣書此于首，俾觀者知詩之作，所以頌上之大功也。”可見，在“三楊”看來，臺(tái)閣體詩文主要功能在于“歌詠太平”、以鳴盛世。

宋濂、“三楊”之后，李東陽對(duì)臺(tái)閣體文體特征予以較全面、系統(tǒng)的清理，其《倪文禧公集序》有曰:

文，一也。而所施異地，故體裁亦隨之。館閣之文，鋪典章，禆道化，其體蓋典則正大，明而不晦，達(dá)而不滯，而惟適于用。山林之文，尚志節(jié)，遠(yuǎn)聲利，其體則清聳奇峻，滌陳薙冗，以成一家之論。二者，固皆天下所不可無，而要其極，有不能合者?！愿呋蕰r(shí)，宋學(xué)士景濂諸公首任制作，而猶未得位。文皇更化，楊文貞諸公亟起而振之，天下之休養(yǎng)涵育，以暨英廟之初，富庶之效可謂極盛矣。……蓋公之雄才絕識(shí)，學(xué)充其身，而形之乎言，典正明達(dá)，卓然館閣之體，非巖棲冗處者所能到也。

此處，東陽雖謂宋濂諸公臺(tái)閣體“猶未得位”，但他對(duì)臺(tái)閣體分類，尚未出其范疇。不過，李東陽認(rèn)為山林之文、臺(tái)閣之文二者“有不能合者”，這是宋濂上文所未言及的。而“得位”之臺(tái)閣體，應(yīng)當(dāng)突出以下特點(diǎn):其一，臺(tái)閣體體裁應(yīng)因地而宜。其二，應(yīng)以適用為本，內(nèi)容上要“鋪典章，禆道化”，風(fēng)格上須“典則正大，明而不晦，達(dá)而不滯”。前者是對(duì)臺(tái)閣體體裁內(nèi)涵的新界定，后者承“三楊”而來。另外，他還從辨體角度，進(jìn)一步闡釋臺(tái)閣體文體特征及功用，《倪文毅公集序》有言:

有紀(jì)載之文，有講讀之文，有敷奏之文，有著述賦詠之文。紀(jì)載尚嚴(yán)，講讀尚切，敷奏尚直，著述賦詠尚富。惟所尚而各適其用，然后可以為文。然前數(shù)者皆用于朝廷、臺(tái)閣、部署、館局之間，禆政益令，以及于天下。惟所謂著述賦詠者，則通乎隱顯，蓋人情物理、風(fēng)俗名教，無處無之。

李東陽從適用層面，將臺(tái)閣體分為“紀(jì)載之文”、“講讀之文”、“敷奏之文”，并指出其各自文體風(fēng)格。在李東陽看來，那些“尚富”之“著述賦詠”，只要“適其用”，有益于“風(fēng)俗名教”，即可囊括于臺(tái)閣體范疇之內(nèi)，三楊于此言之甚少。可見，李東陽在繼承前人基礎(chǔ)上，更為全面地梳理了臺(tái)閣體的文體特征、政治功能，是繼承中而有超越。

二

李東陽對(duì)臺(tái)閣體之體識(shí)，遠(yuǎn)紹宋濂，近接“三楊”，尤其深受“三楊”之浸潤。所以如此，與“三楊”所處時(shí)代背景緊密相關(guān)。“三楊”生活在國家富庶、君臣關(guān)系融洽的宣、德時(shí)期?！睹魇贰肪硪话偎氖恕稐钍科?zhèn)鳌吩?“當(dāng)是時(shí)，帝勵(lì)精圖治，士奇等同心輔佐，海內(nèi)號(hào)為治平。帝乃仿古君臣豫游事，每歲首，賜百官旬休。車駕亦時(shí)幸西苑萬歲山，諸學(xué)士皆從，賦詩賡和，從容問民間疾苦。有所論奏，帝皆虛懷聽納。”“三楊”與仁宗、宣宗這種良好的君臣關(guān)系，正是東陽向往的。李東陽《書賜游西苑詩卷后》云:

君臣之際，亦重矣。蓋必有天冠地履之分，而又有家人父子之情，然后上下交而德業(yè)成……我朝自皇祖以來，優(yōu)禮儒碩，遠(yuǎn)超近代。凡一豫一游、一張一弛、嚴(yán)而泰、和而節(jié)者，皆于此卷見之。宣德之治，固有得于體貌之隆，信任之篤者，誠億萬世所當(dāng)法也。東陽以后進(jìn)菲才，備員左右，不能贊明良喜起之化，于此亦竊有感焉。

李東陽非常羨慕“三楊”時(shí)代君臣關(guān)系之融洽，以為此天下大治之基礎(chǔ)。此實(shí)亦“三楊”臺(tái)閣體賴以繁盛之土壤。其《書杏園雅集圖卷后》又謂:

且自洪武之開創(chuàng)，永樂之戡定，宣德之休養(yǎng)生息，以至于正統(tǒng)之時(shí)，天下富庶，民安而吏稱。廟堂臺(tái)閣之臣，各得其職，乃能從容張弛，而不陷于流連怠敖之地，何其盛也!夫惟君有以信任乎臣，臣有以憂勤乎君，然后德業(yè)成而各饗其盛，此固人事之不容不盡者。而要其極，有氣數(shù)存焉。然則斯會(huì)也，亦豈非千載一時(shí)之際哉?

《杏園雅集圖》是謝庭循于正統(tǒng)二年春三月繪制的館閣諸公在楊榮杏園集會(huì)的一幅畫，是歌頌昇平之作。六十年后，李東陽得之并于題文，表達(dá)出對(duì)“三楊”功業(yè)及其時(shí)君臣關(guān)系無間的景仰與渴望。

在臺(tái)閣體文學(xué)功用上，李東陽與以“三楊”是一致的。仁、宣以后，“三楊”臺(tái)閣體，“舉世向風(fēng)”(張慎言《何文毅公全集序》)?！霸谌魏螘r(shí)代，同時(shí)代的作家總難免有一種近似之處，這種情形并不取決于他們的主觀意愿。他們都少不了要受到當(dāng)時(shí)時(shí)代條件的總和所造成的某種共同影響?！保?］“三楊”所主張的臺(tái)閣體應(yīng)歌功頌德，“以紀(jì)太平之盛”，亦深得李東陽賞識(shí)，欲模仿“三楊”之舉，以“鳴國家之盛”(《春雨堂稿序》)，亦在情理之中。其《甲申十同年詩序》即言:

今吾十人者，皆有國事吏責(zé)，故其詩于和平優(yōu)裕之詞，猶有思職勤事之意，他日功成身退，各歸其鄉(xiāng)，顧不得交倡迭和，鳴太平之樂以續(xù)前朝故事。則是詩也，未必非寄情寓意之地也。

李東陽以“和平優(yōu)?！敝姟傍Q太平之樂以續(xù)前朝故事”，就流露出了對(duì)“三楊”其人、其事的認(rèn)可與稱頌。基于此，他特別欣賞“三楊”的詩文。其《呆齋劉先生集序》稱:“永樂以后至于正統(tǒng)，楊文貞公實(shí)主文柄。鄉(xiāng)郡之彥，每以屬諸先生。文貞之文，亦所自擇，世服其精?！睏钍科?，溢號(hào)文貞。由此亦可見，李東陽所嘆服的“三楊”臺(tái)閣體詩文，亦有一定選擇。

李東陽臺(tái)閣體創(chuàng)作環(huán)境與“三楊”有所不同?！叭龡睢睔v永樂、仁宗、宣宗、正統(tǒng)四朝，其臺(tái)閣體詩文亦相應(yīng)分兩個(gè)階段。永樂時(shí)期為前一階段。永樂大帝從其侄建文帝手中奪得帝位后，為鞏固統(tǒng)治，對(duì)建文舊臣大開殺戒，無情打擊，朝廷上下形成一種恐怖政治氣氛。大臣動(dòng)輒獲罪，輕者杖脊，重者屠戮。方孝孺即因不愿為其撰登基文，招致殺身之禍。據(jù)《明史》卷一百四十八《楊士奇?zhèn)鳌?，楊士奇曾兩度被捕入獄。又據(jù)卷一百四十七《黃淮傳》，楊溥、黃淮曾度過十年大獄生活。若不是成祖去逝，其牢獄生涯恐依舊。楊榮雖未遭牢獄之災(zāi)，但他不會(huì)不從同僚的遭遇中吸取教訓(xùn)，變得“乖”些。因此，此時(shí)臺(tái)閣體歌頌功德有多少出于自愿，恐值得懷疑。而至仁、宣時(shí)期，情況大相徑庭。時(shí)值封建經(jīng)濟(jì)繁榮，君臣關(guān)系良好，臺(tái)閣體文人歌功頌德、粉飾太平，多是發(fā)生內(nèi)心。李東陽所推崇的，多為此時(shí)之臺(tái)閣體。

李東陽主要活動(dòng)于成化、弘治、正德三朝。特別是弘治一朝，其渴望的“宣德之治”局面終于出現(xiàn)。孝宗朱祐樘登基后，勵(lì)精圖治，改革弊政。君臣關(guān)系，他一改乃父做法，善于聽取臣下意見，禮遇大臣，君臣關(guān)系相對(duì)融洽。其在位期間，曾一度出現(xiàn)史家稱道的“弘治中興”。李東陽生逢其時(shí)，對(duì)此深有感觸，其《孝宗皇帝挽歌詞十首》之七稱:“極意窮幽隱，虛懷仰治平。近臣常造膝，閣老不呼名。道合君臣義，恩深父子情。”在他眼里，孝宗是一位難得的有道明君，他自然要“以憂勤乎君”，以臺(tái)閣體歌詠太平之世。

然而，李東陽生活的年代也是臺(tái)閣體“余波”所及之時(shí)。正統(tǒng)以后，臺(tái)閣體已流于末流，四庫館臣對(duì)此多有批評(píng)?！端膸烊珪偰俊肪硪话倨呤赌呶馁壹诽嵋?“‘三楊’臺(tái)閣之體，至弘、正之間而極弊，冗阘膚廓，幾于萬喙一音?！本硪话倨呤额惒└濉诽嵋Q:“正統(tǒng)、成化以后，臺(tái)閣之體漸成啴緩之音?！本硪话倨呤弧犊胀诽嵋喾Q:“成化以后，安享太平，多臺(tái)閣雍容之制作。愈久愈弊，陳陳相因，遂至啴緩冗沓，千篇一律?！边@種局面是李東陽不愿看到的，他對(duì)臺(tái)閣體末流的“緩弱”、“覼縷”(李東陽《葉文莊公集序》)，甚是厭惡。臺(tái)閣體詩文“庸膚之極，不得不變而求新”(《四庫全書總目》卷一百七十《懷麓堂集》)，這是文學(xué)發(fā)展自身規(guī)律所決定的。李東陽看到了文學(xué)發(fā)展的動(dòng)向，自覺開始以“變而求新”。

既然李東陽非常推崇“三楊”臺(tái)閣體，那么他為什么不去努力恢復(fù)它呢?李東陽清醒意識(shí)到，文學(xué)隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷發(fā)展，同一文體在不同時(shí)代有不同的特點(diǎn)，不可機(jī)械模擬。《鏡川先生詩集序》云:“所謂詩者，其名固未改也，但限以聲韻，例以格式，名雖同而體尚亦各異。漢、唐及宋，代與格殊。逮乎元季，則愈雜矣。今之為詩者，能軼宋窺唐，已為極致。兩漢之體，已不復(fù)講。而或者又曰:‘必為唐，必為宋。’規(guī)規(guī)焉，俯首縮步，至不敢易一辭，出一語，縱使似之，亦不足貴矣，況未必似乎!”又《赤城詩集序》亦云:“詩之為物也，大則關(guān)氣運(yùn)，小則因土俗，而實(shí)本乎人之心。古者道同化洽，天下之為詩者皆無所與議。既其變也，世殊地異，而人不同。故曹、豳、鄭、衛(wèi)各自為風(fēng)。漢、唐與宋之作，代不相若，而亦自為盛衰?！被诖耍顤|陽雖崇尚“三楊”臺(tái)閣體，但選擇了革新之路。王世貞《藝苑卮言》卷五所謂“臺(tái)閣之體，東里辟源，長沙道流”，蓋著眼于此。

三

李東陽改革臺(tái)閣體之功，明人張慎言給予了很高的評(píng)價(jià)，其《何文毅公全集序》有言:

于時(shí)文章尚宋廬陵氏，號(hào)“臺(tái)閣體”，舉世向風(fēng)。其后權(quán)散而不收，學(xué)士、大夫各挾所長，奔命辭苑。至長沙李文正出，倡明其學(xué)，權(quán)復(fù)歸于臺(tái)閣。蓋起衰救弊之功，往往百余年而僅遇其人。

平心而論，李東陽反對(duì)的是臺(tái)閣體末流，而不是要從整體上否定臺(tái)閣體，其詩文本即“隱然有臺(tái)閣氣象”(顧元慶《夷白齋詩話》)。張慎言所謂“權(quán)復(fù)歸于臺(tái)閣”，不應(yīng)是指回歸到“三楊”時(shí)代之臺(tái)閣體，而是經(jīng)東陽改造過的臺(tái)閣體。那么，他是如何改造臺(tái)閣體的?《懷麓堂詩話》云:

秀才作詩不脫俗，謂之頭巾氣。和尚作詩不脫俗，謂之馂餡氣。詠閨閣過于華艷，謂之脂粉氣。能脫此三氣，則不俗矣。至于朝廷典則之詩，謂之臺(tái)閣氣。隱逸恬澹之詩，謂之山林氣。此二氣者，必有其一，卻不可少。

在此，東陽肯定臺(tái)閣詩與山林詩是明代詩歌兩大支脈，與上文他所說的館閣之文與山林之文相互應(yīng)。這表明，他承認(rèn)臺(tái)閣與山林是當(dāng)時(shí)文學(xué)兩大主流，二者皆不可或缺，與宋濂等人鄙視山林文學(xué)之看法有所不同。臺(tái)閣與山林二體雖“要其極，有不能合者”，但不等于完全不能“合”。一旦能“合”起來，就會(huì)達(dá)到一種新的藝術(shù)境界，他對(duì)此非常清楚。因此，他試圖將二者盡最大努力“合”起來?！稇崖刺迷娫挕吩?

作山林詩易，作臺(tái)閣詩難。山林詩或失之野，臺(tái)閣詩或失之俗。野可犯，俗不可犯也。蓋惟李、杜能兼二者之妙。若賈浪仙之山林，則野矣;白樂天之臺(tái)閣，則近乎俗矣，況其下者乎?

顯然，李東陽試圖引入山林體以改造臺(tái)閣體。那么，賈島山林詩“失之野”，究竟“野”在何處?必須先弄清認(rèn)可的是何種風(fēng)格的山林詩?！稇崖刺迷娫挕吩?“唐詩，李杜之外，孟浩然、王摩詰足稱大家。王詩豐縟而不華靡;孟卻專心古淡，而悠遠(yuǎn)深厚，自無寒儉枯瘠之病?！痹瓉硭蕾p的是“豐縟而不華靡”、“悠遠(yuǎn)深厚”“無寒儉枯瘠之病”的山林詩。而賈島因失意貧窮，往往以“刻琢窮苦之言”(胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷十九)為詩，意境凄涼，恰犯“寒儉枯瘠之病”，如“怪禽啼曠野，落日恐行人”(《暮過山村》)、“歸吏封宵鑰，行蛇入古桐”(《題長江》)，即如此。這自然被李東陽視之為“野”。白居易“臺(tái)閣之詩”又是如何“近乎俗”的?《懷麓堂詩話》云:“質(zhì)而不俚，是詩家難事。樂府歌辭所載《木蘭辭》，前首最近古。唐詩張文昌善用俚語，劉夢(mèng)得《竹枝》亦入妙。至白樂天令老嫗解之，遂失之淺俗。其意豈不以李義山輩為澀僻而反之?而弊一至是，豈古人之作端使然哉!”一般老嫗可解之詩，其內(nèi)容、語言之俚俗，可想而知，哪里還有“臺(tái)閣氣”可言?這對(duì)追求“質(zhì)而不俚”風(fēng)格、反對(duì)“庸言諺語”的東陽來說，當(dāng)然難以容忍。

只有做到不野、不俗，才可能“能兼二者之妙”，李東陽認(rèn)為李白、杜甫之詩恰好如此。那么，他又從哪些方面來闡明這一命題的?他羨慕杜甫、李白“律間出古”之風(fēng)格，《懷麓堂詩話》云:“杜子美‘獨(dú)樹花發(fā)自分明，春渚日落夢(mèng)相牽’;李太白‘鸚鵡西飛隴山去，芳洲之樹何青青’……雖極力摹擬，恨不能萬一耳。”李東陽崇尚李、杜遠(yuǎn)近濃淡適中的詩“意”:“如杜子美‘鉤簾宿鷺起，丸藥流鶯囀’，‘不通姓字通豪甚，指點(diǎn)銀瓶索酒嘗’，‘銜泥點(diǎn)涴琴書內(nèi)，更接飛蟲打著人’;李太白‘桃花流水杳然去，別有天地非人間’?！缘鷿猓h(yuǎn)，可與知者言，難與俗人道?！憋L(fēng)格遠(yuǎn)近濃淡適中之詩，自然易避“野”與“俗”之嫌。他贊美杜甫憂國憂民的人格，崇尚其沉郁頓挫的詩風(fēng):“閉門頗笑陳無己，憂國誰憐杜拾遺”(《次韻答邵戶部文敬，前后得七首》其二)、“杜甫不勝憂國愿，向來真與海波深”(次韻楊應(yīng)寧久旱三首》其三)、“杜陵廣廈萬間同，千載江湖嘆此公”(《苦雨后，和喬師召喜晴韻四首》其三)。這與其“禆道化”主張是一致的，當(dāng)然與“野”、“俗”不可同日而語。他企慕李白“花下一壺狂李白，江頭三弄老桓伊”(《次韻答攸縣陳翁鉞》)、“未傾李白金尊月，先坐王郎玉麈風(fēng)”(《再疊答夏提學(xué)二首》其一)的飄逸灑脫，也就意味著李詩不犯“野”涉“俗”。不僅如此，東陽還能從整體風(fēng)格上探討杜甫、李白詩“兼二者之妙”。《懷麓堂詩話》又云:“文章如精金美玉，經(jīng)百煉歷萬選而后見。今觀昔人所選，雖互有得失，至其盡善極美，則所謂鳳凰芝草，人人皆以為瑞，閱數(shù)千百年幾千萬人而莫有異議焉。如李太白《遠(yuǎn)別離》、《蜀道難》，杜子美《秋興》《諸將》《詠懷古跡》《新婚別》《兵車行》，終日誦之不厭也?！边@些為人熟知的詩歌，無論內(nèi)容還是語言風(fēng)格，皆深“兼二者之妙”，無需多言?？梢?，李東陽“兼二者之妙”說，是一多方位、多層次的有機(jī)整合體。為糾正臺(tái)閣末流之流弊，引入“清聳奇峻”的山林之氣加以調(diào)和，乃不失一可行之法。［3］加之崇尚“和雅沖泊，粹然不離乎正”(《青巖詩集序》)之文風(fēng)，李東陽調(diào)和臺(tái)閣體與山林體，自會(huì)追求一種既不“野”又不“俗”的雅正文風(fēng)。此舉雖有“起衰救弊之功”，但不過是臺(tái)閣體回光返照，并不能從根本上挽救其覆亡命運(yùn)。因?yàn)椋猿苫院?，明代社?huì)潛伏的各種矛盾已逐漸顯現(xiàn)出來，臺(tái)閣體賴以生存的土壤已不復(fù)存在，臺(tái)閣體已到了該退出明代文學(xué)殿堂之時(shí)，歷史將這一使命賦予了前七子。但是，不能因此而忽視李東陽改革文體的篳路藍(lán)縷之功，正如王世貞《藝苑卮言》卷六所言“長沙之于何、李也，其陳涉之啟漢高乎。”

這里還必須特別說明，李東陽引入山林體文風(fēng)改革臺(tái)閣體文風(fēng)，還與其強(qiáng)烈的山林意識(shí)、對(duì)詩歌言情功能的重視有關(guān)，筆者另有專文論述。

總之，李東陽從內(nèi)容、功能、藝術(shù)風(fēng)貌、文體分類等層面，比較客觀、全面地探討了臺(tái)閣體的文體特征。他對(duì)“三楊”臺(tái)閣體非常推崇，既有沿襲，又有革新，且前者有甚于后者。他引山林之風(fēng)入臺(tái)閣體，試圖調(diào)和二者以糾臺(tái)閣體末流之弊，但未達(dá)到預(yù)期目的，最終沒能挽救臺(tái)閣體覆亡之運(yùn)。從整體上看，李東陽詩文多數(shù)“仍是臺(tái)閣體的延續(xù)”［4］。盡管如此，李東陽改革文風(fēng)的發(fā)韌之功，仍不可磨滅。

［1］左東嶺．論臺(tái)閣體與仁、宣士風(fēng)之關(guān)系［J］．湖南社會(huì)科學(xué)，2002(2):89－93．

［2］雪萊．伊斯蘭的起義(中譯本)［M］．上海:上海譯文出版社，1978:6．

［3］阮國華．李東陽融合臺(tái)閣與山林的文學(xué)思想［J］．文學(xué)遺產(chǎn)，1993(4):93．

［4］廖可斌．茶陵派與復(fù)古派［J］．求索，1991(2):86．