逍遙與拯救 超脫與宗教——陶淵明與愛默生比較

陳學(xué)芬

(商丘師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 商丘 476000)

關(guān)于陶淵明與愛默生的比較很少，或者根本就沒有。乍看起來，這兩人似乎不具有可比性。但細(xì)讀兩人的詩文，探究二人的思想，這兩位處于中西不同時空、沐浴著不同文化的作家對于自然、政治、人生等的態(tài)度，及他們的文風(fēng)有很多相似點，更有差異，很值得比較研究。兩人的文學(xué)只是表面相似，差異是更主要的。本文對兩人表現(xiàn)出來的相似的文學(xué)現(xiàn)象加以比較，試圖發(fā)掘相似類型表象下深層次的文化差異?！翱缥拿髡Z境下類型學(xué)研究的重心已由相似性轉(zhuǎn)移到了差異性之上?！保?］

關(guān)于愛默生思想和中國思想特別是儒道思想的對比，學(xué)界一直在研究。愛默生思想與中國儒家、道家思想有相似的一面，如“道”與“超靈”、“天人合一”的自然觀、對待物質(zhì)財富的態(tài)度等。他常常引用孔子的話來論證自己的觀點，譬如，在《社會運(yùn)行的目標(biāo)》一文中就兩次提到孔子的話，“孔子提出人要‘慎獨’”，“中國古代的孔子承認(rèn)利益合理性，但也對它做了一定的限制”［2］186－196等，由此可見孔子對他的影響。儒家安貧樂道的人生態(tài)度，與超驗主義重精神、輕物質(zhì)的主張不謀而合。他的思想與中國儒、道思想更有差異，他是有選擇地吸收中國儒道思想。他與孔子的思想相似的有人本思想、入世的態(tài)度，但與孔子的孝悌、克己復(fù)禮的倫理觀不同，他是主張個人主義的。他與老子的思想相似的有“天人合一”的宇宙觀、天人感應(yīng)和直覺意識的認(rèn)知方法等，但在“出世”、“入世”方面有很大的差別。愛默生對于以儒家思想為代表的中國文化的接收具有較強(qiáng)的選擇性和功利性，以適應(yīng)他所處的美國時代。美國在經(jīng)濟(jì)上的優(yōu)越性，使其建立了自己的獨特的精神文化，以擺脫歐洲大陸的影響。愛默生在《美國的學(xué)者》一文中對學(xué)者給予了高度評價與企望:“我們相信，對人類潛能的信心是屬于美國學(xué)者的。我們洗耳恭聽歐洲的陽春白雪已為時過久?！保?］223愛默生對美國文學(xué)與文化影響重大，被認(rèn)為“有了愛默生，美國文學(xué)才真正誕生”，他“標(biāo)志著美國文化和美國精神的獨立”。

有人認(rèn)為，陶淵明的哲學(xué)思想屬于儒家，如羅宗強(qiáng)的《玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)》、魏正申的《陶淵明探稿》、徐聲揚(yáng)的《徐論陳詞集》;也有人認(rèn)為他的創(chuàng)作有佛教思想，如丁永忠的《陶詩佛音辨》。在筆者看來，陶淵明既受儒家思想影響，更受道家思想影響，儒道兼而有之。在他歸隱田園之后，“順其自然，委任運(yùn)化”的道家思想就占了上風(fēng)，注重個性自由、逍遙自在，遠(yuǎn)離官場是非、超脫于世，注重養(yǎng)生。魏晉時期盛行玄學(xué)，士人愛談玄論道。陶淵明處身其中，也難免受時代風(fēng)氣的影響，他的詩中也有一定的玄學(xué)思想。

劉曉楓在《拯救與逍遙——中西方詩人對世界的不同態(tài)度》中指出，中國文化和西方文化“一個最為根本的素質(zhì)差異就是拯救與逍遙?！@就是‘樂感文化’與‘愛感文化’的對立，超脫與宗教的對立”［4］。陶淵明與愛默生的思想差異也可以用逍遙與拯救來概括:陶淵明逍遙于田園，過著詩酒人生;愛默生的拯救有別于以往的上帝的拯救，更注重人的自我拯救，人的神性，人與上帝的直接交流。

一、人與自然

不同時代、不同文化環(huán)境中的作家的創(chuàng)作有時會出現(xiàn)“隱性的遙契”。陶淵明和愛默生都崇尚自然，主張“歸隱”自然，在自然中獲得精神的自由和飛升。

1.向往自然

對于自然、農(nóng)村的熱愛和歌詠是他們詩歌的一大共同點。他們都喜歡居住在大自然中，遠(yuǎn)離喧囂的都市。陶淵明歸隱田園，愛默生在游歷歐洲后定居在他出生的村落，一直到死。他們留下了一系列歌詠自然的作品。

陶淵明棄官歸隱，流連于自然、田園中，被稱為隱逸詩人、自然詩人或者田園詩人?！稓w去來兮辭·并序》講述了陶淵明的為官及去職原因，他是因為家貧、種田不能自給才外出做官的，但他的本性喜歡任其自然，勉強(qiáng)不得，即“質(zhì)性自然，非矯厲所得”。不愿心為形役，去意已決，只待等上一年，就離開官場。不久，妹妹亡故，便去職奔喪。他不愛富貴，不渴望升仙，只喜歡田園風(fēng)光，寧愿田間勞作，享受家人團(tuán)聚的天倫之樂?！案毁F非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘耔?！薄稓w園田居》系列詩篇反映了詩意的田園生活。他的詩中還多次出現(xiàn)歸鳥意象，這也是他逃離污濁社會、歸隱田園的象征。

菊對他來說，有特別的意義，由于他，菊幾乎成了高潔人格的象征。“采菊東籬下，悠然見南山”(《飲酒》二十首之一)，“三徑就荒，松菊猶存”(《歸去來兮辭》)，菊成了他的品格的象征。而田園是他的詩意的棲息地?！伴_荒南野際，守拙歸園田。方宅十馀畝，草屋八九間。榆柳蔭后園，桃李羅堂前。曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有馀閑。久在樊籠里，復(fù)得返自然?！?《歸園田居》五首之一)

關(guān)于陶淵明與自然，歷代學(xué)者多有研究。梁啟超認(rèn)為陶淵明持“自然”人生觀，他的文學(xué)只是“自然”的體現(xiàn)。魯樞元認(rèn)為“陶淵明是中國傳統(tǒng)自然主義文學(xué)精神的代表”，有著“散淡放曠、委任運(yùn)化的自然精神”，這種任真率性、放曠沖澹、任化委運(yùn)、清貧高潔、孑世獨立的自然精神滋養(yǎng)著中國的文學(xué)和文化，“期待陶淵明的精神遺傳能夠?qū)ψ匀簧鷳B(tài)慘遭破壞、社會發(fā)展嚴(yán)重失衡的當(dāng)前人類生活產(chǎn)生微妙的影響”。［5］

愛默生也喜歡田園生活，他一生的大部分時間都居住在鄉(xiāng)村，有自己的土地。他在散文《田園生活的樂趣》中對農(nóng)民大加贊揚(yáng):農(nóng)民光榮，因為農(nóng)民是神圣的勞動者，農(nóng)業(yè)勞動是富有創(chuàng)造性的。他在詩《再見》中告別“傲慢的世界”，“要回家了”，“孤獨地藏匿在那青山懷里”，這里有小樹林，綠色的拱門，漫長的白晝，畫眉鳥安定地居住于森林之家，詩人在松樹下漫步，嘲笑高傲的狂妄。這與陶淵明的《歸去來兮》有很大的相似性，都是告別喧囂的外界，回歸寧靜的田園。他認(rèn)為鄉(xiāng)村生活優(yōu)于城市生活:“這些事實可能說明:對有能量的大腦而言，鄉(xiāng)村生活優(yōu)于人為的密封的城市生活?！保?］17愛默生的詩《杜鵑花》中，有海風(fēng)、沙地、小溪、鳥兒、紫色的花瓣，組成一個美的世界。作為美國超驗主義的倡導(dǎo)者，他主張回歸自然，接受它的影響，在精神上成為完人。

2.天人合一與人是萬物的主宰

雖然都崇尚自然，但在人與自然的關(guān)系方面，他們的認(rèn)知有明顯的差異。陶淵明的詩中展現(xiàn)的是人與自然融為一體的景象，愛默生雖然也主張人與自然的和諧，但更強(qiáng)調(diào)人是自然的主人，自然界的一切都服務(wù)于人類。

陶淵明詩中的自然是美好的，人生活在自然中是悠閑、愜意的。如“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒》二十首之一)，“鳥哢歡新節(jié)，泠風(fēng)送馀善。寒竹被荒蹊，地為罕人遠(yuǎn)。是以植杖翁，悠然不復(fù)返”(《癸卯歲始春懷古田舍二首》)，陶詩中展現(xiàn)了“天人合一”的景象。

愛默生也極力推崇自然，提出要珍視大自然的資源。但在他看來，自然與人不是平等的，人是自然的主人，自然為人服務(wù)。在他的著名散文《自然》中，他指出，“當(dāng)我們遠(yuǎn)離上帝時，也同樣地遠(yuǎn)離了自然”，“只要自然學(xué)家沒有注意到人和自然之間那種美妙的和諧，科學(xué)就不夠人道;人作為世界的主人，不是因為他是最柔順的居民，而是因為他是世界的頭腦和心臟，事無巨細(xì)，他都能從中發(fā)現(xiàn)自己的影子”。［3］39－40“野獸、火、水、石子、玉米都服務(wù)于人類。這田野曾經(jīng)是他的地板，他的工場，他的操場，他的花園，他的臥床。”［3］6“自然完全是中介的，它生來就是提供服務(wù)的。它順從地接受人的主宰，就像是救世主乘坐的那頭驢子。它把它的一切王國呈獻(xiàn)給人，讓人將其塑造成有益的世界?！薄叭私佣B三地產(chǎn)生戰(zhàn)無不勝的想法:征服所有的一切，直至世界最終變成一個實現(xiàn)了的意志，——成為人類的復(fù)制品?！保?］23“人對自然的統(tǒng)治，——這現(xiàn)在人們做夢也不敢想的事，最終是一定會實現(xiàn)的。”［3］45他的這種對人與自然的關(guān)系的態(tài)度常常受到生態(tài)學(xué)者的批判:“從當(dāng)今生態(tài)思想的角度來看，愛默生的自然觀之主導(dǎo)傾向是以人類為中心的，是非生態(tài)的?！保?］他對自然的態(tài)度還停留在認(rèn)識自然、利用自然和征服自然的層面。

兩人對待自然的態(tài)度差異，與兩人生活在不同時空，有著迥異的地理環(huán)境，以及中美不同的經(jīng)濟(jì)政治形態(tài)、歷史文化傳統(tǒng)、民族心理以及審美理想等有著密切的關(guān)系。

陶淵明生活在中國古代魏晉時期，約365年至427年。那時的社會還處于農(nóng)耕文明時期，官場黑暗，等級制度森嚴(yán)，戰(zhàn)爭頻繁，農(nóng)民生活困苦。陶淵明作為一個沒落的貴族，不求聞達(dá)于諸侯，只求獲得內(nèi)心的安寧。他的生活理想是一邊躬耕田園，一邊吟詩賞花，在亂世之中過著詩酒人生。

陶淵明的人與自然交融的詩篇受中國道家思想的影響，強(qiáng)調(diào)人詩意地生活在大自然中，與大自然融為一體。處于內(nèi)陸，以農(nóng)耕為主的人們本來就與自然、與大地親密無間，沒有尖銳的矛盾沖突。中國的古文化也一直有推崇自然、熱愛自然的悠久傳統(tǒng)。再加上陶淵明本人的性格特點，“少無適俗愿，性本愛丘山”，“久在樊籠里，復(fù)得返自然”，所有這一切都造成陶淵明的詩中展現(xiàn)了人與自然交融的景象。有人認(rèn)為:“‘返自然’或釋為返回大自然、自然界，非是。淵明所謂‘自然’并非指與人類社會相對之自然界，而是一種自在之狀態(tài)，非人為者、本來如此者、自然而然者?！底匀弧菧Y明哲學(xué)思考之核心。”［7］筆者認(rèn)為，陶淵明的“自然”不僅指物質(zhì)上的自然界，也指精神上的自在自由狀態(tài)。

愛默生生活在1803年至1882年，此時的美國正處于資本主義的上升期，科技發(fā)達(dá)，人們創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)文明，人似乎有能力主宰天地萬物，很容易滋生人是自然的主宰這樣的思想。而人類的行為所造成的危害尚不明顯，或者尚沒有被世人意識到，所以還沒有產(chǎn)生生態(tài)思想。愛默生的征服自然的思想不僅與美國當(dāng)時發(fā)達(dá)的資本主義經(jīng)濟(jì)有關(guān)，更與西方社會普遍的基督教信仰、歷史文化傳統(tǒng)有關(guān)?！妒ソ?jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》中神造人，讓人管理地上、空中和海里的一切活物。在神眼里，人的地位明顯地要高于其他生物。對于有著深厚的基督教信仰的西方人來說，人當(dāng)然是萬物的主宰。西歐的地理環(huán)境決定了人與自然的尖銳沖突，在長期的生活環(huán)境中養(yǎng)成了人征服自然的歷史文化傳統(tǒng)。美國最初由西歐移民建成，文化上受到西歐的影響。

二、人與政治

兩人都反抗政治壓力，充滿獨立精神。陶淵明不肯為五斗米折腰，棄官歸隱，遠(yuǎn)離污濁的政治氛圍，回到大自然中修身養(yǎng)性，保持人格的獨立。愛默生也辭去圣職，到歐洲各國游歷。他努力試著不加入任何公開的政治運(yùn)動或團(tuán)體，并常迫切地要獨立自主，反映了他的個人主義立場。他甚至堅持不要擁護(hù)者，要成為一個只靠自己的人。但兩人都沒有忘懷政治，都很關(guān)心時局，不過一個出世、一個入世而已。

1.遠(yuǎn)離官場

陶淵明把官場視為束縛他自由天性的樊籠，決意遠(yuǎn)離官場，放棄仕途，躬耕田園，清貧自守，享受自然之美，天倫之樂?！叭踝討蛭覀?cè)，學(xué)語未成音。此事真復(fù)樂，聊用忘華簪。遙遙望白云，懷古一何深!”(《和郭主簿二首》)古時有學(xué)而優(yōu)則仕的傳統(tǒng)，似乎只有出仕才能兼濟(jì)天下，才能有所成。但陶淵明并不這樣認(rèn)為。他肯定隱居的意義，棲居田園有很多娛樂，不出仕未必就沒有成就。“棲遲固多娛，淹留豈無成?”(《九日閑居一首》)

陶淵明一生貧寒，但安貧樂道。不愿出仕，只愿歸隱田園，遇上天災(zāi)人禍，莊稼歉收，溫飽都成了問題，晚年甚至乞討為生?！叭豕诜晔雷瑁际覇势淦?。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長抱饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿烏遷。在己何怨天，離憂凄目前。吁嗟身后名，于我若浮煙。慷慨獨悲歌，鐘期信為賢?！?《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中一首》)他還寫有《乞食一首》:“饑來驅(qū)我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。主人諧余意，遺贈豈虛來?！?/p>

雖然不愿為官，但他對政治并沒有完全忘懷。從他的一些關(guān)心時局和表達(dá)政治理想的詩篇中可以看出。他的烏托邦主義理想體現(xiàn)在他的《桃花源記》一文，這里沒有戰(zhàn)亂，沒有紛爭，人們不與外界來往，生活過得富足而快樂，“黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”。民風(fēng)質(zhì)樸，盛情款待闖入者——漁人。雖然他們并不希望外面的人知道這塊世外桃源，但漁人一旦離開，就處處做標(biāo)記，告訴太守，帶人尋找這世外桃源，然而卻再也找不到了。甚至高尚之士也無法找到。這桃花源之所以再也找不到，是因為它原本就是想象中的彼岸世界，是超然于現(xiàn)實世界的大同社會，是作者不滿現(xiàn)實社會而虛構(gòu)的理想社會。

愛默生更是沒有忘記政治，他甚至寫了一篇著名的散文《政治》，對政治提出了很多真知灼見。如“政府的作用越小越好，法律和紀(jì)律給政府的權(quán)力也是越小越好。而與政府對權(quán)力濫用相反的則是個性的影響和個體的成長”［3］116。他極力推崇“個性”，認(rèn)為所有的事物都在導(dǎo)向個性，這是自然的終極目的，甚至說國家的存在是為了培養(yǎng)出智者，個性的產(chǎn)生使國家毫無存在的必要。智者即國家。

2.出世與入世

雖然兩人都反抗強(qiáng)權(quán)政治，渴望獨立，但他們的反抗形式并不一樣。陶淵明是出世的，而愛默生是入世的。這從他們的稱呼上就可見一斑。陶淵明被稱為隱士，是中國陶逸文化的代表;而愛默生是確立美國文化精神的代表人物，被美國總統(tǒng)林肯稱為“美國的孔子”、“美國文明之父”?？鬃邮侨胧赖?，愛默生也從來不忘他的社會責(zé)任。譬如愛默生曾擔(dān)任牧師一職，傳經(jīng)布道，后來離職，但他一生都喜歡演講，是個演說家，以自己的思想去影響其他人。愛默生除了創(chuàng)作詩歌外，還有論文、散文、個人語錄，留下很多膾炙人口的格言警句。如大家很熟悉的、但鮮有人知道是愛默生的語錄:“愛美之心，人皆有之?！?/p>

之所以會有出世與入世的差異，是因為兩人有著不同的哲學(xué)思想。陶淵明接近老莊的思想，有逃避現(xiàn)實、樂天安命的消極思想;而愛默生則是超驗主義哲學(xué)的代表人物。陶淵明開啟了中國的隱逸文化，多少人效仿他做隱士，在大自然中陶冶情操，不求聞達(dá)，但求精神上的超脫。陶淵明的隱逸有清靜無為、只顧自身心靈寧靜而遠(yuǎn)離污濁官場、逃避社會擔(dān)當(dāng)?shù)南右?。而愛默生則是個行動主義者，積極介入社會，挑戰(zhàn)社會，他的超驗主義主張熱愛自然、尊崇個性，號召行動和創(chuàng)造，反對權(quán)威和教條。

三、人生觀與世界觀

1.人生觀

在關(guān)于人和人生的看法方面，兩人都認(rèn)為天地萬物中，“人之獨靈”，人是最靈智的;都主張心靈的自由，個性解放;都更注重精神愉悅而不是物質(zhì)享受;都厭倦了世俗的趨炎奉迎和為生計而奔波，不愿意與污濁的世俗同流合污，而回歸田園，潔身自好，保持個性自由，不受擠壓，在自然中陶冶性情，體味人生樂趣。

但兩人也有很大的差別:陶淵明不相信永生、來世、得道升仙，注重今生、現(xiàn)世的享樂，“得酒莫茍辭”，今朝有酒今朝醉;而愛默生相信永恒、來世、上帝，認(rèn)為人具有神性，人神合一。

陶淵明認(rèn)為人生是短暫的、虛幻的。人生就像閃電一樣飄忽而過，不能長久，“人生復(fù)能幾，倏如流電驚”(《飲酒》二十首之一)。人生如同一場幻化，本來即空無實性，最后當(dāng)復(fù)歸于空無，“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”(《歸園田居》五首之四)。戰(zhàn)亂、疾疫、災(zāi)荒導(dǎo)致尋陽一帶農(nóng)村凋敝，人世的變遷，人生的無常，益發(fā)堅定了陶淵明隱居的決心。

但陶淵明對于人生也有獨到而積極的看法。他認(rèn)為，人生在世沒有根蒂，漂泊如路上的塵土。他深深體味到人生之艱，視世人如兄弟，而不只是同胞兄弟才相親，遇到高興的事就應(yīng)當(dāng)作樂，有酒就邀請鄰居共享，珍惜年春，留下“及時當(dāng)勉勵，歲月不待人”的名句。試看《雜詩·人生無根蒂》:

人生無根蒂，飄如陌上塵。

分散逐風(fēng)轉(zhuǎn)，此已非常身。

落地為兄弟，何必骨肉親!

得歡當(dāng)作樂，斗酒聚比鄰。

盛年不重來，一日難再晨。

及時當(dāng)勉勵，歲月不待人。

飲酒成了他的重要的娛樂方式、生存方式?！颁跷倚率炀?，只雞招近局?！?《歸園田居》五首之五)“提壺接賓侶，引滿更獻(xiàn)酬。未知從今去，當(dāng)復(fù)如此不。中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求。”(《游斜川一首》)“清歌散新聲，綠酒開芳顏?！?《諸人共游周家墓柏下一首》)“舂秫作美酒，酒熟吾自斟。”(《和郭主簿二首》)“酒能祛百慮，菊為制頹齡?！?《九日閑居一首》)此外還有《飲酒》二十首、《止酒》一首、《述酒》一首。

他對于人生的態(tài)度是“委運(yùn)”，即順從天運(yùn)，順從自然變化之理?！吧跄顐嵘宋\(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮。”(《形影神》中《神釋》一首)聽任天運(yùn)，放浪于大化之中，對生死不喜也不懼。生命該結(jié)束便結(jié)束，對于死亡不要多慮。

而愛默生認(rèn)為人具有神性，人神合一?！霸陟`魂的每項行為中，都蘊(yùn)含著人與神微妙的結(jié)合。最樸素的人會因為他對上帝的真誠膜拜，而使自己成為上帝。”［3］185他還說:“人可以在一粒原子，或一瞬之間窺見整個宇宙。這樣的話，人就不會再編織零落破碎的生活，而是生活在一種神圣的統(tǒng)一之中。”［3］188他甚至說:“世界微不足道，人就是一切;你就是自然之法，雖然你還不知道樹液是如何上升的?！保?］223愛默生認(rèn)為人可以憑借智慧拯救靈魂，他甚至說:“如果一個人在內(nèi)心深處是公正的，那么他在一定意義上也就是上帝;上帝的穩(wěn)重，上帝的永恒性，上帝的威嚴(yán)和正義都進(jìn)入到了這個人的人格中?！保?］148人能憑直覺認(rèn)識真理，因此在一定程度上，人就是上帝。

他推崇個人主義，提倡個性解放，相信個人的無限潛能，每個個體都蘊(yùn)含著神性，個性就是一個人的全部價值所在。他還倡導(dǎo)自立說，即人對上帝、對社會的獨立。他提倡自力更生，依靠自己，“人的地位、神圣是可以靠自己的力量支持，不需要天賦和外部的力量”［2］130。“愛默生作為清教自由派的革新者，他的目的是要將人從神權(quán)束縛和徒具其表的儀式崇拜中解放出來，當(dāng)他找到早已將人的地位提升到與天神平齊的儒家學(xué)說，自然欣然引以為同道。”［8］

愛默生繼承和改造了基督教對人的神性訴求，發(fā)展了理性與神性相結(jié)合的近代自然理性思想。愛默生自然理性的第一要務(wù)是重新強(qiáng)調(diào)個人的神性，這個神性與其說來自上帝，不如說是強(qiáng)調(diào)人的靈魂自身的神圣性，每個人不僅有本能與欲望，有理性意志，還具有獲取一切知識的手段和能力。

愛默生并沒有否認(rèn)和懷疑上帝的存在，只是“上帝在我心中”，上帝具有屬人的維度，上帝作為一種美德標(biāo)準(zhǔn)與價值映現(xiàn)于人，為人服務(wù)。他主張創(chuàng)新，提升人的地位。每個人不需要各種中介便可以同上帝直接對話，接受上帝的真理。通過直覺，人能夠和上帝直接交流。由于他對美國宗教的世俗化做出的貢獻(xiàn)，他被喻為“美國宗教的先知”。

物我兩忘是陶淵明所追求的人生境地，“不覺知有我，安知物為貴”(《飲酒》二十首之一)，而人神合一，是愛默生所追求的人生境界。

2.世界觀

人生觀與世界觀是密切聯(lián)系在一起的。人生觀方面的差異更多地來自于世界觀的不同。陶淵明是個樸素的唯物主義者，認(rèn)為人“有生必有死”，“死去何所道?托體同山阿”(《擬挽歌辭》三首)。死亡是必然的，死后人體復(fù)歸于大地，而形滅名亦滅，從他的關(guān)于“形影神”的系列詩中可見一斑。“身沒名亦盡，念之五情熱?！?《影答形一首》)草木榮枯得以恒久，而人死不能復(fù)生。“草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復(fù)不如茲。適見在世中，奄去靡歸期?！?《形贈影一首》)他并不相信死后，不考慮來生，不期待來生極樂世界。他對傳統(tǒng)的天道、鬼神提出質(zhì)疑:“天道幽且遠(yuǎn)，鬼神茫昧然。”天理幽隱難明而且邈遠(yuǎn)難求，鬼神之事亦茫然幽暗而不可知。他認(rèn)為人有生必有死，能夠長生不老的神仙并不存在。只有忘物忘天，任真自得，順乎自然，才能真正超脫。這在《連雨獨飲一首》中表現(xiàn)得最為明顯:“運(yùn)生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間?故老贈余酒，乃言飲得仙。試酌百情遠(yuǎn)，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先?！比说纳\(yùn)行不已，一定會終結(jié)，自古以來都是這樣。被人認(rèn)為升仙了的松喬，如今究竟在哪里呢?由于不知道死后如何，他更注重今世，注重當(dāng)下的精神愉悅。“死去何所知?稱心固為好。”(《飲酒》二十首之一)

而愛默生是個有著堅定的宗教信仰，但抨擊教會缺陷的唯心主義者。他信仰上帝，“那種向我表明上帝就在我心中的宗教，使我心靈上的力量頓然增長;那種對我說上帝是我之外的宗教給予我的，則使我痛苦不堪”［2］156。他認(rèn)為“歷史上的基督教義已經(jīng)蛻變?yōu)橐环N禍害，使我們傳達(dá)宗教情感的所有嘗試和企圖都?xì)w于失敗”［2］154－155。他主張要敢于不經(jīng)過任何中介或遮擋地愛上帝。上帝在他的文章中無數(shù)次出現(xiàn)，他甚至說:“世界和人的身體一樣，都起源于精神。世界是上帝的一個比較遙遠(yuǎn)和低級的化身，是上帝在潛意識中的一個投影。”［3］39他的超驗主義是唯心主義，他認(rèn)為世界不是多方面的力量的產(chǎn)物，而是一個人的意志、一種思想的產(chǎn)物。他強(qiáng)調(diào)人與上帝間的直接交流和人性中的神性，具有強(qiáng)烈的批判精神。社會目標(biāo)是建立一個道德完滿、真正民主自由的社會，盡管帶有烏托邦的理想色彩。超驗主義成為美國人的精神獨立宣言。愛默生文學(xué)思想的發(fā)展與其宗教革新思想緊密聯(lián)系。

綜上所述，兩位作家都寫了大量的田園詩，歌詠大自然，抒發(fā)人生意趣，在他們各自的時代，成為田園詩的先鋒。他們都遠(yuǎn)離官場，但始終沒有忘懷政治。他們都追求詩意的人生，精神的超越。兩人的文風(fēng)也有相似之處，都很平實。拒絕華麗的辭藻，行文真摯自然。陶淵明的文風(fēng)清新自然，愛默生的文風(fēng)也很簡潔。陶詩甚至以口語入詩，但又不失詩味，如“今日天氣佳，清吹與鳴彈”(《諸人共游周家墓柏下一首》)。

對于自然，陶淵明的詩文展現(xiàn)人與自然的融合，人是自然的友人;而愛默生則主張人是自然的主人，自然為人服務(wù)。對于政治，陶淵明是棄官歸隱，持出世的態(tài)度;而愛默生是積極地通過演講、寫作來議論時政，持入世的態(tài)度。對于人與人生，陶淵明認(rèn)為人是渺小的，人生是虛幻的，本來即空無實性，最后當(dāng)復(fù)歸于空無。而愛默生認(rèn)為人具有神性，人神合一，甚至人就是上帝。在世界觀方面，陶淵明是唯物主義者，而愛默生是唯心主義者。

兩人詩文品格的相似是中西文學(xué)之間共通的規(guī)律使然，也是愛默生接受中國文化的影響的結(jié)果;而差異是更主要的，造成差異的很大一部分原因在于兩人生活的時空差距，以及兩人的歷史文化傳統(tǒng)、宗教信仰對個人思想的影響。

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