清代士人視野下的麗江納西族葬俗變遷研究

馬銀行

（麗江師范高等?？茖W(xué)校，云南麗江 674100）

生老病死是人的一生必經(jīng)之過(guò)程，也是遵循自然規(guī)律的表現(xiàn)，然而因民族不同、地域差異，人死亡之后對(duì)于尸體的處置方式各異，這其中受到傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣、地方政治法規(guī)等因素影響。清代麗江納西族地區(qū)經(jīng)歷由火葬向土葬之轉(zhuǎn)變，推行土葬經(jīng)歷了上行下效的過(guò)程。本文將對(duì)清代麗江納西族地區(qū)推行土葬進(jìn)行考察，以期了解清代麗江民族地區(qū)風(fēng)俗變革的原因、過(guò)程及對(duì)后世的影響。

一、清代以前麗江納西族地區(qū)葬俗概說(shuō)

從《東巴經(jīng)》等文獻(xiàn)記載來(lái)看，歷史上納西族曾經(jīng)存在“棄尸”之葬俗〔1〕。納西族屬于古代羌族的一支，火葬在民族中廣為流傳，有些學(xué)者推測(cè)至遲在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)實(shí)行火葬〔1〕。元代李京在其著述《云南志略》中記載了納西族火葬之俗：“人死，則用竹竿簀舁至山下，無(wú)棺槨，貴賤皆焚一所，不收其骨，非命死者則別焚之”〔2〕。而明代類似的文獻(xiàn)記載也頗多，如景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》載：“風(fēng)俗，焚骨不葬，麼些蠻死者無(wú)棺槨，以竹簀舁至山下，貴賤一所焚之，不收其骨，侯冬擇日走馬到焚所，用氈覆地，呼死者之名，隔氈抓之，或骨或碳，但得一塊取之，以歸家祭之，祭畢，送之山澗棄之，非命死者，別焚之。棄土官死，則置于床，陳衣服玩好鷹犬于前，妻子無(wú)衰绖，衣文繡，返勝平日。以死者之馬，令奴額帕馳驟，謂之招魂。當(dāng)焚骨之際，則以鞍轡完好，皆付諸火。其馬則以斧擊殺之”〔3〕。此則史料詳細(xì)記載了明代納西族火葬的過(guò)程及葬后的祭祀，并區(qū)分記載官民葬俗之別。據(jù)正德《云南志》記載：“焚骨不葬”〔4〕。萬(wàn)歷《云南通志》也有類似的記載：“焚骨不葬，馳駿招魂”〔5〕。據(jù)天啟《滇志》記載：“焚骨不葬”〔6〕。從以上記述可以看出，明代麗江納西族不論平民還是貴族，火葬是喪葬習(xí)俗的主要形式。

二、清代麗江納西族地區(qū)土葬之推行

清代麗江納西族土葬之推行大致經(jīng)歷了雍正年間的倡導(dǎo)土葬，乾嘉年間的推行土葬及道光以降土葬普及三個(gè)階段。

（一）雍正年間麗江納西族地區(qū)土葬之倡導(dǎo)

清代前期在麗江納西族地區(qū)葬俗中火葬占據(jù)主導(dǎo)地位。據(jù)倪蛻《滇小記·柙骨》記載：“麗江，于外夷中傳獨(dú)久且盛，或曰：‘其居有雪山，特靈異秀拔，此鎮(zhèn)神之護(hù)佑也。’乃觀其死后喪葬之故俗，深可怪，并無(wú)地理、陰陽(yáng)、風(fēng)水相背，星辰年月、吉兇禍福之論。其死也，盡以生時(shí)所好鞍馬、玩物、器用起屋于合當(dāng)焚燎之處，舁棺置于其中，舉火盡焚之成灰，然后遣人馳健馬過(guò)燼中，于馬上俯身拾一骨，以首獲者為神，然馬行急，不必定是骨也，又不欲大，須可置小柙中，以便塞山巖石罅之中，不擇地，不選年，且所柙藏者，但就一物寄意”〔7〕。據(jù)此可知，“改土歸流”前麗江納西族葬俗中并沒(méi)有地理風(fēng)水之類擇地而葬之俗。但此時(shí)土葬習(xí)俗已存，外來(lái)移民在土葬習(xí)俗中充當(dāng)主要角色〔8〕。

雍正元年麗江“改土歸流”成為清代麗江政治改革、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步和風(fēng)俗變革的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。伴隨著麗江政治重建、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)改革，移風(fēng)易俗也成為改革的重要領(lǐng)域之一。在宦任于麗江的士人視野中火葬與儒家道統(tǒng)格格不入，成為有悖倫理的大事，同時(shí)從法理的角度來(lái)看，火葬違背了大清律法，據(jù)《大清律例》記載：“喪葬，凡有喪之家，必須依禮安葬?！鋸淖痖L(zhǎng)遺言，將尸燒化及棄置水中者，杖一百；從卑幼并減二等”〔9〕。因此廢除火葬，提倡土葬成為風(fēng)俗變革的重要方面之一。首任流官楊馝于雍正二年（公元1724年）抵達(dá)麗江，在政治、經(jīng)濟(jì)上進(jìn)行大規(guī)模的改革之后，“城郭廨舍，諸務(wù)未遑，乃首查民病，除每年苛派萬(wàn)余金，次出良民之在莊院為奴者五百余戶，均平賦役，招徠勸墾，民情既悅?！碧岢觥敖狗俟呛?，教以祭葬，更易服飾，示以衣冠”〔10〕258之要求。

（二）乾嘉年間麗江納西族地區(qū)土葬之推行

乾嘉年間是麗江民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、風(fēng)俗變革與定型的重要時(shí)期，也是推行土葬的關(guān)鍵時(shí)期。

《麗江府志略·禮俗略·風(fēng)俗》詳細(xì)記載了乾隆初年麗江納西族火葬之俗，“土人親死，既入棺，夜用土巫名刀巴者，殺牛羊致祭，親戚男女畢集，以醉為哀，次日送郊外火化，不拾骸骨，至每年十一月初旬，凡死人之家，始詣焚所，拾灰燼余物，裹以松枝瘞之，復(fù)請(qǐng)刀巴念夷語(yǔ)徹夜，再祭以牛羊，名曰葬骨”〔10〕207。以上記載可以看出在麗江納西族地區(qū)火葬依然占據(jù)主導(dǎo)地位。時(shí)任麗江教授的萬(wàn)咸燕也有類似的記載：“麗俗，親死火化，拾余燼掩之，厚于資者，以片石識(shí)其處，所謂狀表志銘無(wú)有也”〔10〕287。隨著儒學(xué)教育的傳播與發(fā)展，文人士子逐漸在葬俗改革中起到表率作用，“文介楊子死，既葬，其徒和旭，狀其行質(zhì)于余，噫！異甚，師之遺澤可知矣！”〔10〕287束河社長(zhǎng)和悰順母親去世，采取擇地而葬、樹(shù)碑銘刻之方式，至此麗江土葬才逐漸推行，“改設(shè)后，屢經(jīng)禁諭，土人尚惑刀巴禍福之說(shuō)，自束河社長(zhǎng)和悰順母死，殯殮如禮，擇地阡葬，題主刻銘，人不見(jiàn)其有禍，此風(fēng)乃漸革矣”〔10〕207。此舉與和悰順本身所接受的儒家教育及對(duì)自己所從事的事業(yè)是分不開(kāi)的，據(jù)光緒《麗江府志》記載：“和悰順，字樂(lè)天，有干濟(jì)才。當(dāng)麗未設(shè)學(xué)，其父命悰順游學(xué)鶴慶，讀書(shū)頗知大義。”在“改土歸流”之后積極參與教育發(fā)展，“管太守學(xué)宣蒞任，首勸學(xué)，建書(shū)院，置義學(xué)，悰順竭力從公后”。并“捐資為和氏宗族置祭田，春社夏礿，均行古合食禮”。和悰順從切身行動(dòng)到心理接受達(dá)到高度的統(tǒng)一，在實(shí)際行動(dòng)中踐行儒家之道，這為土葬之實(shí)施鋪平道路，“其母之死也，擇地阡葬，首變火化之俗”〔11〕卷7:263。自此開(kāi)始了麗江納西族地區(qū)土葬之先河，同時(shí)也能看出地理風(fēng)水之說(shuō)在喪葬之中的滲透與應(yīng)用。

盡管雍正年間麗江納西族地區(qū)已經(jīng)宣傳、推行土葬，但要想使廣大民眾普遍接受這一風(fēng)俗變革，確實(shí)存在很大的難度。當(dāng)時(shí)火葬依然盛行，如余慶遠(yuǎn)《維西見(jiàn)聞錄》記載：“頭目家喪，則屠羊豕，所屬麼些吊，皆飯之。死，無(wú)論貴賤，三日后舁至山，厝薪灌酥，焚而棄其骨，取炭一寸瘞之，每六月五日則祭于瘞炭所，迎神于家，灸小豕祭焉，三年后不復(fù)祭”〔12〕?！兜岷Ｓ莺庵尽芬灿蓄愃频挠涊d：“么些，人死以竹簣舁至山下，無(wú)貴賤，皆焚之”〔13〕。盡管如此，土葬之俗依然推行。吳大勛于乾隆三十八年（公元1773年）任麗江府知府，在麗江日久，對(duì)其風(fēng)俗人情知之頗詳，在著述《滇南聞見(jiàn)錄》中詳細(xì)描述了麗江納西族火葬之俗，“麗之夷風(fēng)，人死殯于野，越幾日火之，先用刀把念經(jīng)。刀把者，合師巫、仵作為一者也。念誦畢，刀把舉火，煨燼之中，檢一焦木藏于石隙，謂是鬼所憑依，每年奉之以祭享，其余骨殖，則皆棄之如遺。是日，宰牛豬，具酒食，凡親友以勸喪者之主，喪主必大醉飽，歡笑而歸。刀把須重酬之。”鑒于此，吳大勛到任麗江后，曾多次倡導(dǎo)、推行土葬，但效果并不理想，“余下車后，再三出示勸諭，禁火葬，禁刀把，并給官山，聽(tīng)民葬埋。人性皆同，固無(wú)不可化誨者，惜乎余之在麗不久也”〔14〕20。實(shí)際上，乾隆時(shí)期麗江讀書(shū)人是變俗的參與者和倡導(dǎo)者，但與民眾之間的沖突時(shí)常存在，“余在麗江，禁民火葬，一生員遵諭葬其親于官山，舁棺將至葬所，附近夷民云集，嘩然云此山系龍脈，葬之必有雹，傷禾稼。該生來(lái)具稟。委參軍往諭之，人眾弗能奪。因一面出示曉諭夷民，以致雹之無(wú)理，阻葬之有罪，仍隱諭該生另下葬?！弊罱K此事以“事后廉得為首者兩人，飭縣以聚眾滋事拘案，枷責(zé)以示懲儆”〔14〕3而結(jié)束。

孫杰，昆明呈貢人，舉人。曾任麗江府教授，官訓(xùn)導(dǎo)〔15〕，撰寫(xiě)《禁麗民火葬歌》一文〔16〕，該文以圣王禮制之要求，遵其禮法，進(jìn)而記載少數(shù)民族地區(qū)天葬、水葬之俗，記述麗江火葬方式，從而認(rèn)為麗江火葬有悖倫理，以此提出土葬利人利己。其文如下：

圣王制禮準(zhǔn)乎人情，送死儀節(jié)厚于事生，衣衿棺槨必敬必誠(chéng)，庸夫愚婦孝子仁人，治喪營(yíng)葬敢不遵循。我聞夷獠葬或稱天，弗以棺斂尸掛樹(shù)巔，暴之風(fēng)日飽彼鳥(niǎo)鳶。又或水葬棄擲深淵，魚(yú)嘬朽腐蛇砸津涎。維彼麗俗火葬堪憐，家有死喪不聞哭聲，召彼刀巴跳舞盤(pán)旋，刲羊殺牛聚集親姻，嗚鉦擊鼓呼號(hào)囂喧，以醉為哀，莫知其然，載以薄版，畀于郊原，親戚鄰里，束煴相先，積柴如山，尸委其間，炎炎烈火，赫赫青煙，肉飛骨炸，皮卷筋拳，高流漬地，氣臭熏天，尸或僵起，石壓木揎。須臾灰燼拋擲荒阡，婦哭于后，子泣于前，見(jiàn)茲慘毒，能不悲辛，嗚呼噫嘻！人孰無(wú)心，爾鄰有災(zāi)禍恐相延，焦頭爛額尚往救援，爾膚被灼發(fā)燎眉然，少有痛楚已覺(jué)熬煎，胡忍爾親任爾燒焚?；蛑^此風(fēng)西方所傳，佛氏之法滅性毀形骨，月盡化用表厥，真悖禮傷教，奕世相沿此方。黎庶歸化百年，舊染污俗，應(yīng)與維新毋狃，故習(xí)速為改遷。莫吝財(cái)物，厚培根源，或葬父母，或葬祖先，斂以時(shí)服，盛以杉棺。及時(shí)人土子心，乃安風(fēng)水之說(shuō)，創(chuàng)自古賢地，合龍穴瑞應(yīng)山川福，爾后嗣延延綿綿，何苦仍陋，自罹尤愆。國(guó)典具在，尚不汝寬鬼神，降鑒罪，何可追瑣言告爾，各宜勉旃。

《禁麗民火葬歌》總結(jié)了西南少數(shù)民族地區(qū)葬俗之類別，而對(duì)麗江納西族地區(qū)火葬之過(guò)程作詳細(xì)的描述：葬前刀巴跳舞、殺牛羊聚親戚、嗚鉦擊鼓、親戚酒酔為哀；葬中運(yùn)往郊野，積薪焚燒；以“灰燼拋野”結(jié)束火葬。這種葬俗方式對(duì)于來(lái)自內(nèi)地、接受系統(tǒng)儒家教育的士人來(lái)說(shuō)難以接受，所以孫杰對(duì)火葬過(guò)程描述極為慘烈、恐怖，盡管在一定程度上存在夸張成分，但從心理上給人們以震撼，達(dá)到教育百姓、推行土葬之目的，可以說(shuō)此論是乾隆后期麗江納西族地區(qū)提倡土葬的全面總結(jié)。

嘉慶年間，麗江納西族地區(qū)火葬依然存在，但土葬推行如火如荼。據(jù)《滇南雜志》記載：“麗江于外夷中，傳獨(dú)久且盛，其居有雪山秀拔，然死后盡以生時(shí)所好鞍馬、玩物器用，起屋于焚燎之處，以棺置于中，舉火盡燒之成灰，然后遣一人馳健馬過(guò)灰燼中，于馬上拾其骨，以首獲者為神，乃珍以藏于一匣之內(nèi)，塞于山巖石縫中不擇地不選年，或曰馬馳急人于馬上俯身于灰燼中，取之何必骨也，又不欲大須可置小匣中，便納諸石隙內(nèi)焉。其實(shí)只一物非遺骨，明矣。如是則地理、風(fēng)水、陰陽(yáng)、吉兇、選年月皆無(wú)用。而自唐至今，千有余年，奕世有土有官，益蕃且盛，此理良不可曉”〔17〕。據(jù)《滇南新語(yǔ)》記載：“惟麗郡、中甸、維西……其親死，必延喇嘛問(wèn)之名，刀把或擦媽向尸誦經(jīng)咒，刀把謂死者無(wú)罪，則懸尸山樹(shù)之極巔以風(fēng)，曰天葬。謂有罪，則籠尸沉諸江，曰水葬。或割尸飼禽獸，而火其骨，截脛骨作筒吹之，曰火葬……自設(shè)流后，有麗守管學(xué)宣能化導(dǎo)，革殘骸之俗。偉哉！”〔18〕10麗江知府王厚慶也是禁火葬推行土葬的倡導(dǎo)者之一?！捌揭捉?，慎用刑罰。時(shí)麗江雖染華風(fēng)，而男女衣服、冠婚、喪祭未盡從漢禮，公力為勸禁革，風(fēng)俗丕變”〔11〕卷5：213。據(jù)《新纂云南通志》記載：“麗邑俗尤尚火葬，厚慶教以棺殮禮，其風(fēng)頓息”〔19〕。嘗賦一詩(shī)云：“火葬魂皆驚，刀巴咒入魔。此風(fēng)猶未革，遑問(wèn)政如何？”從王厚慶記載可以看出：風(fēng)俗革新成為施政之務(wù)，而禁火葬，提倡土葬成為風(fēng)俗變革之先。

（三）道光以降麗江納西族地區(qū)土葬之普及

經(jīng)歷雍正到道光數(shù)朝更迭，已越130余年，至道光時(shí)土葬觀念深入人心，漸成時(shí)尚。咸豐二年（公元1852年）麗江知府辛本楘下令移風(fēng)易俗并勒石記之，據(jù)《用夏變夷碑》記載：“查麗江一邑，原無(wú)天、水俗葬，然用火焚尸，愚夫亦所不免，若不嚴(yán)行禁止，伊無(wú)胡底？所以一切天、水、火葬，一并視禁在案，茲據(jù)各里鄉(xiāng)約等稟，懇勒石嚴(yán)禁火葬……嗣后如遇父母亡故，務(wù)須擇地安埋，即有兄弟子孫男女奴役身死，亦須用棺殮瘞，毋得用火焚尸，亦毋得聽(tīng)信狂言，致效天水葬，倘敢狃于成見(jiàn)，許該鄉(xiāng)保人等立時(shí)稟府究治，以憑盡法懲處，決不寬貸，各應(yīng)凜遵，勿違”〔20〕216。從碑文的內(nèi)容來(lái)看，辛本楘從對(duì)火葬禁止尤為嚴(yán)格：除土葬外其他葬俗一律禁止，并且要求不論身份貴賤一律實(shí)行土葬，對(duì)于違反者由鄉(xiāng)保等報(bào)告官府，并依法處理。

清末麗江納西族地區(qū)土葬已經(jīng)普及，并且葬俗采取儒家之方式。光緒《麗江府志》對(duì)土葬之事記載頗多，如“和照，字載陽(yáng)，歲貢生……臨卒前一日，沐浴冠服，使子女羅拜，諭喪葬遵儒禮，勿從俗齋薦”。馬英“事母孝，朝夕視膳惟謹(jǐn)，母死，廬墓三年”〔11〕264。闕華“親歿治喪，俱遵朱文公家禮，不用浮屠齋薦。鄰里親友笑而非之，華終不以為意”〔11〕304。王育“母歿，哀痛異常，既葬”〔11〕305。張繼先妻和氏，“……其夫陣亡，……和氏喪葬如禮，鄉(xiāng)黨無(wú)閑言焉?！焙托衿挹w氏，“夫出從軍，被傷而歸，氏奉侍藥餌，極其殷勤，數(shù)日夫死，哀痛悲切，殮葬如禮”〔11〕331。光緒《麗江府志·烈女》也記載客死異鄉(xiāng)、歸故埋葬之事，如楊澤妻梁氏，“咸豐丁巳，夫因防堵陣亡，氏負(fù)尸殯葬之”〔11〕330。雙清妻和氏，“二十一歲，夫歿于西藏。并運(yùn)夫柩到家，禮葬”〔11〕331。

光緒《麗江府志》詳細(xì)記載清末麗江納西族土葬儀式，“喪禮疾革必遷正寢，含飯沐浴，不離男婦手。小斂后，每逢七日，或請(qǐng)緇流道士誦經(jīng)典，親屬各具酒食，相羹饋，至藏乃止。先是元太弟革囊渡江，其音樂(lè)相傳有胡琴、箏、笛諸器，其調(diào)有《南北曲》、《叨叨令》、《一封書(shū)》、《寄生草》等名。及奠期，主人請(qǐng)樂(lè)工奏曲靈側(cè)，名曰細(xì)樂(lè)。纏綿悱惻，哀傷動(dòng)人。其發(fā)引也，亦以樂(lè)送之?！鼻迥惤滥狗绞揭材芊从吵黾{西族土葬之俗的普及狀況，“六月初旬修雩祭，或詣墳展拜”〔11〕卷1：44?！笆隆⑹?，先后祭墓，有取蒸祭之意?！薄扒迕飨滩辶归T(mén)”〔11〕卷1：45。光緒《麗江府志·祭禮》記載祭祀之俗的變革，也反映了外來(lái)風(fēng)俗廣播與本土風(fēng)俗退縮之概況，“元旦，家皆齋戒，祀百神或謁廟焚香。次日后，村閭、族黨擇潔地為壇，植松柏栗各一，陳豕，供凈米，請(qǐng)刀巴祝嘏，名曰：祭祖。按舊俗六七月祭祖亦如此禮，今行者十之二三耳”〔11〕卷1：44?？梢?jiàn)，土葬已成為麗江納西族地區(qū)主流喪葬之俗，傳統(tǒng)祭祀禮儀也發(fā)生了變化，這說(shuō)明土葬之俗已在民俗中生成并有所規(guī)模。

（四）麗江納西族地區(qū)土葬之推行在區(qū)域間存在差異

盡管清代麗江納西族地區(qū)推行土葬有聲有色，且效果明顯，但其傳播過(guò)程在區(qū)域間的差異十分明顯。從乾隆《麗江府志略》等文獻(xiàn)記載來(lái)看，在葬俗中火葬占據(jù)主導(dǎo)地位，但寄籍之民實(shí)行土葬，并于清明、六月、十二月等時(shí)墓地祭祀，據(jù)乾隆《麗江府志略·禮俗略·風(fēng)俗》記載：“清明寄籍祭墓”〔10〕209。“六月土人祭祖，寄籍祭墓?！薄爸性?，焚冥衣諸鏹薦祖”〔10〕210?！笆鲁跹募滥埂薄?0〕211。清代麗江納西族地區(qū)推行土葬多集中在政治、教育、文化中心的麗江壩子，以及沿交通要道〔8〕。而在偏遠(yuǎn)山區(qū)火葬依然占據(jù)主導(dǎo)地位，這說(shuō)明清代在麗江納西族地區(qū)推行土葬，其輻射范圍十分有限，也反映出麗江納西族地區(qū)推行土葬在區(qū)域空間上存在著不平衡性。《永遠(yuǎn)碑記》是清末麗江納西族地區(qū)土葬推行過(guò)程中存在區(qū)域差異的一個(gè)縮影，該碑文主要記載光緒九年（公元1883年）在偏遠(yuǎn)的寶山吾木建學(xué)館、推行漢學(xué)，移風(fēng)易俗，改火葬為土葬和過(guò)中元節(jié)等改革。在碑刻后半部分詳細(xì)記載推行土葬之要求，“父母也，生則事之，死則葬之，此后有父母大□□火燒，專行生薄，如有違抗，提拿赴署重治，勿謂言之不先也。至每年七月內(nèi)，遇中元節(jié)，各戶要迎接祖宗，稱家有無(wú)敬心，燒包之，節(jié)以盡孝道，此則予之深望者也……大清光緒九年正月十六日設(shè)館□捐”〔21〕。寶山吾木村遠(yuǎn)離麗江政治中心，設(shè)立學(xué)校較晚，移風(fēng)易俗的程度也較低，從一個(gè)側(cè)面反映出漢文化在麗江的傳播存在一定的局限。

三、清代麗江納西族地區(qū)土葬推行成功的原因探析

（一）清代麗江政治重建、經(jīng)濟(jì)改革

清代麗江政治變革為移風(fēng)易俗提供了條件。雍正元年（公元1723年）麗江“改土歸流”時(shí)，獲得地方頭人的支持，“遠(yuǎn)支族人阿知立等因興崇繼忘生覬覦，首眾為謀，捏控胞兄任內(nèi)，五虎十四彪頭人指公攤于事案”〔22〕。廢除木氏土司在麗江的統(tǒng)治，推行里約制度，為新興地主的崛起提供了條件，也為移風(fēng)易俗獲得了政治保障。經(jīng)濟(jì)改革是政治改革的重要支柱，清代地方政府在麗江民族地區(qū)多次減免賦稅征收，獲得民心，爭(zhēng)取民眾的支持。據(jù)乾隆《麗江府志略》記載：“雍正二年清查田地戶口，時(shí)有土官莊奴、院奴等類共2 340 名，伊等并無(wú)田糧，皆愿自拿丁銀，以比于齊民”〔10〕96。而至乾隆年間麗江個(gè)別家庭已經(jīng)出現(xiàn)貧富不均的現(xiàn)象，政府采取免租減稅措施，“其中不無(wú)貧乏之家，艱于輸納者，著該督撫查明，概與豁免，俾邊夷民，永無(wú)催科之?dāng)_”〔10〕97。公件費(fèi)用減免反映出政府對(duì)平民的體恤與照顧，“雍正元年改土歸流，查出山外夷民年納土官牛、羊、籽粒，共折銀2 219兩7錢(qián)4分8厘，存府公用”〔10〕108。至乾隆二年，奉旨減公件，“除將山外向來(lái)牛、羊滋生皮張折價(jià)，實(shí)無(wú)田地山場(chǎng)，今無(wú)從辦納者，按各村寨均平查免，共查免無(wú)著公件銀731 兩7 錢(qián)3 分9 厘，實(shí)存山外耕種田地、山場(chǎng)公件 1 488 兩 9 厘”〔10〕108。此后政府減免次數(shù)不斷增加，如乾隆三十一年（公元1766年），“嗣后滇省山頭、地角、水濱、河尾，俱著聽(tīng)民耕種，概免升科”〔11〕卷3：140。據(jù)光緒《麗江府志》記載清代麗江減免賦稅共有 23 次〔11〕卷:3：139-145。清代地方政府通過(guò)政治、經(jīng)濟(jì)改革，減緩了階級(jí)之間的對(duì)立，也為移風(fēng)易俗減少阻力。

（二）麗江地方官員提倡與士人的迎合

在古代社會(huì)中移風(fēng)易俗多由官方提倡，并采取相應(yīng)的措施推行。清代麗江地方官員在推行土葬過(guò)程中，結(jié)合麗江的民族特點(diǎn)和政治實(shí)際情況，在不同時(shí)期采取不同措施。首任流官楊馝于雍正二年抵達(dá)麗江，在采取一系列政治改革措施之后，開(kāi)始了風(fēng)俗改革，“禁止焚骨骸，教以祭葬，更易服飾，示以衣冠”〔10〕258。管學(xué)宣任麗江知府時(shí)實(shí)施移風(fēng)易俗，并取得了一定的效果，“……自設(shè)流后，有麗守管學(xué)宣能化導(dǎo)，革殘骸之俗。偉哉！”〔18〕10乾隆中期吳大勛任麗江府知府，采取引導(dǎo)、支持、教育之策，推行土葬。孫杰任麗江府教授時(shí)撰寫(xiě)《禁麗民火葬歌》，可以說(shuō)是乾隆后期麗江推行土葬的高度概括。王厚慶任麗江知府時(shí)也大力倡導(dǎo)土葬，辛本楘任麗江知府時(shí)推行移風(fēng)易俗，對(duì)于反對(duì)土葬之人，采取“以憑盡法懲處，決不寬貸”〔20〕216之措施。

在清代麗江納西族地區(qū)土葬推行過(guò)程中，文人士子起到表率作用，如文介楊子、和悰順等。土通判木德也是土葬的支持者，并身體力行貫徹其中，據(jù)《木氏宗譜》記載：“木公諱德……且勤學(xué)好問(wèn)，于經(jīng)史易象諸書(shū)殫心研究，通星評(píng)相術(shù)地理各家，自卜塋地，葉吉牛眠”〔22〕。至清代后期，土葬已經(jīng)成為麗江納西族地區(qū)人們喪葬習(xí)俗的重要選擇，如和照、馬英、王育等人；土葬之俗在婦女的葬俗觀念中也占據(jù)重要地位，如楊澤妻梁氏、張繼先妻和氏、和旭妻趙氏、雙清妻和氏等。經(jīng)過(guò)百余年的提倡、宣傳，土葬之俗已經(jīng)深入人心，在葬俗的實(shí)施過(guò)程中按照儒家之方式進(jìn)行。

（三）地方儒學(xué)教育對(duì)土葬之影響

清代麗江“改土歸流”之后，儒學(xué)教育成為推動(dòng)麗江改革的重要手段，為加強(qiáng)中央王朝在麗江的治理提供人才支持。清代在政治中心所在地設(shè)立宮學(xué)、書(shū)院、義學(xué)等，延聘名士督師興教?？滴跞拍辏ü?700年）麗江再次開(kāi)始了平民教育，通判孔興詢?cè)诟沃畺|修建孔廟，到康熙四十五（公元1706 年）年開(kāi)始設(shè)學(xué)〔23〕。知府楊馝、教授萬(wàn)咸燕再度遷建，此后歷任官員大多擴(kuò)建、重修，并置辦祭器、樂(lè)器、舞器、經(jīng)籍若干部、學(xué)田若干畝〔10〕140-168，至此麗江廟學(xué)成為清代滇西北儒學(xué)教育的中心。康熙四十九年（公元1710年）創(chuàng)建玉河書(shū)院，雍正三年（公元1725 年）創(chuàng)建雪山書(shū)院，光緒二十年（公元1894 年）創(chuàng)建天雞書(shū)院；清代歷代官員及鄉(xiāng)紳在麗江共設(shè)43所義學(xué)；培養(yǎng)出7名進(jìn)士、61名舉人、10名副榜、208 名貢生；同時(shí)麗江士人著書(shū)立說(shuō)多達(dá)32部〔23〕。麗江的儒學(xué)傳播培養(yǎng)了大批士人，這些士子有的考取功名在外做官，在當(dāng)?shù)馗锍撞?，移風(fēng)易俗，進(jìn)行政治改革，如進(jìn)士李樾任山東省定陶縣令，“勤于課士，改建泛陽(yáng)書(shū)院，邑學(xué)校生能詩(shī)文者皆為評(píng)衡改削如嚴(yán)師之于弟子，愛(ài)民恤商善政畢，舉陶之人，歌詠其德，刊有詩(shī)集”〔24〕。有些士子施教鄉(xiāng)里，為求學(xué)者傳業(yè)授道，并以身作則，如文介楊子死，“既葬，其徒和旭，狀其行質(zhì)于余，噫！異甚，師之遺澤可知矣！”〔10〕287清代麗江儒學(xué)教育與發(fā)展為推動(dòng)地方移風(fēng)易俗提供了人才支持，相應(yīng)也減少風(fēng)俗改革的阻力，因此在推行土葬過(guò)程中接受儒學(xué)教育之士發(fā)揮了關(guān)鍵的作用。

（四）外來(lái)移民促進(jìn)地方風(fēng)俗之變遷

移民對(duì)區(qū)域風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、思想文化、語(yǔ)言等產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。“改土歸流”后，麗江設(shè)置汛塘關(guān)哨，并派駐防兵丁，其兵丁多為外來(lái)移民，他們的進(jìn)入不僅帶來(lái)中原內(nèi)地的觀念和技術(shù)，促進(jìn)當(dāng)?shù)厣a(chǎn)和發(fā)展，還改變麗江民族分布狀況，對(duì)麗江民族地區(qū)風(fēng)俗變革產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。清代麗江為了加快農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，曾組織屯田，“屯戶6068 戶，男婦大小34392丁”〔11〕卷3：108。

區(qū)域姓氏變化是移民流動(dòng)的重要標(biāo)志之一，明代木氏治理麗江，對(duì)進(jìn)入麗江之人控制嚴(yán)格，并強(qiáng)制推行民為和姓之政策，自此麗江姓氏比較單一，據(jù)徐霞客記載：“其他土人皆為么些。國(guó)初當(dāng)人之戍此者，今皆從其俗矣。蓋國(guó)初亦為軍民府，而今則不復(fù)知有軍也。止官民二姓；官姓木，民姓和，無(wú)他姓者”〔25〕。木公在其《述懷》中有“麗江邇西西戎地，四郡齊民一姓和”之句可與之印證〔11〕卷8：476。雍正元年麗江“改土歸流”為移民遷入奠定基礎(chǔ)，在一定程度上也為恢復(fù)原有姓氏提供了條件。唐有為先生在其著述《麗江姓氏考》中記載：在乾隆初年，麗江共有44 姓，而至光緒年間已有125 姓，增加了82姓〔26〕7-8。唐先生對(duì)清代麗江姓氏之變化進(jìn)行分析，概括出12 種原因促使移民進(jìn)入麗江壩子，如戍邊、從政、謫遷、經(jīng)商、講學(xué)、謀生等〔26〕9-10。然而移民進(jìn)入麗江壩子后并沒(méi)有停止步伐，而是向更為偏遠(yuǎn)的山區(qū)挺進(jìn)，麗江巨甸呂氏便是其中一例〔27〕。

在“改土歸流”之初，麗江民族地區(qū)夷多漢少，為了改變這種局面，中央政府在麗江等民族地區(qū)推行“考試移民”政策，據(jù)《清會(huì)典·學(xué)?！ど瘧艏酚涊d：“乾隆元年復(fù)準(zhǔn)：云南省廣南、麗江、普洱三府及昭通府屬之思安、永善二縣，鎮(zhèn)沅府屬之恩樂(lè)縣，東川府屬之會(huì)澤縣，現(xiàn)在夷多漢少，人文寥落，難以敷額，除現(xiàn)任本處官員子弟不準(zhǔn)入籍考試外，如有異省異府之人，愿移家入籍者，照廣西、太平等府之例，同土著之人一同考試”〔28〕254。至乾隆二十五年，麗江民族地區(qū)教育發(fā)展迅速，便采取清查之事，“廣西省冒籍，由設(shè)學(xué)政徹底清厘，……其有在限內(nèi)陸續(xù)查出者，照例畫(huà)一辦理，并行文云南、貴州、四川、廣東等省學(xué)政留心查察，毋致冒試滋弊”〔28〕255。以優(yōu)惠的考試政策作引導(dǎo)，一定程度上鼓勵(lì)了移民運(yùn)動(dòng)，也為地方風(fēng)俗革新提供了條件與動(dòng)因。

四、結(jié)語(yǔ)

土葬與當(dāng)下社會(huì)葬俗要求有所背離，耕地面積的墾殖相對(duì)于人口的增長(zhǎng)速度較為緩慢，而人死土葬占用耕地，造成死人與活人爭(zhēng)地，人地矛盾突出，然而清代在麗江納西族地區(qū)推行土葬是邊疆民族地區(qū)社會(huì)風(fēng)俗變革的一個(gè)縮影。清代麗江納西族地區(qū)推行土葬是在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等一系列改革的背景下進(jìn)行的，期間有些改革與推行土葬是相互影響、相互促進(jìn)的。從麗江地方文獻(xiàn)記載來(lái)看，民族風(fēng)俗改革相關(guān)文獻(xiàn)記載頗多，其中有些風(fēng)俗改革之記載不甚全面，而麗江土葬改革之文獻(xiàn)記載較為詳細(xì)、連貫，從一個(gè)側(cè)面反映出清代士人視野中葬俗改革之重要。政治經(jīng)濟(jì)改革、地方官員提倡、文化教育普及、地方士人支持、外來(lái)移民定居等是清代麗江納西族地區(qū)推行土葬的動(dòng)因。清代麗江移風(fēng)易俗形成了以麗江為中心向周邊山區(qū)擴(kuò)散的過(guò)程，然而由于麗江區(qū)域間地理差異較大，民族居住較為分散，因此在風(fēng)俗革新中存在差別。經(jīng)過(guò)清代的強(qiáng)制推行，土葬之俗在麗江核心區(qū)域已為人們普遍接受，并成為一種時(shí)尚，從一個(gè)側(cè)面也反映出風(fēng)俗革新在麗江所取得的成就。

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