楊 梅
楊梅/蘇州科技學(xué)院外國語學(xué)院講師,碩士(江蘇蘇州 215000)。
史蒂文斯在信中曾這樣說道:“有一個(gè)古老的聲音在和我爭論,即人世間真正的宗教力量不是宗教而是世界本身,是自然神秘的呼喚和我們對(duì)它的回應(yīng)”。[1]史蒂文斯的詩歌描述了他對(duì)自然的熱情以及人和自然之間的親密關(guān)系,展現(xiàn)了他對(duì)自然的尊重,并倡導(dǎo)人類應(yīng)該平等地對(duì)待自然。
對(duì)現(xiàn)代詩人史蒂文斯而言,動(dòng)物和其它生物不僅僅是有用的工具,它們也是大自然的成員,就像人類一樣?!蹲罡咛摌?gòu)筆記》中的第五章描述到:獅子“對(duì)著惹人發(fā)怒的沙漠咆哮,用他紅色的噪音讓沙子變紅”;大象“用號(hào)鳴打破錫蘭的黑暗?!?;熊,“沉悶的肉桂,在他的山中嗥吼”。但是你,“青年”,“從你的閣樓斜窗觀望”“你躺臥在你的床上沉默著”;“這些都是英勇的孩子,時(shí)間養(yǎng)育他們,對(duì)著最初的觀念——鞭打獅子,給大象穿馬衣,教熊變戲法?!盵2]這些就是人類對(duì)野生動(dòng)物馴養(yǎng)和圈禁的過程。通過描寫人類對(duì)動(dòng)物的虐待,詩人想要傳達(dá)人類征服自然的信息。隨著史蒂文斯成長為一位成熟的詩人,他以一個(gè)全新的視角展現(xiàn)自然——將人類自然化,也就是將人類回歸到他在現(xiàn)實(shí)中的恰當(dāng)位置。
深層生態(tài)學(xué)的代表人物阿倫·奈斯認(rèn)為自然有其固有的價(jià)值,毫無疑問是其自身存在的價(jià)值。他們反對(duì)其它物種的工具性價(jià)值,也就是人類將其它物種用作滿足自身需要的手段。在史蒂文斯的眼中,人類,作為其他物種的同伴,應(yīng)該平等地對(duì)待他們,人類應(yīng)該學(xué)習(xí)的第一課就是像大山,像大地、像動(dòng)物或者像自然中的其他成員一樣去思考,這樣的生態(tài)意識(shí)在他著名的詩歌《雪人》中得到了充分的展示。寒風(fēng)中“幾片樹葉”的聲音對(duì)普通人來說是荒涼的,但是對(duì)“一直那麼寒冷”的雪人來說,那是來自天堂的聲音,來自大地的聲音,是“在同樣寂寥的地方吹起”的聲音。[2]雪人之所以“不要想任何痛苦,在寒風(fēng)中,在幾片樹葉的聲音里”,而是欣賞大地的統(tǒng)一,是因?yàn)樗小岸斓男撵`”[2],這才使他有可能“領(lǐng)略松樹的霜枝,枝頭白雪皚皚”。由于雪人將自己看作是大地的一部分,所以他可以帶著“冬天的心靈”感受和理解冬天的事物。所以只有當(dāng)我們能像“雪人”一樣思考和感受,把自己看作是自然的一部分,人類才能與自然和諧相處,才能樂自然之所樂,痛自然之所痛,世界上才能沒有沙塵暴,沒有冰川融化,沒有動(dòng)物滅絕。
像他同時(shí)期的很多詩人一樣,史蒂文斯認(rèn)為20世紀(jì)宗教信仰的衰落是一中心問題。在他72年的人生中,史蒂文斯曾有一刻坦白地承認(rèn)過:“我不是無神論者,但我今天相信的也已不是兒時(shí)相信的那個(gè)上帝。”[3]他所能想象出的唯一的“上帝”就是像自然一樣永遠(yuǎn)沉默的?!叭绻孔永镆欢ㄒ袀€(gè)上帝”,“就讓他像自然一樣吧”“讓他隨著陽光移動(dòng)…/讓他在外閑逛/…”[2]。史蒂文斯把自然或地球看作是宗教信仰的替代。史蒂文斯認(rèn)為人類對(duì)大自然虔誠的信仰是構(gòu)建人與自然關(guān)系的基本要求。詩人在他的詩歌《星期天的早晨》中尤其強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn)。
首先,詩歌的標(biāo)題充滿了諷刺意味。雖然詩歌題為《星期天的早晨》,女主人公卻不去教堂,而是穿著睡衣躺在灑滿陽光的椅子上,品味著咖啡和橘子。從她的內(nèi)心深處,她懷疑崇拜躺在墳?zāi)估锏囊d基督是否值得。這反映了隨著工業(yè)化和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,對(duì)自然的信仰比對(duì)上帝的信仰更加有意義。加里·斯奈德曾經(jīng)說過:“自然是我們的精神,我們的靈感,我們的啟蒙的來源;自然不是我們參觀的一個(gè)地方,它是家。人類自身面臨危機(jī)——不僅在文明生存的層面,更基本的是在人類內(nèi)心與靈魂的層面上。我們對(duì)自己的自然一無所知,我們對(duì)如何為人困惑不堪?!盵4]在史蒂文斯和斯奈德的內(nèi)心,人類是自然的一部分,我們無論身體上還是精神上都依賴于它,所以為了改善人與自然的關(guān)系,我們首先應(yīng)該對(duì)自然持有虔誠的信仰。
其次,在詩歌的開頭,詩人表達(dá)了他對(duì)崇拜耶穌基督合理性的懷疑。他認(rèn)為崇拜死去的耶穌是荒唐的。史蒂文斯提出了他自己的想法:人類應(yīng)該以信仰自然來取代信仰上帝。就像他在給朋友寫的信中所說,“當(dāng)我走過田野和樹林,我所看到的每一片樹葉和青草都顯示甚至預(yù)示了那些我沒看到的?!盵1]在主人公的心理描寫中,詩人把宗教信仰看作是不真實(shí)的東西,因?yàn)椤盀樯趺此荒茉跍嘏年柟庵校?芬芳的水果和明亮的綠翼中,/從世上的香膏和美學(xué)中,/發(fā)現(xiàn)那些如天堂的思想般珍貴的事物?”[5]詩人似乎在暗示讀者與其崇拜看不見的上帝還不如帶著“雨的欲望”“雪中的情緒”,以及“秋夜?jié)皲蹁醯穆飞瞎雌鸬那楦小比バ蕾p和感受自然。通過這些對(duì)自然感受的描寫,史蒂文斯表達(dá)了他感知自然以及與自然對(duì)話的欲望。正是與自然的親近讓人類知道了自己是誰以及自己滿足于什么。
再者,史蒂文斯對(duì)自然的信仰還表現(xiàn)在他對(duì)地球上的生物體變化和成長的青睞。與永恒相比,他更喜歡發(fā)展。在《星期天的早晨》里,史蒂文斯提出這樣的疑問:“樂園里沒有死亡的嬗變?/成熟的果子永遠(yuǎn)不落?/沉甸甸的枝丫永遠(yuǎn)不變地懸在完美的天空下?”[5]從某種程度上來說,永恒之樹是令人類感到恐怖的。所以詩人大膽地提出自己關(guān)于死亡的看法:“死亡是美的神秘的母親,在她熾熱的懷里,我們使自己塵世的母親不眠地等待?!盵5]因?yàn)橛兴劳?,才有樹木四季的變化;因?yàn)橛兴劳?,才有無止境的彩色世界;因?yàn)橛兴劳觯庞猩拿利??!拔覀儾皇峭ㄟ^死亡達(dá)到終結(jié),而是我們曾努力建立起來的活著的內(nèi)心,思想和靈魂,給死亡第二次機(jī)會(huì)去影響,去創(chuàng)造,去生活”。[6]史蒂文斯對(duì)待死亡的態(tài)度反映了他提倡人類順應(yīng)自然,同時(shí),他也批評(píng)人類中心主義的思想及人類對(duì)自然的征服和控制。
在當(dāng)代工業(yè)化社會(huì),人的身體是機(jī)械化的,人的精神是迷失的。很多人,無論活著還是死去,都不曾有過真實(shí)的感受和強(qiáng)烈的信仰。在這樣的背景下,史蒂文斯提倡人類應(yīng)該像自然一樣思考,通過真誠的信仰自然來實(shí)現(xiàn)自我的完整。自然將在自我完整的實(shí)現(xiàn)過程中發(fā)揮至關(guān)重要的作用,因?yàn)樵诿利惖淖匀画h(huán)境下,沒有任何外界的入侵,人性會(huì)是一個(gè)自然狀態(tài)。只有當(dāng)人的精神生態(tài)處于平衡時(shí),才能處理好人性異化問題,從而實(shí)現(xiàn)自我的完整。精神生態(tài)應(yīng)該積極正面地影響自然生態(tài),否則整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)將處于混沌狀態(tài)。史蒂文斯詩歌中所包含的自然哲學(xué)正是被當(dāng)代空前的物質(zhì)文明沖昏頭腦的人類所急需的,能夠很好地指引人類尊重自然、善待自然,從而勾勒出人與自然和諧相處的美麗畫面。
[1]Stevens,Wallace.Secretaries of the Moon:The Letters of Wallace Stevens and Jose’Rodriguez-Feo.Coyle Beverly,Allan Filreis,ed.[M].Durham:Duke UP,1986:348,930.
[2]Stevens,Wallace.Wallace Stevens:collected poetry and prose.Kermode,Frank and Richardson,Joan,ed.[M].New York:The Library ofAmerica,1997:329,8,288,315,121.
[3]Serio,N.John,ed.TheCambridgeCompanion to Wallace Stevens[C].New York:Cambridge University Press,2007:193.
[4]Snyder,Gary.Gary Snyder Reader:Prose,Poetry and Translation 1952-1998[M].California:Counterpoint LLC,2012:148.
[5]華萊士·史蒂文斯.西蒙.史蒂文斯詩集[M].北京:國際文化出版公司,1989:28,30,31.
[6]Frusciante,Marie Denise.In Search of the Psyche:The multiplicity of mythic selves in Wallace Stevens[C].Ohio:University of Miami,2006:249.