民間傳承：關(guān)于原生態(tài)民族民間舞蹈保護與傳承的思考

曾 濤

（貴州師范大學(xué) 音樂學(xué)院，貴州·貴陽 550001）

貴州民族民間文化多姿多彩，蔚為壯觀。在燦若晨星的民族民間文化長廊里，民族民間舞蹈以其民間形態(tài)享譽全國，其中絕大部分被列入了省級或國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展變化和城鎮(zhèn)化水平的提升，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的民族民間舞蹈的生存受到了極大的挑戰(zhàn)。研究其生存的困境和提出保護傳承的措施，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的熱點，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的難點。

貴州的民族民間舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目（為敘述方便，本文沿用“原生態(tài)民族民間舞蹈”一詞，意指民族民間舞蹈當(dāng)下的民間形態(tài)），在其發(fā)生和發(fā)展的過程中，一直與當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)慶緊密相連。明末學(xué)者郭子章在其所著《黔記·諸夷》中，有許多關(guān)于民俗的記載，其中就提到了舞蹈:“未婚男女吹蘆笙以和歌，謂之跳月?！薄皻q時，召親戚撾銅鼓，斗牛于野?！薄把鄷糸L腰鼓為樂?！薄坝H死不哭，笑舞浩唱，謂之鬧尸?！盵1]等等。直到現(xiàn)在，我們?nèi)阅茉诿缱宓募雷婊顒又?，領(lǐng)略到木鼓舞的莊重、肅穆，在“姊妹節(jié)”、“跳花節(jié)”等諸多節(jié)慶中，感受到蘆笙舞的歡快和熱烈。無論是婚喪嫁娶，還是辭舊迎新，都有這些原生態(tài)民族民間舞蹈的身影。原生態(tài)民族民間舞蹈既是民俗節(jié)慶的一部分，也是民俗節(jié)慶的主要形式。正是有了民俗這一載體，這些原生態(tài)民間舞蹈才成了傳統(tǒng)文化的一部分，綿延至今。

在對原生態(tài)民族民間舞蹈的生存狀態(tài)進行考察的時候，我們不難發(fā)現(xiàn)，隨著人們生活環(huán)境的改善和變化，原生態(tài)民族民間舞蹈被剝離民俗或民俗的改變而導(dǎo)致其生存狀態(tài)改變的情況隨處可見。認(rèn)真分析其中的利弊，對于作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族民間舞蹈的保護，不無裨益。

先來看看原生態(tài)民族民間舞蹈被剝離民俗的狀況：

反排木鼓舞是臺江反排村十三年一次的祭祖活動——鼓藏節(jié)中的一種儀式性舞蹈。在祭祀儀式中有四次要跳木鼓舞。一是在椎牛祭鼓“醒鼓”時，用木鼓舞喚醒祖先；二是在“招魂”儀式上，跳起木鼓舞，召喚祖先魂魄回來過節(jié)；三是在鼓主家舉行的“敬鼓”儀式上，表示眾子孫和祖先一起跳舞，以獲得祖先的認(rèn)同和保護；四是在“藏鼓”儀式上跳木鼓舞，為祖先送行。同是跳木鼓舞，每一次跳都有不同的內(nèi)涵和情感基礎(chǔ)。使跳舞的人“在一種動機、一種感情之下為一種目的而活動。”[2]正是在木鼓舞的節(jié)奏中，在這些神圣的儀式上，族人的認(rèn)同感得到了增強，氏族精神進一步凝聚，族人之間的團結(jié)也更加鞏固。而木鼓舞，也在這傳統(tǒng)的民俗中，得到了自然的傳承。在鼓藏節(jié)的禁忌中，木鼓不能在鼓藏節(jié)以外的時間敲響，也不能跳木鼓舞，違反者將受到懲罰。筆者2007年春隨文化廳到貴定楊柳村搞木鼓舞調(diào)查，也遭遇到類似的情況。楊柳村位于鞏固鄉(xiāng)政府駐地東北面，居住人口全部是苗族，是典型的少數(shù)民族行政村。他們的木鼓舞除了在祭祖儀式時可以跳外，寨子里有老人去世也可以敲響木鼓。我們?nèi)サ臅r間不對，按禁忌不能跳木鼓舞。為不讓省里的領(lǐng)導(dǎo)和專家空跑，當(dāng)?shù)匚幕趾痛謇锓磸?fù)商議，村里才同意將木鼓抬到離寨子五六里之遙的一個山洞里為我們表演，這樣，寨子里就聽不到木鼓聲了。近幾年，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的開發(fā)和利用，像楊柳村這樣重視民俗的情況已不多見，許多莊重的儀式性舞蹈已經(jīng)蛻變?yōu)橐粋€個表演性節(jié)目，看木鼓舞、銅鼓舞就如吃家常飯那么簡單。如此日復(fù)一日地表演，使得寄寓其中的民族情感逐漸淡化，反排木鼓舞、錦雞舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的功能發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變。盡管其形式上仍然保持原來的面貌，但其祭祀祖先、情感認(rèn)同等靈魂性的內(nèi)涵已不復(fù)存在，被空洞化、異化了。

再來看看民俗的改變給原生態(tài)民族民間舞蹈帶來了哪些生存困境。

活態(tài)傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特性之一，民俗也是這樣，在傳承過程中會有一定的變化，只是變化的程度和速度如果太小的話，人們往往感覺不到。清朝著名學(xué)者嚴(yán)復(fù)在其《嚴(yán)復(fù)集》中就曾經(jīng)說過：“必吾國之禮俗，為亙古不變，此亦非極摯之論也。取宋之以后民風(fēng)，較唐以前之習(xí)俗，蓋有絕不相類者矣?！币悦缱尻襞K節(jié)為例，也可以看到這個民俗事項的變化。明末《黔記·諸夷》所載“歲時，召親戚撾銅鼓，斗牛于野。刲其負者祭而食之，大臠若掌。以牛角授子孫，曰：‘某祖某父食牛凡幾’”。[1]應(yīng)是鼓臟節(jié)的早期形態(tài)，而到了清代的《黔南識略》所載之吃牯臟，與傳承至今的習(xí)俗已大致相同了：“十年蓄牯牛祭天地祖先，名曰吃牯臟。因其以肉分贈親友，而以為腸臟餉客，故名?！盵3]

近年來由于耕牛對于農(nóng)民的重要，有些苗族村寨的牯臟節(jié)把宰牛祭祖改成了宰豬祭祖。不管這個民俗事項的細節(jié)怎么變，寓意其中的精神價值始終存在。

近幾年來，由于工業(yè)化和城鎮(zhèn)化進程的加快，作為原生態(tài)民族民間舞蹈承繼者的農(nóng)民，其生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了巨大的改變，他們有的成了工業(yè)園區(qū)的工人、有的成了在城市工作的農(nóng)民工、有的成了農(nóng)場的農(nóng)工、有的則成了農(nóng)家樂的經(jīng)營者。所有這些變化，改變了人與人之間的關(guān)系，改變了衍生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的與之相適應(yīng)的文化生態(tài)，從而使延續(xù)了百年的民俗發(fā)生了劇變?！疤ā薄ⅰ皳u馬郎”“向月亮”等民俗已經(jīng)不是男女青年交往的主要方式，以談情說愛為主要功能的原生態(tài)民族民間舞蹈隨之衰落。最典型的例子是貴陽“四月八”，“四月八”是苗族的一個盛大節(jié)日，原為祭奠埋葬于此（今噴水池一帶）的苗王，帶有濃厚的祭祖性質(zhì)。隨著年長日久，集會的社交性越來越強。每年的“四月八”，都會有來自貴陽、惠水、龍里、修文、開陽、息烽、平壩、安順等地的數(shù)萬苗族同胞聚集在噴水池，吹蘆笙、跳蘆笙舞、唱情歌等等，通宵達旦。這種盛況一直持續(xù)到八十年代末，后來因為城市改造等等原因，貴陽噴水池的“四月八”才逐漸銷聲匿跡。皮之不存，毛將焉附？蘆笙舞、唱情歌等活動也隨之消失。

為了搶救和保護原生態(tài)的民族民間舞蹈，貴州采取了一系列的保護措施：一是為原生態(tài)民族民間舞蹈建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，通過影像和文字記錄了民族民間舞蹈的原生形態(tài)；二是通過舉辦一系列的展演活動，宣傳和推介原生態(tài)民族民間舞蹈，提高原生態(tài)民族民間舞蹈的知名度和影響力；三是通過民族民間舞蹈進校園活動，使原生態(tài)民族民間舞蹈在一定程度上得到了傳承。應(yīng)該說，這些措施在一定程度上保護了原生態(tài)民族民間舞蹈，讓諸如苗族的“反排木鼓舞”、“錦雞舞”、“銅鼓舞”、“滾山珠”，彝族的“鈴鐺舞”、“跳腳舞”等原生態(tài)民族民間舞蹈拓展了生存空間。同時我們也發(fā)現(xiàn)，在保護和傳承原生態(tài)民族民間舞蹈的過程中，有些做法需要商榷。

一是原生態(tài)民族民間舞蹈和表演性民族民間舞蹈的區(qū)別問題。

就原生態(tài)民族民間舞蹈來說，它的主要功能是娛神或娛人，寄寓著這個族群的歷史記憶和地方性文化知識，而其審美功能則顯得不那么重要。當(dāng)我們進行原生態(tài)民族民間舞蹈展演的時候，往往有有些舞蹈界人士認(rèn)為原生態(tài)民族民間舞蹈本身的觀賞性不夠，藝術(shù)性不強，而對其加工、提高、升華，加一些自己的創(chuàng)造（多彩貴州原生態(tài)舞蹈大賽的節(jié)目大都如此）。其實，經(jīng)過改造的舞蹈已經(jīng)不能稱之為“原生態(tài)”了，更糟糕的是，這會對不了解原生態(tài)民族民間舞蹈的人產(chǎn)生先入為主的錯誤導(dǎo)向，如果沒有人指出這個導(dǎo)向的偏差和錯誤，就會造成距離非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的目的越來越遠的惡果。至于利用原生態(tài)民族民間舞蹈作為創(chuàng)作素材，產(chǎn)生另一個舞蹈作品，就不在本文議論之列了。

二是將原生態(tài)民族民間舞蹈獨立出來，孤立地加以保護。這種保護方式，對某些原生態(tài)民族民間舞蹈的保護是有效的，比如在社交娛樂性節(jié)日中的“跳花”、“跳蘆笙”、“踩鼓”“板凳舞”等，只須記錄下舞步和蘆笙譜、鼓譜和節(jié)奏，就可以在傳習(xí)所或校園進行傳承了。而對于一些紀(jì)念性、祭祀性舞蹈，這樣的傳承方式是有問題的。紀(jì)念性、祭祀性舞蹈和作為其載體的民俗緊密相關(guān)，是一個不可分離的整體。只有在民俗的氛圍里，才能體會到舞蹈的精神和內(nèi)涵。如前所述的反排木鼓舞，在“醒鼓”、“敬鼓”、“藏鼓”幾個時段的感受和情緒都是不一樣的。這些儀式的形成，都植根于這一族群世代相傳的生活方式、生產(chǎn)方式和信仰體系。若簡單地將木鼓舞孤立的傳承，木鼓舞就只剩下了一種情緒、一種狀態(tài)。沒有了價值體系的支撐，木鼓舞只遺留了一種空洞的形式，而這種形式的傳承，是沒有意義的。因此，對于不能和民俗分離的舞蹈，還是應(yīng)該把它放進民俗的活水里，隨著民俗的變化而變化，這樣傳承下來的原生態(tài)民族民間舞蹈才是有生命力的。

還有一種情況發(fā)生在傳承主體——村民身上。除上述因外出打工和村民身份的改變而導(dǎo)致傳承主體的大量消失外，農(nóng)村文化生活的日益豐富，使村民們的文化娛樂方式有了更多的選擇，他們看電視、上網(wǎng)，享受著和都市人一樣的文化生活，而原生態(tài)民族民間舞蹈則逐漸淡出了村民的生活，使得這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擁有者放棄了傳承。在一些傳統(tǒng)村落，鄉(xiāng)村旅游發(fā)展起來以后，村民們組織了民族民間舞蹈的表演，由于舞蹈是表演給游客看的，他們們就嘗試著如何讓舞蹈好看，于是乎，花花綠綠的服裝代替了地道的民族服飾、音響代替了蘆笙莽筒、生硬的表演代替了原本熟悉的舞步，質(zhì)樸的民族民間舞蹈被改得不倫不類。我省一位搞舞蹈研究的老師記載了這么一個例子：她曾經(jīng)到過一個全省著名的銅鼓舞村寨看年輕人自己發(fā)展的新銅鼓舞表演，“他們穿著花花綠綠的舞臺服裝，拿著蘆笙跳著一些本村沒有而是跟別人學(xué)的蘆笙舞蹈，放著音響跳舞，蘆笙只是擺樣子，還莫名其妙的在地上滾翻了幾個不知道從哪里學(xué)的技巧?！盵4]這些看似可笑的變化，潛藏著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的危機。也許這些年輕人沒有意識到問題的嚴(yán)重性，倘若讓這種情況持續(xù)下去，銅鼓舞的消失就是必然的了。

以上種種，并非個別現(xiàn)象，而帶有一定的普遍性。在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進行開發(fā)利用的潮流中，原生態(tài)民族民間舞蹈因其開發(fā)的便利而首當(dāng)其沖，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護中問題最多的項目。探索解決這些問題的措施和辦法，對于整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，都是有借鑒意義的。針對原生態(tài)民族民間舞蹈傳承中的這些問題，我以為，應(yīng)從以下幾個方面來摸索解決的途徑：

首先是將所有進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的民族民間舞蹈逐一分析，提出每一個項目的保護傳承規(guī)劃和措施。對于和民俗密切相關(guān)的項目，應(yīng)使之回到民間，在民俗的活態(tài)傳承中，保持或發(fā)展其文化生命力；對于社交和娛樂性較強的項目，除在校園、傳習(xí)所進行社會性傳承外，也應(yīng)該讓它在民間的社交和娛樂活動中充分展現(xiàn)，讓其保持民間形態(tài)；因旅游需要的表演性演出，應(yīng)該在展現(xiàn)舞蹈的同時，展現(xiàn)其舞蹈的文化空間，并且保持其民間形態(tài)，而不宜作加工修改。

其次是加強對原生態(tài)民族民間舞蹈保護和傳承知識的宣傳和培訓(xùn)，對于項目傳承主體，應(yīng)讓他們樹立文化自信，自覺傳承本民族的歷史和文化，正如美國當(dāng)代著名的社會學(xué)家曼德華·希爾頓所說“傳統(tǒng)依靠自身是不能自我再生或自我完善的。只有活著的、求知的和有欲求的人類才能制定、重新制定和更改傳統(tǒng)。傳統(tǒng)之所以會發(fā)展，是因為那些獲得并且繼承了傳統(tǒng)的人，希望創(chuàng)造出更真實、更完善，或更便利的東西?！盵5]有了熱愛自己文化傳統(tǒng)的傳承主體，還擔(dān)心什么遺產(chǎn)不能傳承呢？對于舞蹈工作者，則應(yīng)該懷著一顆對傳統(tǒng)文化的敬畏之心，尊重民風(fēng)民俗，向民間學(xué)習(xí)，向傳統(tǒng)學(xué)習(xí)。在深入了解原生態(tài)民族民間舞蹈的基礎(chǔ)上，取其精華，創(chuàng)作出新的舞臺民族民間舞蹈作品，從另一意義上說，這也是對民族民間舞蹈文化精髓的傳承。

第三是要保護好原生態(tài)民族民間舞蹈傳承的文化生態(tài)。近幾年，無論是生活環(huán)境還是自然環(huán)境都發(fā)生了很大的變化，這些變化直接影響到文化生態(tài)的平衡。如何在城中村或城鎮(zhèn)化了的新農(nóng)村保持包括原生態(tài)民族民間舞蹈在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展的文化生態(tài)，將是我們面臨的更大挑戰(zhàn)。

總之，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族民間舞蹈，是我們傳統(tǒng)文化的精髓，保護好、傳承好這些遺產(chǎn)，是我們義不容辭的歷史責(zé)任。

[1]（明）郭子章.《黔記·清類》考釋[M].貴陽：貴州人民出版社，2013.

[2]（德）恩斯特·格羅塞.藝術(shù)的起源[M].

[3]貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名圖典[M].貴陽：人民出版社，2011.

[4]謝彬如.民族民間文化藝術(shù)資源保護的理論與實踐[M].貴陽：貴州人民出版社.

[5]（美）曼德華·希爾頓，論傳統(tǒng)[M].上海：世紀(jì)出版集團，上海人民出版社，2009.