北川羌族民間音樂的生存現(xiàn)狀調(diào)查與發(fā)展對(duì)策研究——以北川羌族情歌為例

楊 梅

（綿陽師范學(xué)院，四川·綿陽 621000）

羌族是我國民族大家庭中一個(gè)有著悠久歷史、影響深遠(yuǎn)的民族，傳說我國第一個(gè)奴隸制國家—夏代的締造者大禹就是羌人。古代羌人的后裔，先秦時(shí)生息在中國西北一帶，發(fā)展較為強(qiáng)盛，因戰(zhàn)爭(zhēng)和災(zāi)荒等歷史原因，秦代開始羌人各部落陸續(xù)向西南遷徙，經(jīng)長(zhǎng)期民族融合發(fā)展，形成今日的羌族。羌族無文字，語言屬漢藏語系藏緬語族羌語支。明、清以來數(shù)百年受漢文化影響，大多數(shù)羌民已通用漢語，只有交通極度閉塞的羌區(qū)還在使用羌語交流。因“改土歸流”等原因，北川地區(qū)漢化尤為嚴(yán)重，僅個(gè)別耆老長(zhǎng)者懂得一些羌語詞匯。北川羌族基本上喪失了本民族的語言，但在民居建筑、服飾、飲食、歌舞、婚喪儀式、節(jié)日慶典、宗教信仰等方面仍保持著民族傳統(tǒng)。

在漫長(zhǎng)的歲月中，北川羌人創(chuàng)造了豐富的音樂文化。和大多數(shù)少數(shù)民族一樣，音樂伴隨羌人一生，滲入生活的方方面面。北川羌人勞作時(shí)唱山歌，青年男女戀愛時(shí)唱情歌，結(jié)婚時(shí)“坐歌堂”、唱嫁女歌，辦喪事時(shí)用吹打樂、唱“哭喪歌”，農(nóng)閑時(shí)賽歌。農(nóng)歷十月初一是羌?xì)v年，即羌族的新年，屆時(shí)有隆重的祭祀活動(dòng)，載歌載舞，熱鬧非凡。

然而，隨著社會(huì)的飛速發(fā)展，羌族人民逐漸走出大山，融入社會(huì)變革經(jīng)濟(jì)發(fā)展的大潮，其生活方式、民族文化風(fēng)俗自然也受到外界極大的影響。

一、北川羌族民間音樂生存現(xiàn)狀

根據(jù)筆者的實(shí)際田野考察，個(gè)人覺得北川羌族民間音樂目前只有青片羌族藏族鄉(xiāng)、墩上羌族鄉(xiāng)、白什羌族藏族鄉(xiāng)保存較多，群眾參與度較高，換句話說，也就是基本上只有這幾個(gè)地區(qū)的音樂愛好者會(huì)唱會(huì)演，這個(gè)群體的年齡以1975年作為分河嶺，1975年以后出生的人幾乎聽都沒有聽說過，更談不上會(huì)唱了。是什么原因造成北川羌族民間音樂傳承青黃不接呢？我們要追究一下為什么會(huì)這樣呢？是老一輩觀念保守不愿意教給他們的子孫嗎？我們有必要從羌族的社會(huì)形態(tài)上來探討一下。下面以北川羌族情歌作為個(gè)案展開剖析。

道路的修建和村村通廣播、電視、電話工程提高了羌民的生活水平，但不可避免地加快了北川羌族漢化的腳步。以青片羌族鄉(xiāng)上五村西窩組民歌手蘇成秀為例，蘇成秀家住在大山中原始森林的深處，1981年綿陽地區(qū)青川伐木廠（后改稱青片河林業(yè)局）遷駐青片公社開始采伐，遂修路至蘇成秀家一帶，那會(huì)兒她才十幾歲。以前因交通不便從未出過大山的蘇成秀，慢慢脫下傳統(tǒng)的民族服裝，也不戴頭帕了，改穿漢服，說漢語。蘇成秀說：“十幾歲那會(huì)兒，白天薅草、點(diǎn)玉麥那么累啊，酒一喝馬上開始跳舞，我跳起來連我奶奶家的木樓板子都跳斷了，那陣越跳越起勁，又不曉得累。撕玉麥撕到半夜就要唱到半夜，也沒有瞌睡。那些唱山歌（怪山歌）的唱到紅臉，就拿起玉麥攆起打人?！笨梢妰H短短的十幾年光陰，所謂的現(xiàn)代文明使得北川羌族（音樂）文化保存較好的最后一片地區(qū)也遭到了極大的破壞。

隨著時(shí)代的發(fā)展，現(xiàn)代化潮流對(duì)羌族傳統(tǒng)文化形成巨大沖擊。當(dāng)年的姑娘小伙兒已年老古稀或已離世，能唱、會(huì)唱情歌的人也差不多在50歲以上，年青一代已基本上不再鐘愛傳統(tǒng)情歌了，他們甚至對(duì)自己的父輩會(huì)唱民歌感到驚訝。筆者在采訪墩上羌族鄉(xiāng)許家灣十二花燈民間藝人熊永林時(shí)，他發(fā)表的一番感慨很能說明問題。他說：“我們那年代，一無收錄機(jī)，二無電視機(jī)，三無唱片機(jī)。為逗樂，年輕人就愛對(duì)唱山歌，下雨天可以唱半天?，F(xiàn)在年輕人娛樂多，這（指北川羌族情歌）不流行都有30年了?！?/p>

事實(shí)上，隨著時(shí)代的變遷，北川羌族情歌的傳承已面臨青黃不接的危機(jī)了。因?yàn)榍嗄昴信剳賽垡演^為自由了，加之獨(dú)生子女政策的實(shí)施，羌族也重視子女學(xué)習(xí)讀書，經(jīng)濟(jì)條件允許的人家都送子女到教育水平較高的漢區(qū)去讀書深造，年輕的北川羌族男女都愿意外出打工或工作，青少年在山野勞作的機(jī)會(huì)也大為減少，以往青年男女以歌為媒、對(duì)歌生情的自然環(huán)境和人文環(huán)境也一去不復(fù)返了。筆者一次在青片鄉(xiāng)采風(fēng)，當(dāng)天恰逢上五村某組組長(zhǎng)嫁女，于是也和村民一道去參加了婚宴。早前就聽說北川羌族傳統(tǒng)婚俗程序紛繁復(fù)雜，最突出的特點(diǎn)是歌聲、器樂和押韻的對(duì)話祝詞貫穿婚禮全過程?？尚履镌谏綎|工作，找了一位山東小伙兒做新郎。因新郎是漢族，又非本地人，婚禮雖按羌族傳統(tǒng)風(fēng)俗操辦，但一些程序簡(jiǎn)化了，也沒有像傳統(tǒng)的婚嫁習(xí)俗那樣熱熱鬧鬧地去“坐歌堂”、唱嫁女歌。

對(duì)傳統(tǒng)音樂文化的淡漠和生疏，是北川羌族民間音樂衰落的一個(gè)主要原因，北川羌族民間音樂的生存環(huán)境由此也可見一斑。實(shí)際上，北川羌族民間音樂具有濃郁的北川地域特色，其體裁和題材形式新穎獨(dú)特，歌唱抒情動(dòng)人，其音樂文化價(jià)值不容忽視。如果對(duì)這些散落在民間的瑰寶不加以全面地收集、整理出版，讓年輕一代傳唱、傳承，而是任由其自生自滅，很可能數(shù)年后消失殆盡，成為民族音樂文化的悲哀。在“5·12”地震之前，北川的有識(shí)之士已經(jīng)意識(shí)到北川羌族民間音樂的豐富和其在民歌中的重要地位，做了大量采集、整理歌詞曲譜和請(qǐng)專業(yè)音樂人創(chuàng)作有羌族風(fēng)味歌曲的工作?？上У卣鸬耐蝗话l(fā)生，使得大量珍貴的音樂資料被山體滑坡掩埋，加之北川縣文化館工作者的全體遇難，使得研究北川民間音樂一度中斷。

幸而北川有一批非音樂專業(yè)人員出于對(duì)本民族文化的熱愛而自覺自發(fā)地參與或從事于此相關(guān)的事務(wù)，無疑為保存北川羌族的民間音樂做出了杰出的貢獻(xiàn)。如北川羌族現(xiàn)年71歲的母廣元大爺早年為縣政協(xié)委員，退休后于2002年9月到小寨子溝五龍羌寨當(dāng)篝火晚會(huì)主持人，搜集編寫了《深閨麗園五龍寨》、《五龍寨里羌韻濃》、《羌鄉(xiāng)情韻壯古今》、《羌山情歌》等，現(xiàn)為四川省羌學(xué)會(huì)會(huì)員、綿陽市民間文藝家協(xié)會(huì)理事、北川縣小寨子溝五龍羌寨羌俗顧問。再如筆者在和北川本土羌族文化研究學(xué)者趙興武老師以及北川羌族藝術(shù)團(tuán)楊華武團(tuán)長(zhǎng)進(jìn)行交流的過程中，我深切感受到他們對(duì)羌族音樂文化的熱愛和責(zé)任感，以及對(duì)振興北川羌族音樂文化所付出的艱辛和努力。而北川具有專業(yè)音樂知識(shí)的羌族音樂文化工作者的接班人，目前則處于斷層的現(xiàn)狀。

如今的青年男女已不需借助情歌來談情說愛、消磨空閑時(shí)光了，情歌也慢慢失去自由鮮活的民間存活、傳習(xí)方式。但地震后，北川羌族兒女也逐漸意識(shí)到老祖宗給他們留下了多么寶貴的遺產(chǎn)。可喜的是，現(xiàn)在北川有越來越多的羌族青年男女喜歡上了本民族的音樂文化，也開始學(xué)習(xí)演唱情歌、酒歌等。在北川羌族民間藝術(shù)團(tuán)的節(jié)目中，也有本土情歌對(duì)唱，深獲觀眾好評(píng)。相信眾多熱愛北川羌族音樂的朋友們會(huì)進(jìn)一步發(fā)掘出北川羌族情歌更深層次的精神價(jià)值、音樂價(jià)值和商業(yè)價(jià)值，并將北川羌族情歌乃至整個(gè)羌族民間音樂文化發(fā)揚(yáng)光大。

二、北川羌族民間音樂的發(fā)展對(duì)策

（一）做好北川羌族民間音樂的保護(hù)與傳承工作

北川相關(guān)部門的音樂文化工作者應(yīng)盡可能全面地搜集北川羌族民間音樂，做好文字資料與音像資料的建檔保存工作，并將其整理、出版、發(fā)行、灌制光碟。繼續(xù)加大對(duì)北川羌族民間音樂的研究力度，將民間音樂系統(tǒng)化。一方面將傳統(tǒng)民間音樂保持原有風(fēng)貌，原汁原味，另一方面努力汲取傳統(tǒng)民間音樂的養(yǎng)分，改編或根據(jù)傳統(tǒng)民間音樂的音調(diào)和節(jié)奏等創(chuàng)造符合年輕人口味的現(xiàn)代羌族音樂，并出版成書和灌制光碟推廣。此外，由北川政府每年舉辦一屆北川羌族民間音樂大賽，也可借此擴(kuò)大北川羌族的知名度和促進(jìn)老中青三代之間的交流與學(xué)習(xí)。目前羌族比較缺乏音樂創(chuàng)作人才，北川羌族民間音樂的文化優(yōu)勢(shì)根本沒有凸顯出來。而在創(chuàng)作推廣本民族音樂文化方面，筆者認(rèn)為不妨借鑒藏族的做法。藏族各種音樂類型的光碟在全國均有出售，不僅便于推廣藏族音樂，而且產(chǎn)生了巨大的經(jīng)濟(jì)效益和良性循環(huán)，得以有大量音樂人專門從事藏族音樂的創(chuàng)作和演唱，促進(jìn)了藏族音樂的蓬勃發(fā)展。

民間音樂來自于民間，也應(yīng)當(dāng)采之于民，用之于民。我們可以很實(shí)誠地說：民間音樂是采不完的，而且民間音樂也處在一種流變中，這是民歌發(fā)展的普遍規(guī)律。但民眾的自覺性才能決定民間音樂的前途，這也是民間音樂的生存之道。

（二）加強(qiáng)北川羌族民間音樂的宣傳工作

近二十年，在北川縣委、縣政府的高度重視和大力支持下，政府的職能部門利用現(xiàn)代先進(jìn)的傳媒手段，對(duì)挖掘、宣傳羌族文化做了大量工作，中央電視臺(tái)、省上媒體都曾連續(xù)地介紹和推廣北川羌族文化，本地綿陽電視臺(tái)攝制的《羌謠》、《故鄉(xiāng)的翅膀》、《羌魂》、《風(fēng)從羌山來》等，縣電視臺(tái)攝制的《北川羌族（系列）》、《正河訪古》等，真實(shí)形象地記錄了北川羌族的民間音樂文化的點(diǎn)滴，音像資料十分難得。

2003年羌?xì)v年慶典演出參加山西省左權(quán)縣中國南北民歌擂臺(tái)賽，山西臨汾市的中國鼓舞、鼓樂大賽，代表綿陽市參加省上的少數(shù)民族藝術(shù)節(jié)、紀(jì)念大禹誕生4133周年大型文藝表演等等，都極大地提升了北川羌族在全國的知名度。此外，縣上多次組織羌族族歌舞表演，使縣內(nèi)外觀眾領(lǐng)略了北川羌族民間音樂文化的巨大魅力，也感受到了北川羌族的風(fēng)土人情，促進(jìn)了民族交流和相互學(xué)習(xí)。2009年，北川縣文化主管部門申報(bào)了北川羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)二十余項(xiàng)，其中“口弦音樂”被列入國家級(jí)非遺保護(hù)名錄，批準(zhǔn)列為省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有“羌笛演奏技藝”、“羌族沙朗”、“許家灣十二花燈戲”等，其藝術(shù)水平和藝術(shù)價(jià)值得到大家的公認(rèn)。

在唐代詩人劉禹錫的文章《陋室銘》中寫道：“山不在高，有仙則靈。水不在深，有龍則靈?！贝嗽娋涑浞终f明了品牌的廣告效應(yīng)。在日常生活中，大多數(shù)人認(rèn)識(shí)、了解一個(gè)民族或者知道一個(gè)地方還是通過一首該民族旋律美妙的民歌，比如一首《蝴蝶泉邊》讓我們認(rèn)識(shí)了云南白族，一首《我們新疆好地方》讓我們領(lǐng)略到了新疆的自然風(fēng)光、風(fēng)土人情，一首《神奇的九寨》讓全國人民對(duì)九寨溝心馳神往，而離北川并不遠(yuǎn)的藏漢雜居小城康定則因一首《跑馬溜溜的山上》而名聲大振、馳名中外。北川目前還缺乏一首具有品牌效應(yīng)的民歌，筆者認(rèn)為著重打造一首具有代表性的北川羌族歌曲勢(shì)在必行，當(dāng)然提煉、打造、推廣和宣傳也需要時(shí)間和機(jī)遇。

（三）對(duì)北川羌族民間音樂文化的活態(tài)傳承

北川是我國唯一的一個(gè)羌族自治縣，擁有悠久的歷史文化，2008年一場(chǎng)突如其來的大地震對(duì)北川造成了難以彌合的巨大創(chuàng)傷。在重建家園的過程中，各方各界都伸出援手、出謀劃策。從音樂界來說，許多音樂院校及相關(guān)單位都成立了保護(hù)、研究羌族民間音樂的研究中心，以搶救、保護(hù)和傳承羌族民間音樂文化。但光是依靠外來力量，只能構(gòu)建意識(shí)形態(tài)，要想從根本上解決北川羌族民間音樂的生存問題，關(guān)鍵是必須后繼有人才行。

北川的羌族村落應(yīng)當(dāng)形成一定的傳承民間音樂的規(guī)則，以村莊為單位，建立羌族民間音樂教習(xí)所，將縣內(nèi)的民間音樂每月進(jìn)行交流、分享和學(xué)習(xí)。

除此之外，還應(yīng)當(dāng)引起地方高校的重視，突出地域優(yōu)勢(shì)，整合地方資源。

北川羌族所在的綿陽市有三所高校，分別是西南科技大學(xué)、綿陽師范學(xué)院、四川文化藝術(shù)學(xué)院，這三所高校的音樂教育實(shí)力較為雄厚，建議這三所地方高校開設(shè)羌族民間音樂專業(yè)，著力打造北川羌族舞蹈、民歌、器樂專業(yè)，聘請(qǐng)北川羌族優(yōu)秀的民間音樂家到學(xué)校教學(xué)，優(yōu)先招錄羌族的學(xué)生。面向全校開設(shè)羌族文化（包括北川羌族民間音樂文化）選修課，定期開設(shè)北川羌族民間音樂文化講座和匯報(bào)演出。而不是挖肉補(bǔ)瘡，需要搞地方少數(shù)民族文化建設(shè)的時(shí)候才拿來用一下。相信這種校地共建，重視人才，面對(duì)面地接受傳統(tǒng)音樂資源，持續(xù)性的專業(yè)培養(yǎng)會(huì)對(duì)保存和發(fā)展北川羌族民間音樂產(chǎn)生非常深遠(yuǎn)的意義，同時(shí)也會(huì)產(chǎn)生很大的社會(huì)影響和良好的就業(yè)前景。

（四）推廣北川羌族民間音樂與旅游相結(jié)合

北川縣各旅游景區(qū)（點(diǎn)）基本上都有以羌族民間音樂為主要賣點(diǎn)的傳統(tǒng)歌舞表演，但傳統(tǒng)的羌族情歌對(duì)唱表演尚未形成氣候。而在廣西桂林天籟·蝴蝶泉，侗族吳氏家族第101代寨主吳金敏卻將侗族情歌的音樂價(jià)值與商業(yè)價(jià)值有機(jī)結(jié)合起來，他請(qǐng)游客觀看侗族情歌表演、簽名售賣侗族情歌歌碟、游客可以付費(fèi)（或不付費(fèi)）和演員合影留念，此舉不僅推廣發(fā)揚(yáng)了侗族情歌，而且創(chuàng)造了較好的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和旅游價(jià)值。北川羌族情歌的豐富程度不亞于侗族情歌，筆者認(rèn)為北川可以借鑒廣西的做法，將北川羌族情歌推廣與旅游相結(jié)合，一舉兩得，促進(jìn)北川音樂文化事業(yè)和旅游事業(yè)的蓬勃發(fā)展。

（五）北川羌族民間音樂應(yīng)突出民族特色

由于“地介漢番之間”，近幾百年來，北川羌族同時(shí)受到不同文化特別是漢文化的影響，其民間音樂文化也融合了漢羌文化的特點(diǎn)。拿北川羌族民歌來說，其民歌的歌詞極有漢族文學(xué)神韻，曲調(diào)卻是本民族的風(fēng)味。甚至在北川羌族民歌中還有不少敘事性民歌還印證了明清時(shí)期羌族被漢化的那段歷史。

我們?cè)诤Y選北川羌族民間音樂時(shí)應(yīng)當(dāng)注意強(qiáng)化音樂中有民族音調(diào)和有民族情趣、民族審美的部分，營造濃厚的民族文化內(nèi)涵，形成讓人們耳目難忘的民族風(fēng)格。新創(chuàng)作或改編北川羌族音樂時(shí)需考慮到本民族的特色，將羌族文化中最有特色、最有代表性的內(nèi)容移植過來，比如白石崇拜，羊皮鼓，羌族愛情的象征—羊角花，高山農(nóng)作物青稞，以及體現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化價(jià)值的建筑、服飾、飲食、習(xí)俗等方面都應(yīng)當(dāng)展現(xiàn)在北川羌族的民間音樂中，讓北川羌族的民間音樂成為反映北川羌族人民生活和性格的風(fēng)向標(biāo)。

結(jié)語

我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到，北川羌族的民間音樂雖然得到了高度重視，各界人士也做了大量保護(hù)與傳承工作，但由于民眾很容易對(duì)文化遺產(chǎn)熟視無睹，其消失一般不會(huì)引起注意和重視。北川羌族民間音樂的保護(hù)與傳承之路還很艱巨，可謂是“路漫漫其修遠(yuǎn)兮”。如果不希望鮮活寶貴的民間音樂因工業(yè)社會(huì)的發(fā)展而在若干年后消亡殆盡，尚需吾輩上下而求索。

[1]孫星群.西夏遼金音樂史稿[M].北京：中國青年出版社，1998.

[2]中共北川縣委統(tǒng)戰(zhàn)部，北川縣人大常委會(huì)民族工作委員會(huì)，北川縣政協(xié)民族聯(lián)誼委員會(huì)，北川縣民族宗教事務(wù)局.北川縣政區(qū)演變與羌族的人口分布[M].綿陽：綿新出版社，2000.

[3]徐 平，徐 丹.東方大族之謎——從遠(yuǎn)古走向未來的羌人[M].北京：知識(shí)出版社，2001.

[4]肖常緯.中國民族音樂概述[M].重慶：西南師范大學(xué)出版社，2003.

[5]《羌族詞典》編委會(huì).羌族詞典[M].成都：四川出版集團(tuán)巴蜀書社，2004.

[6]杜亞雄.中國少數(shù)民族音樂概論[M].上海：上海音樂出版社，2005.

[7]王明珂.羌在漢藏之間——川西羌族的歷史人類學(xué)研究[M].北京：中華書局，2008.

[8]中共北川羌族自治縣民族工作委員會(huì).羌族知識(shí)簡(jiǎn)明讀本[M].綿陽：綿新出版社，2009.

[9]《北川羌族自治縣概況》編寫組.北川羌族自治縣概況[M].北京：民族出版社，2009.

[10]中共北川羌族自治縣委黨史研究室，北川自治縣地方志辦公室.中國共產(chǎn)黨北川羌族自治縣歷史大事記（1935年-2009年）[M].綿陽：綿新出版社，2010.