民俗文化的外宣及其翻譯策略研究

徐志偉

(朝陽師范高等?？茖W校外語系，遼寧朝陽122000)

民俗一詞是英國學者W.J.Thomas于1846年創(chuàng)造的，是民間風俗習慣及其它生活文化傳承的總稱。民俗文化(Folk culture)是人們在日常生活中靠口頭和行為方式傳承的一種文化模式，是社會所創(chuàng)造的基礎文化。［1］俗文化涵蓋內(nèi)容廣泛，包括歷史傳統(tǒng)、人文積淀、文化傳承，社會習俗、民族文化、國家制度、農(nóng)工商學、民生百業(yè)、宗教哲學、音樂舞蹈、服飾、建筑、繪畫書法等各種文明積淀。［2］民俗文化是人類文明的結晶，是人類文化遺產(chǎn)。文化遺產(chǎn)是一個民族或國家具有重要價值的資源。文化遺產(chǎn)是人類社會發(fā)展的見證，是人類文明的重要載體。文化遺產(chǎn)體現(xiàn)著一個民族獨特的思維方式和文化價值，是民族的根基，是人類歷史的紀念碑。［2］

民俗文化作為非物質文化遺產(chǎn)，是人類文明的重要組成部分，已由原來的邊緣文化轉變?yōu)槿缃竦闹髁魑幕?，是語言交際中的跨文化焦點，如今中華民俗文化已成為不同文化背景的交際雙方在交際過程中最感興趣、最想得到和最具神秘色彩的交際信息。地方民俗文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是某一地域人民群眾在生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現(xiàn)象，具有濃郁的地域性、獨特性和傳承性等特點。作為中華文化的瑰寶，優(yōu)秀地方民俗文化在中華文化對外交流、傳播過程中是不可或缺的。中華地方民俗文化資源豐富，有著廣泛的社會需求，在學術層面也有廣闊的發(fā)展空間。

一、民俗文化外宣的重要性和必要性

近代以來，西方文化觀念大規(guī)模輸入中國，而中華文化的對外輸出卻沒能實現(xiàn)與西方文化等值等量的輸出。這種“失衡”的跨文化交際有悖于語言跨文化交際的標準和根本性質。

民俗文化是人類文化的基礎核心。民俗文化的外宣是“中華文化走出去”進程中不可或缺的內(nèi)容。［3］中華著名文化典籍外譯是當前中西文化交際的主流形式，地方民俗文化的外宣既是對中華文化的外宣，也是提升我國綜合國力的重要內(nèi)容。2004年，第一所“孔子學院”在韓國落成，以教授漢語和傳播中華文化為宗旨。截至2014年，我國已在全世界90個國家和地區(qū)建立了286所“孔子學院”。隨著全球化進程的推進，文化的產(chǎn)業(yè)化進程越來越快，世界各國都把文化產(chǎn)業(yè)視作提升本國經(jīng)濟發(fā)展的戰(zhàn)略產(chǎn)業(yè)，很多發(fā)達國家的文化產(chǎn)業(yè)業(yè)已成為該國的支柱性產(chǎn)業(yè)。因此，2009年，國務院出臺《文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃》，第一次將文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展“升格”到國家戰(zhàn)略高度。黨的十八大提出，要堅持把社會效益放在首位，社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一，推動文化事業(yè)全面繁榮、文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展。［4］

二、朝陽地方民俗文化介紹及其外宣定位

(一)朝陽地方民俗文化介紹

《詩經(jīng)》中有“鳳凰鳴矣，于彼高崗;梧桐生矣，于彼朝陽”的說法，地處遼、冀、蒙三省(區(qū))交匯處的遼寧省朝陽市名源于此。朝陽市有豐富的文化資源:

紅山文化。紅山文化是中華文明起源的重要組成部分，是朝陽地區(qū)作為中華文明重要發(fā)祥地之一的實證。

化石文化。朝陽被譽為“世界最大的古生物化石寶庫”，遼寧朝陽鳥化石國家地址公園就建于此，“中華龍鳥”和“遼寧古果”化石的發(fā)現(xiàn)成為遼寧朝陽享譽世界的文化名片。［5］美國古生物學家奧斯特羅姆說過:“世界上沒有其他地方在如此關鍵的時間，保存如此完好的、如此多的化石群落!”

三燕文化。《東北通史》中記載:“燕亡之后，魏于其地建營州，自斯以來，遂為東北唯一重鎮(zhèn)，歷數(shù)百年而不改。”公元342年，東晉十六國的前燕王慕容皝建都朝陽，改名龍城，自此，前燕、后燕、北燕建都朝陽52年，龍城朝陽成為東北地區(qū)政治、經(jīng)濟、軍事、文化中心和雄峙東北威震中原的歷史名城?！叭喙识肌边z址被列入2005年全國十大考古新發(fā)現(xiàn)之一。

佛教文化。朝陽被譽為東北佛教圣地，是東北地區(qū)的佛教文化傳播中心，境內(nèi)寶塔古剎保存完好，數(shù)以百計。朝陽有中國佛教史上最早西行取經(jīng)的僧人之一釋曇無竭，有被稱為東北佛教文化“祖庭”的龍翔佛寺;有始建于“三燕”時期的佛塔“思燕塔”，該塔是全國唯一一座貫穿燕、北魏、隋、唐、遼五個朝代的佛塔，內(nèi)奉釋迦牟尼佛祖真身舍利。

建平剪紙。2005年，被遼寧省確定為首批非物質文化遺產(chǎn)。2011年入選聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產(chǎn)名錄。建平剪紙是東北剪紙的一個主要流派，是一種以蒙族薩滿文化為主體的、蒙漢文化相結合的造型粗獷、浪漫的剪紙藝術。建平剪紙作品在藝術上運用了對立統(tǒng)一的手法，以白色基調為主，線與面巧妙地結合，相互襯托，對比強烈，富有韻律感;造型稚拙粗獷而不呆板，夸張變形而不失真。所剪事物粗獷中透清秀，拙樸中藏精巧，玲瓏剔透，純樸可愛。運用陰剪和陽剪手法，巧用大塊和細線，善使鋸齒紋和月牙紋，有定規(guī)而不拘束，具有粗獷而精巧、質樸而靈秀、生動又傳神的藝術效果。

②醫(yī)護人員培訓：對于相關參與研究的醫(yī)護人員，應做好培訓工作，使得所有醫(yī)護人員能參與到其中，邀請?zhí)悄虿》乐晤I域當中的專家與學者進行講座和培訓，分批次地派遣醫(yī)生和護理人員到高級別的醫(yī)院進行進修，使得相關醫(yī)護人員的理論技能和操作技能得以提升[6]。

建平絨繡。建平縣民間藝人楊希彬曾以絨繡特技師的身份為同治帝加工制作“皇宮毯”，后創(chuàng)建了建平楊氏絨繡。建平楊氏絨繡以針法繁多、技術精湛而獨樹一幟。建平楊氏絨繡借鑒中國傳統(tǒng)的刺繡工藝，經(jīng)過藝術再創(chuàng)造，巧妙地將形、色、神、光相結合，形成了粗獷豪放的“東北派”藝術風格，其絨繡作品題材廣泛，形象逼真，色彩濃郁，立體感強，作品藝術感染力強。建平傳統(tǒng)絨繡技術已與上海絨繡生產(chǎn)技術實現(xiàn)成功對接，為建平絨繡文化發(fā)揚光大，實現(xiàn)深層次、寬領域發(fā)展奠定了堅實基礎，同時也為朝陽市非物質文化遺產(chǎn)向服務地方經(jīng)濟發(fā)展提供了范例和可借鑒性經(jīng)驗。民俗文化保護、外宣及其翻譯研究可以產(chǎn)生巨大的社會影響力和豐碩的社會效益。

喀喇沁左翼蒙古族自治縣的東蒙民間文學。東蒙民間文學并非把文化述之以文字，而是以口頭講述和口頭演唱的方式廣泛并多側面地傳頌著自遠古以來的本民族文化。它包括蒙古族思想、哲學、宗教和道德倫理等社會觀念，充分展現(xiàn)了喀喇沁人民由獵轉牧、由牧轉農(nóng)的歷史過程，展現(xiàn)了300多年來蒙漢、蒙滿民族間的文化融合過程，展現(xiàn)了蒙滿之間的政治、文化、婚姻往來。

凌源皮影。凌源于1992年被遼寧省文化廳命名為“群眾皮影藝術活動基地”，于1996年被文化部命名為“中國民間皮影藝術之鄉(xiāng)”。2004年，凌源皮影被評定為全國民族民間重點保護工程暨中國非物質文化遺產(chǎn)保護工程保護項目。皮影是中國傳統(tǒng)的民間藝術，是一種集剪紙、戲曲、木偶戲等為一體的靜動融合的藝術。凌源皮影有千余年的悠久歷史，源于宋代，盛行于明清，是中華民族民間古老藝術奇葩。凌源的影人雕刻古樸別致，雕刻精細，色彩鮮艷，是精美的民間藝術珍品。凌源影人造型，歸納起來有生、旦、凈、末、丑五大類，根據(jù)人物的不同身份特點對眉、眼、鼻、嘴和胡須五個部分進行夸張，影人的外輪廓用直線勾勒，影人形象出神俊俏，且著色對比強烈。

聯(lián)合國教科文組織提出的非物質文化遺產(chǎn)包括:口頭傳承以及作為文化表達手段的語言;民俗活動、儀式禮儀、節(jié)日慶典;傳統(tǒng)表演藝術;有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;傳統(tǒng)的手工技藝和經(jīng)驗;與上述表達形式相關的文化空間。［6］朝陽地區(qū)地方民俗文化蘊含豐富，除了上述地方民俗文化之外，還有北票民間故事、北票民間文學、建平十王會、朝陽民間秧歌、凌源高蹺秧歌等國家和省市級非物質文化遺產(chǎn)項目。民俗文化即民間文化，屬于文化的范疇，是文化的重要組成部分，也是構成跨文化語言交際不可缺少的內(nèi)容。

(二)地方民俗文化外宣定位

1.以服務區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展為民俗文化外宣的基本目標

民俗文化的外宣要適應跨文化交際發(fā)展的新常態(tài)，最大限度地滿足文化交流、傳播的需求和地方經(jīng)濟發(fā)展的需要，著眼于地方特色民俗文化。民俗文化外宣的前提是對地方民俗文化進行搜集、梳理和整合，創(chuàng)建和運用新穎、實用、有突破的翻譯方法，對地方民俗文化進行準確的語內(nèi)翻譯和語際翻譯，打破民俗文化外宣翻譯的瓶頸，推動區(qū)域文化走向世界，實現(xiàn)地方文化產(chǎn)業(yè)方式的轉型，實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)與地方經(jīng)濟發(fā)展方式的對接，創(chuàng)造經(jīng)濟價值，提升地方經(jīng)濟“軟實力”的增長，進而實現(xiàn)推動區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的目標。

2.以文化“傳真”和“三貼近”原則為民俗文化外宣的基本原則

3.以解決語內(nèi)翻譯和語際翻譯中的各方面問題為民俗文化外宣的基本保障

民俗文化的外宣要解決民俗文化的語內(nèi)翻譯問題。我國幅員遼闊，民俗文化具有地域性特點，因此，地方民俗文化外宣的一個重要前提是對其漢語基本內(nèi)涵進行準確的語內(nèi)定位，即進行語內(nèi)翻譯。在語際翻譯過程中，民俗文化的外宣翻譯應遵循實事求是原則，運用跨文化翻譯理論來指導地方民俗文化外宣翻譯，結合翻譯學、語言學、詞匯學等相關知識解決“文化缺項”［2］等基本問題，對地方民俗文化的語際翻譯可能性及翻譯策略進行有針對性的研究，全面、系統(tǒng)、科學地實現(xiàn)對地方民俗文化從原語向目標語的翻譯，實現(xiàn)地方民俗文化外宣的預期目標，達到預期效果。

三、民俗文化外宣翻譯策略

中國民俗文化形成了自成一體的文化特征，如多元性與復合性、階層性與地方性、神秘性與實用性、穩(wěn)定性與變異性。［7］民俗文化的此類特征決定了在語際翻譯過程中要特別注意民俗文化內(nèi)涵適用的語境。唯有把民俗文化放在合適的語境之中才能真實地體現(xiàn)民俗文化的內(nèi)涵。在民俗文化翻譯過程中，要做到突破其表層結構、抓住其深層結構，用中國人或西方人所能理解的語言加以表達，求其神似。［8］

20世紀50年代末60年代初，雅各布遜提出了翻譯的三種類型，即語內(nèi)翻譯、語際翻譯、符際翻譯。民俗文化的外宣翻譯過程至少應該涉及語內(nèi)和語際兩個翻譯層面。中華民俗文化外宣翻譯過程中，首先要解決民俗文化的漢語語內(nèi)內(nèi)涵問題，即對豐富多彩、內(nèi)涵深邃的地方民俗文化作出準確且通用的漢語語內(nèi)解釋。這種語內(nèi)翻譯較為簡單，只要對相關民俗文化進行尋根溯源，進而確定其主旨含義即可。在確定了民俗文化的語內(nèi)內(nèi)涵之后，就要對外宣民俗文化進行語際翻譯即跨文化交際翻譯。在語際翻譯過程中，既涉及原語和目標語兩種語言，也與原語和目標語兩種文化相關聯(lián)?？缥幕Z際翻譯策略多種多樣，但專門針對民俗文化的跨文化語際翻譯策略很少，以下幾種有關民俗文化外宣的語際翻譯策略可具操作性。

(一)異化為主、適度歸化

在跨文化語際翻譯過程中，歸化和異化是中國文化外譯的兩種常用翻譯方法。異化翻譯策略以保持原語文化內(nèi)容的原汁原味為翻譯標準，而歸化翻譯策略以把原語內(nèi)容翻譯為目標語閱讀對象認同的內(nèi)容為翻譯標準。民俗文化外宣要遵循文化“傳真”原則，盡量保持民俗文化原汁原味的地方性、民族性特點。民俗文化外宣的“三貼近”原則要求在語際翻譯的過程中保留歸化翻譯策略，使中國民俗文化具有異域視野，體現(xiàn)其異國情調，允許適當添加內(nèi)容和評論角度。民俗文化外宣的主要目的是為了實現(xiàn)中國文化在全球一體化大環(huán)境下保持固有的文化特性和身份，所以對民俗文化進行語際翻譯時要盡量運用異化為主、適度歸化的翻譯策略，實現(xiàn)兩種翻譯策略的和諧統(tǒng)一，建構新的跨文化語際翻譯觀，促進不同民族異域文化的交流。

(二)中式外語

民俗文化的外宣富含濃郁的中國特色，出現(xiàn)“文化缺項”是經(jīng)常的現(xiàn)象，即在目標語中很難找到對應詞來完成對原語的翻譯。另外，漢字的一詞多意性也影響著民俗文化向目標語的譯出。為解決此類問題，譯者不可避免地會使用中式外語進行語際翻譯。中式外語翻譯策略會產(chǎn)生國外受眾對中式外語的接受度等問題，但一旦中式外語被目標語語法化或規(guī)約化，就會進入到目標語的語言文化中去，如英語中的“Long time no see”這一中式英語表達就已經(jīng)被英語語法化和規(guī)約化了，成了英語習慣用語。因此，中式外語翻譯策略在民俗文化外宣跨文化語際翻譯中的運用是可行的，對實現(xiàn)中華民俗文化的對外“傳真”也是有幫助的。

(三)多元翻譯策略的綜合運用

文化是一個復雜的整體，中西方文化差異導致跨文化語際翻譯過程中出現(xiàn)“文化缺項”現(xiàn)象。在民俗文化外宣翻譯過程中，奈達先生所提出的翻譯對等原則就不適用了。我國著名翻譯理論家劉宓慶教授認為，漢譯英中文化信息的表現(xiàn)手段有五種基本的方式:圖像法、模仿法、替代法、闡釋法、淡化或消除法［9］。這些翻譯策略的目的都是為了更有效地把博大精深的中國文化傳播到世界各地。在民俗文化的外宣過程中，我們可以綜合運用多種翻譯策略進行翻譯嘗試，這不僅能豐富民俗文化跨文化語際翻譯策略，確保中華民俗文化有效“傳真”到目標語文化中去，而且可以不斷提升中華文化的國際辨識力、影響力和競爭力。

四、結語

中華民俗文化豐富多彩、博大精深，是中華文明傳承的重要組成部分，中華文明也是世界文明的重要組成部分，傳播中華文明，讓世人共享人類文明成果，既是一種跨文化交流，也是利國利民的一件好事。外宣文明傳播不僅增強了國力，還發(fā)展了地方經(jīng)濟和文化事業(yè)，是著眼于民生的一件大事，有著不可替代的作用。對民俗文化外宣和外宣翻譯策略的研究為世界文明的交流和共享提供了技術支持。

［1］張 靜.中西民俗文化概論［M］.長春:吉林大學出版社，2005.

［2］金惠康.跨文化旅游翻譯［M］.北京:中國對外翻譯出版公司，2005.

［3］王鐘銳.民俗文化外宣策略研究——以河北民俗文化為例［J］.牡丹江大學學報，2012(12).

［4］孫柏楠.遼寧省文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的現(xiàn)狀與對策思考［J］.理論界，2013(9).

［5］徐志偉.地方民俗文化介紹及其外宣的必要性——以朝陽地方民俗文化為例［J］.遼寧廣播電視大學學報，2013(3).

［6］高丙中.中國民俗學三十年發(fā)展歷程［J］.民俗研究，2008(3).

［7］蕭放.中國民俗文化特征［J］.寶雞文理學院學報，2003(2).

［8］陳安定.翻譯精要［M］.北京:中國青年出版社，2004:75－77.

［9］劉宓慶.翻譯教學:實務與理論［M］.北京:中國對外出版翻譯公司，2003:54－59.