中國(guó)古代國(guó)家治理觀念的漢代“黃老”展觀
——《淮南子》行政管理思想論綱

高 旭

(安徽理工大學(xué)楚淮文化研究中心,安徽 淮南 232001)

中國(guó)古代國(guó)家治理觀念的漢代“黃老”展觀
——《淮南子》行政管理思想論綱

高 旭

(安徽理工大學(xué)楚淮文化研究中心,安徽 淮南 232001)

《淮南子》對(duì)國(guó)家治理中的行政管理問(wèn)題極為重視,秉持黃老道家的立場(chǎng)和理念,形成了深刻、豐富的思想內(nèi)涵,總體上體現(xiàn)出無(wú)為而治的黃老道治理念及精神,其行政管理思想以道家為主,融合法家和儒家的“法度”、“仁義”思想,突顯出兼用百家、一體多元的漢代黃老特色,代表了中國(guó)古代黃老道家認(rèn)識(shí)的歷史高峰,對(duì)現(xiàn)代國(guó)家治理的良好發(fā)展仍具有重要的借鑒意義。

《淮南子》;國(guó)家治理;行政管理;黃老道家;道;無(wú)為而治;因循;法度;仁義

《淮南子》是秦漢思想史上的一部奇書(shū),博采百家之長(zhǎng),自成一家之言,由淮南王劉安及其賓客共同編撰而成,試圖“紀(jì)綱道德,經(jīng)緯人事,上考之天,下揆之地,中通諸理”[1]1437,反思和總結(jié)先秦以來(lái)國(guó)家政治發(fā)展的歷史經(jīng)驗(yàn),為西漢統(tǒng)治者提供一種能“究天人之際,通古今之變”的“帝王之道”和“治國(guó)之道”。淮南王劉安身為西漢前期著名的諸侯王之一,“好讀書(shū)鼓琴,不喜弋獵狗馬馳騁,亦欲以行陰德拊循百姓,流譽(yù)天下”[2]3082,十分注重自己封國(guó)的政治發(fā)展,在“拊循百姓”的過(guò)程中積累了豐富的行政管理經(jīng)驗(yàn),并系統(tǒng)地體現(xiàn)在《淮南子》一書(shū)中。作為“秦漢道家最成熟的著作”[3],特別是“黃老道家思想的總結(jié)性著作”[4],《淮南子》的行政管理思想也顯示出引人注目的黃老色彩,很大程度上既可視為西漢前期黃老政治發(fā)展的理論產(chǎn)物,又可視為西漢黃老道家一派關(guān)于國(guó)家管理思想的重要代表之作①。本文擬通過(guò)道論、無(wú)為論、因循論、法度與仁義論和兼用論五個(gè)方面的深入探討,具體揭示《淮南子》行政管理思想的實(shí)際內(nèi)容、原則、特色及價(jià)值,以求深化和豐富該問(wèn)題的學(xué)術(shù)認(rèn)識(shí),并見(jiàn)教于大方之家。

一、道論——《淮南子》行政管理思想的哲學(xué)依據(jù)

道論是《淮南子》思想體系的理論基石,也是《淮南子》行政管理思想的哲學(xué)依據(jù)。《淮南子》對(duì)道的理解和闡釋,包括兩個(gè)層面,一是道的宇宙論的哲理思辨,二是道的治國(guó)論的人間論證,這兩個(gè)層面都受到先秦時(shí)期老莊哲學(xué)和黃老思想的深刻影響,在歷史承續(xù)中有所時(shí)代發(fā)展。

其一,在道的宇宙論思辨中,《淮南子》主要承襲先秦的老莊哲學(xué),也受到黃老思想的一定滲透,對(duì)道的根源性、無(wú)限性、創(chuàng)生性和整體性進(jìn)一步地深化認(rèn)識(shí)。

道原本是一個(gè)普通概念,意指人們?nèi)粘！八械酪病?是老子將其抽象提升為“極其重要的哲學(xué)范疇”,并“第一次在中國(guó)哲學(xué)史上建立起了以‘道’為核心的哲學(xué)體系”[5]。在道家思想發(fā)展中,老子首先提出“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”[6]225的觀點(diǎn),莊子也認(rèn)為“道”的存在是“自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地”[7]246-247,老莊認(rèn)為“道”不僅是宇宙萬(wàn)物得以產(chǎn)生的終極根源,而且是宇宙萬(wàn)物發(fā)展演化的內(nèi)在規(guī)律,“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德”[6]254,“大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不有”[6]194,“道者,萬(wàn)物之所由也”[7]1035。與此相近,稷下黃老學(xué)派也認(rèn)為:“凡道無(wú)根無(wú)莖,無(wú)葉無(wú)榮。萬(wàn)物以生,萬(wàn)物以成,命之曰道?！盵8]937而《黃帝四經(jīng)》同樣強(qiáng)調(diào):“虛無(wú)形,其裻(寂)冥冥,萬(wàn)物之所從生。”[9]5

對(duì)先秦道家這種道的宇宙論思辨,《淮南子》不光認(rèn)同和接受,且有著更為深入具體的哲學(xué)闡述:“夫道者,覆天載地,廓四方,柝八極,高不可際,深不可測(cè),包裹天地,稟授無(wú)形。原流泉浡,沖而徐盈;混混滑滑,濁而徐清。故植之而塞于天地,橫之而彌于四海,施之無(wú)窮而無(wú)所朝夕?！盵1]2-3《淮南子》認(rèn)為道是宇宙萬(wàn)物之本源,具有超越時(shí)空的無(wú)限性,無(wú)形無(wú)象地彌漫于萬(wàn)事萬(wàn)物之中。而且,道充分發(fā)揮著創(chuàng)生、演化宇宙萬(wàn)物的功能,“道者,一立而萬(wàn)物生矣”[1]60,“夫太上之道,生萬(wàn)物而不有,成化像而弗宰。跂行喙息,蠉飛蝡動(dòng),待而后生,莫之知德;待之后死,莫之能怨”[1]9,道乃萬(wàn)物發(fā)展變化必須遵循的自然規(guī)律?！暗勒呶镏鶎?dǎo)也”[1]706,道最終影響萬(wàn)物發(fā)展的前景,并決定其命運(yùn),“夫道者,無(wú)私就也,無(wú)私去也,能者有余,拙者不足,順之者利,逆之者兇”[1]458。在《淮南子》看來(lái),正是在這種無(wú)形無(wú)窮的存在過(guò)程中,道成為宇宙萬(wàn)物賴以存在、演生的終極根源和內(nèi)在規(guī)律,顯示出渾然不可分的整體性,“樸至大者無(wú)形狀,道至眇者無(wú)度量,故天之圓也不得規(guī),地之方也不得矩。往古來(lái)今謂之宙,四方上下謂之宇,道在其間,而莫知其所”[1]797-798。

其二,在道的治國(guó)論證明上,《淮南子》堅(jiān)持和推崇先秦老莊哲學(xué)的道治理念,同時(shí),又從西漢王朝的政治現(xiàn)實(shí)出發(fā),接受黃老思想的治國(guó)主張,強(qiáng)調(diào)道在行政管理中的具體落實(shí)和操作,突顯其應(yīng)有的人間性、政治性和實(shí)用性。

“以道蒞天下”[6]286是老子的政治理想,在他看來(lái),為政者管理國(guó)家必須遵循道的規(guī)律,既要順應(yīng)自然之天道,又要合乎世俗之人道,因?yàn)椤暗莱o(wú)名,樸。雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓”[6]188,只有堅(jiān)持以道治國(guó),才能讓天道與人道和諧統(tǒng)一,實(shí)現(xiàn)國(guó)家政治的良好發(fā)展。而要真正治國(guó)以道,則需要為政者在國(guó)家管理中無(wú)為而治,“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化”[6]203。和老子相比,雖然莊子更為關(guān)注道對(duì)生命個(gè)體的精神作用,但在治國(guó)上仍然認(rèn)同道治理念,莊子認(rèn)為:“故君子不得已而臨蒞天下,莫若無(wú)為。”[7]369要求為政者堅(jiān)持無(wú)為的治國(guó)路線。

相比老莊哲學(xué),戰(zhàn)國(guó)稷下以來(lái)的黃老思想有著更加強(qiáng)烈的治國(guó)訴求,盡管二者都是先秦道家的重要構(gòu)成,但顯然后者并不認(rèn)同疏離或逃避政治的做法,而是主動(dòng)強(qiáng)勢(shì)地參與、介入,力圖通過(guò)道與法、術(shù)的密切結(jié)合,賦予原本形而上的道以前所未有的形而下的政治性、實(shí)用性,形成一種適應(yīng)秦漢時(shí)期政治變革趨勢(shì)的治國(guó)論。作為戰(zhàn)國(guó)后期法家思想的代表人物,“歸本于黃老”[2]2146的韓非提出:“道者,萬(wàn)物之所然也,萬(wàn)理之所稽也”[10],試圖用道為其功利主義的法家治國(guó)論提供堅(jiān)實(shí)的哲學(xué)支撐?！豆茏印芬嘣啤懊骶氐婪ǘp其國(guó)也”[8]563,將道與法緊密關(guān)聯(lián),認(rèn)為“夫靜與作,時(shí)以為主人,時(shí)以為客,貴得度。知靜之修,居而自利。知作之從,每動(dòng)有功。故曰無(wú)為者帝,其此之謂矣”[8]882-883,要求為政者善于無(wú)為而有所為,在管理國(guó)家時(shí)動(dòng)靜得宜?！饵S帝四經(jīng)》更是充分展現(xiàn)出戰(zhàn)國(guó)黃老的治國(guó)主張:“道生法。法者,引得失以繩,而明曲直者也。故執(zhí)道者,生法而弗敢犯也,法立而弗敢廢也。故能自引以繩,然后見(jiàn)知天下而不惑矣”[9]2,“故執(zhí)道者之觀于天下也,必審觀事之所始起,審其刑名。刑名已定,逆順有位,死生有分,存亡興壞有處,然后參之于天地之恒道,乃定禍福死生存亡興壞之所在”[9]173,從實(shí)質(zhì)上溝通道與法、刑名的內(nèi)在關(guān)聯(lián),把法度刑名作為道在人間政治中重要的落實(shí)手段,變老莊哲學(xué)的以道治國(guó)為黃老思想的以道法治國(guó)。

先秦道家的道治理念,不論老莊抑或黃老,對(duì)《淮南子》的治國(guó)思想都產(chǎn)生了極其深刻的影響,但須指出的是,由于《淮南子》作為“王者之書(shū)”的根本立場(chǎng),使得“帝王之道”、“治國(guó)之道”成為淮南王劉安關(guān)注和思考的核心議題,“治在道,不在圣”[1]46,《淮南子》延續(xù)了先秦道家以道治國(guó)的根本主張,強(qiáng)調(diào)“國(guó)有亡主,而世無(wú)廢道”[1]624,“不因道之?dāng)?shù),而專己之能,則其窮不達(dá)矣”[1]625?！痘茨献印愤€突出了法在國(guó)家管理上的重要效用,要求為政者治國(guó)用法,“法者,天下之度量,而人主之準(zhǔn)繩也”[1]659,“故法律度量者,人主之所以執(zhí)下”[1]667,故而為政者在政治實(shí)踐中應(yīng)做到“言事者必究于法”[1]644。這種黃老式的治國(guó)理念,在《淮南子》中多有所見(jiàn),充分反映出《淮南子》道論所具有的人間性、政治性以及隱含其中的迫切希望道發(fā)揮治國(guó)實(shí)效的“求治”意識(shí)。

概言之,《淮南子》在政治上探求國(guó)家管理之道,而這種道不但有著宇宙論的哲學(xué)思辨作為根本依據(jù),而且有著治國(guó)論的人間證明作為實(shí)現(xiàn)途徑。只有同時(shí)取得源于自然天道和國(guó)家政治的合理性支持,為政者才能創(chuàng)造出一種具有現(xiàn)實(shí)操作性的治國(guó)模式,使行政管理實(shí)踐體現(xiàn)出道治理念及精神。在這個(gè)意義上,《淮南子》的“道”既被“作為萬(wàn)物本源的抽象的、形而上的范疇,它還被當(dāng)作具體的、形而下的人間政治的基礎(chǔ)”[11]26,促使《淮南子》產(chǎn)生“在思想上對(duì)道家的傾向,在政治上對(duì)黃老治術(shù)的推崇以及將二者糅合的努力”[11]31,而這最終讓《淮南子》在治國(guó)上構(gòu)建出理想的無(wú)為而治的行政管理方式。

二、無(wú)為論——《淮南子》行政管理思想的政治核心

在國(guó)家發(fā)展上,《淮南子》一方面追求道治的理想目標(biāo),另一方面也理性指出,道治如要從一種形而上的哲學(xué)內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為形而下的政治現(xiàn)實(shí),就必須充分借助無(wú)為而治的行政管理方式,既在治國(guó)理念上有體現(xiàn),也在治國(guó)實(shí)踐中去踐行。而且,《淮南子》強(qiáng)調(diào)在國(guó)家管理中君主無(wú)為而治具有關(guān)鍵作用,因?yàn)閺膶Ｖ普蔚默F(xiàn)實(shí)出發(fā),君主能否秉持無(wú)為思想,積極有效地管理自我與國(guó)家,實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”之道,將最終影響和決定國(guó)家政治的發(fā)展方向和狀態(tài)。因此,《淮南子》對(duì)無(wú)為而治的政治詮釋②,始終將“帝王之道”和“治國(guó)之道”緊密相融,試圖通過(guò)前者帶動(dòng)和確保后者的現(xiàn)實(shí)運(yùn)作,全面發(fā)揮出君主作為國(guó)家管理者所應(yīng)有的無(wú)可替代的主體作用,促使無(wú)為從一人之治走向國(guó)家之治,進(jìn)而合乎道治。

在治國(guó)理政上,《淮南子》十分反對(duì)過(guò)度的“有為”政治,認(rèn)為“人無(wú)為則治,有為則傷”[1]1106,為政者應(yīng)秉持無(wú)為而治、安國(guó)利民的根本精神?！吧隙喙蕜t下多詐,上多事則下多態(tài),上煩擾則下不定,上多求則下交爭(zhēng)”[1]613-614,《淮南子》認(rèn)為國(guó)家發(fā)展中的政治亂象,往往與為政者的好大喜功、多事煩擾直接相關(guān),這種有為政治對(duì)民眾的生存發(fā)展秩序容易造成消極的影響,導(dǎo)致“上好取而無(wú)量,下貪狼而無(wú)讓,民貧苦而忿爭(zhēng),事力勞而無(wú)功,智詐萌興,盜賊滋彰,上下相怨,號(hào)令不行”的“末世之政”[1]611。但是,《淮南子》又指出,在現(xiàn)實(shí)政治中,為政者時(shí)常意識(shí)不到治國(guó)理念上的根本歧誤,非但不能改弦易轍,變有為為無(wú)為,減少自身行政實(shí)踐對(duì)民眾生存發(fā)展的過(guò)度干擾,反而變本加厲,造成更加混亂惡劣的局面,“執(zhí)政有司,不務(wù)反道矯拂其本,而事修其末,削薄其德,曾累其刑,而欲以為治,無(wú)以異于執(zhí)彈而來(lái)鳥(niǎo),捭而狎犬也,亂乃逾甚”[1]611。故此,《淮南子》認(rèn)為“圣人事省而易治,求寡而易澹,不施而仁,不言而信,不求而得,不為而成,塊然保真,抱德推誠(chéng),天下從之,如響之應(yīng)聲,景之像形,其所修者本也”[1]614,明確反對(duì)“事修其末”的有為政治,將無(wú)為視為治國(guó)之本,強(qiáng)調(diào)“漠然無(wú)為而無(wú)不為也,澹然無(wú)治也而無(wú)不治也”[1]48,要求君主在內(nèi)的“執(zhí)政有司”應(yīng)力求實(shí)現(xiàn)“以弗治治之”[1]617的管理狀態(tài)。在《淮南子》看來(lái),一切求“治”之“本”都基于為政者的無(wú)為,換言之,只有為政者盡可能減少對(duì)民眾社會(huì)生活的干涉行動(dòng),讓其根據(jù)自身所需和利益自然發(fā)展,才能避免“夫水濁則魚(yú)噞,政苛則民亂”[1]612的消極后果?？梢?jiàn),《淮南子》所言無(wú)為,作為一種根本的治國(guó)理念,具有內(nèi)在的民本傾向。

《淮南子》無(wú)為而治的治國(guó)理念,通過(guò)為政者的行政管理實(shí)踐反映出來(lái),主要體現(xiàn)在國(guó)家經(jīng)濟(jì)管理、社會(huì)風(fēng)俗管理、人才管理和為政者的自我管理四個(gè)方面。

第一,在國(guó)家經(jīng)濟(jì)管理上,突出民本意識(shí),延續(xù)漢初以來(lái)黃老政治“清靜無(wú)為,與民休息”的治國(guó)理念及精神,采取務(wù)實(shí)有效的行政措施,改善生產(chǎn)條件,解決民眾基本的溫飽問(wèn)題,實(shí)現(xiàn)富國(guó)利民的發(fā)展目標(biāo)。

《淮南子》認(rèn)為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定發(fā)展與否,不但事關(guān)廣大民眾的現(xiàn)實(shí)生存,更會(huì)影響到國(guó)家治理的良序發(fā)展。因此,與文景時(shí)期“務(wù)民于農(nóng)桑,薄賦斂,廣畜積”[12]的重農(nóng)國(guó)策相一致,《淮南子》也非常重視為政者對(duì)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的管理作用,一方面,要求君主引導(dǎo)民眾順應(yīng)自然條件,積極從事各種農(nóng)業(yè)生產(chǎn),解決“足用”的實(shí)際問(wèn)題,“是故人君者,上因天時(shí),下盡地財(cái),中用人力。是以群生遂長(zhǎng),五谷蕃殖。教民養(yǎng)育六畜,以時(shí)種樹(shù),務(wù)修田疇,滋植桑麻,肥墝高下,各因其宜,丘陵阪險(xiǎn)不生五谷者,以樹(shù)竹木。春伐枯槁,夏取果蓏,秋畜疏食,冬伐薪蒸,以為民資”[1]685-686,另一方面,要求君主從國(guó)家財(cái)政的歲計(jì)收支出發(fā),合理賦稅,取民有節(jié),適時(shí)減輕民眾負(fù)擔(dān),“人主租斂于民也,必先計(jì)歲收,量民積聚,知饑饉有余不足之?dāng)?shù),然后取車輿衣食供養(yǎng)其欲”[1]681。秉持這種黃老無(wú)為的政治精神,《淮南子》認(rèn)為賢明的為政者應(yīng)能體察和同情民眾的生存艱辛,進(jìn)而優(yōu)化對(duì)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的行政管理,為民眾的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)創(chuàng)造更為有利的條件,使其免于饑寒困境,實(shí)現(xiàn)“歲登民豐”、“國(guó)無(wú)哀人”的理想發(fā)展。

第二,在社會(huì)風(fēng)俗管理上,主張為政者積極發(fā)揮行政管理作用,因順民性,教化引導(dǎo)民眾去詐除偽、移風(fēng)易俗,形成有利于國(guó)家治理的良風(fēng)美俗。

對(duì)國(guó)家發(fā)展中的風(fēng)俗之弊,《淮南子》有著深刻認(rèn)識(shí):“禹以夏王,桀以夏亡;湯以殷王,紂以殷亡;非法度不存也,紀(jì)綱不張,風(fēng)俗壞也。”[1]1403在其看來(lái),民間社會(huì)風(fēng)俗的日漸敗壞,往往意味著國(guó)家政治走向衰敗,“晚世風(fēng)流俗敗,嗜欲多,禮義廢,君臣相欺,父子相疑,怨尤充胸,思心盡亡,被衰戴绖,戲笑其中”[1]602,因此為政者在國(guó)家管理上不可不認(rèn)識(shí)到因風(fēng)俗以治國(guó)的重要性?！痘茨献印穼⒚裥员扔鳛樗?指出:“水之性,淖以清,窮谷之污,生以青苔,不治其性也。掘其所流而深之,茨其所決而高之,使得循勢(shì)而行,乘衰而流,雖有腐髊流漸,弗能污也。其性非異也,通之與不通也。風(fēng)俗猶此也?！盵1]1402-1403也即是說(shuō),為政者在治國(guó)上應(yīng)善于根據(jù)民眾性情因勢(shì)利導(dǎo),揚(yáng)善抑惡,形成良好的社會(huì)風(fēng)俗,所謂“誠(chéng)決其善志,防其邪心,啟其善道,塞其奸路,與同出一道,則民性可善,而風(fēng)俗可美也”[1]1403。由此出發(fā),《淮南子》反對(duì)為政者在國(guó)家管理上片面以刑法治民而輕忽風(fēng)俗的為治功用,明確指出“若不修其風(fēng)俗,而縱之淫辟,乃隨之以刑,繩之以法,雖殘賊天下,弗能禁也”[1]1403。

在社會(huì)風(fēng)俗的變革、移易中,《淮南子》尤為強(qiáng)調(diào)為政者的行政效用和影響:“以一世之度制治天下,譬猶客之乘舟,中流遺其劍,遽契其舟桅,暮薄而求之,其不知物類亦甚矣?！盵1]1169它認(rèn)為一切制度風(fēng)俗都應(yīng)與時(shí)俱進(jìn),適應(yīng)國(guó)家與民眾的發(fā)展需求,而不能墨守成規(guī)不知變通,因?yàn)椤笆ト酥贫Y樂(lè),而不制于禮樂(lè)。治國(guó)有常,而利民為本;政教有經(jīng),而令行為上。茍利于民,不必法古;茍周于事,不必循舊”[1]921。由于君主在國(guó)家政治中處于核心地位,因而《淮南子》強(qiáng)調(diào)君主要善于運(yùn)用所掌握的行政權(quán)力,來(lái)影響和塑造民眾的社會(huì)習(xí)尚,使其不流于惡俗,“靈王好細(xì)腰,而民有殺食自饑也;越王好勇,而民皆處危爭(zhēng)死。由此觀之,權(quán)勢(shì)之柄,其以移風(fēng)易俗矣。堯?yàn)槠シ?不能仁化一里,桀在上位,令行禁止。由此觀之,賢不足以為治,而勢(shì)可以易俗明矣”[1]642-643,所以“圣王在上,明好惡以示之,經(jīng)誹譽(yù)以導(dǎo)之,親賢而進(jìn)之,賤不肖而退之,無(wú)被創(chuàng)流血之苦,而有高世尊顯之名,民孰不從”[1]1406?！痘茨献印氛J(rèn)為理想的社會(huì)風(fēng)俗管理方式是,“故太上神化,其次使不得為非,其次賞賢而罰暴”[1]621,“治國(guó),太上養(yǎng)化,其次正法”,希望為政者能無(wú)為而化民,因自然之性而治眾,使“民交讓爭(zhēng)處卑,委利爭(zhēng)受寡,力事?tīng)?zhēng)就勞,日化上遷善而不知其所以然”,“治之上也”[1]1401。反之,“利賞而勸善,畏刑而不為非,法令正于上而百姓服于下”,只能是“治之末也”[1]1401?！痘茨献印愤@種對(duì)社會(huì)風(fēng)俗歸于自然樸質(zhì)的推崇和向往,其間所蘊(yùn)含的黃老治國(guó)理想及精神顯而易見(jiàn)。

第三,在人才的行政管理上,主張君主任人唯賢,既要君臣異道而治,把用賢與“用眾”結(jié)合起來(lái),也要建立人才使用的制度機(jī)制,以法、術(shù)來(lái)管理人才,使人才真正為己所用,發(fā)揮實(shí)際的政治功效。

(1)舉賢而用?！八握叩闷淙?則國(guó)家治,上下和,群臣親,百姓附;所任非其人,則國(guó)家危,上下乖,群臣怨,百姓亂。故一舉而不當(dāng),終身傷”[1]641,《淮南子》深刻認(rèn)識(shí)到,君主用人是否得當(dāng),對(duì)國(guó)家發(fā)展的穩(wěn)定性具有重大影響。因此,在反思商、周政權(quán)更替的歷史教訓(xùn)時(shí),《淮南子》指出:“武王伐紂,發(fā)鉅橋之粟,散鹿臺(tái)之錢,封比干之墓,表商容之閭,朝成湯之廟,解箕子之囚。使各處其宅,田其田,無(wú)故無(wú)新,惟賢是親,用非其有,使非其人,晏然若故有之?！盵1]694認(rèn)為西周王朝之所以能穩(wěn)固發(fā)展,與其“無(wú)故無(wú)新,惟賢是親”的用人舉措密不可分,進(jìn)而提出“圣主者舉賢以立功,不肖主舉其所與同”,要求君主在人才的發(fā)現(xiàn)使用上,必須以賢為重,而不能根據(jù)個(gè)人喜好來(lái)選用趨同求媚者,這在很大程度上反映出君主行政管理的能力和水平,“故觀其所舉而治亂可見(jiàn)也,察其黨與而賢不肖可論也”[1]1408。

(2)君臣異道。在人才使用上,強(qiáng)調(diào)君主與人才各有其政治地位及職責(zé),為確保人才效用的實(shí)際發(fā)揮,二者不能混同不分?！痘茨献印分赋觥爸鞯馈辟F在“虛無(wú)因循,常后而不先也”,而“臣道”則要“論是而處當(dāng),為事先倡,守職分明,以立成功也”,故此“君臣異道則治,同道則亂。各得其宜,處其當(dāng),則上下有以相使也”[1]635-636,“君臣上下,官職有差,殊事而調(diào)”[1]732,也就是說(shuō),只要君主與人才發(fā)揮各自應(yīng)有的作用,互不侵?jǐn)_對(duì)方的職責(zé),國(guó)家政治便能合理有序地發(fā)展。

(3)用賢和“用眾”相結(jié)合。對(duì)人才的發(fā)現(xiàn)使用,《淮南子》具有十分開(kāi)闊的行政視野,極力主張君主不宜用人狹隘,而是要盡可能擴(kuò)大人才選用的社會(huì)范圍,因?yàn)椤熬苏?不下廟堂之上而知四海之外者,因物以識(shí)物,因人以知人也。故積力之所舉則無(wú)不勝也,眾智之所為則無(wú)不成也”[1]627,換言之,充分發(fā)揮人才的群體效應(yīng),這有助于君主拓展和強(qiáng)化自身管理國(guó)家的能力,不斷取得政治事業(yè)的成功?！痘茨献印愤€以“舉鼎”、“車馬”為例,形象說(shuō)明君主要充分聚集、發(fā)揮眾人的才智和能力,“夫舉重鼎者,力少而不能勝也,及至其移徙之,不待其多力者。故千人之群無(wú)絕梁,萬(wàn)人之聚無(wú)廢功”[1]627,“乘眾勢(shì)以為車,御眾智以為馬”[1]634,強(qiáng)調(diào)“乘眾人之智,則天下之不足有也”,而如果君主“專用其心,則獨(dú)身不能保也”[1]635。所以,君主在國(guó)家管理中要以人才為重,廣開(kāi)用人之途,避免剛愎自用、嫉賢棄才的政治錯(cuò)誤,如果能具備用賢和“用眾”有機(jī)統(tǒng)一的人才條件,那這種“君勢(shì)”就能以“眾勢(shì)”為堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ),發(fā)揮出更大的政治效力,“夫七尺之橈而制船之左右者,以水為資;天子發(fā)號(hào),令行禁止,以眾為勢(shì)也”[1]638。

(4)以法、術(shù)管理人才。在專制政治中,人才的發(fā)現(xiàn)和使用并非易事,而是對(duì)君主的一種政治考驗(yàn)?！疤煜露嘌Ｓ诿暥巡炱鋵?shí),是故處人以譽(yù)尊,而游者以辯顯。察其所尊顯,無(wú)它故焉,人主不明分?jǐn)?shù)利害之地,而賢眾口之辯也”[1]644,“說(shuō)談?wù)哂斡谵q,修行者競(jìng)于住”[1]645,如果為政者重于聽(tīng)人之言,卻忽于察人之行,則往往得不到真正的有用之才,也失去了人才選用的實(shí)際意義。針對(duì)這種用人弊端,《淮南子》從黃老立場(chǎng)出發(fā),提出“言事者必究于法,而為行者必治于官。上操其名,以責(zé)其實(shí),臣守其業(yè),以效其功,言不得過(guò)其實(shí),行不得逾其法”[1]644,“故法律度量者,人主之所以執(zhí)下,釋之而不用,是猶無(wú)轡銜而馳也,群臣百姓,反弄其上。是故有術(shù)則制人,無(wú)術(shù)則制于人”[1]667-668,主張為政者應(yīng)以法、術(shù)來(lái)管理使用人才,促使人才發(fā)揮實(shí)際的功利效用,這種強(qiáng)調(diào)制度化用人的行政主張,被《淮南子》視為“主術(shù)”的重要內(nèi)涵,“所以因作任督責(zé),使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操柄,以制群下,提名責(zé)實(shí),考之參伍”[1]1445-1446。以法、術(shù)為制度手段,能讓為政者有效管理和使用各種人才,做到“百官條通而輻輳,各務(wù)其業(yè),人致其功”[1]1445-1446,亦即使百官像枝條通往樹(shù)干、車輻輳聚車軸一樣,各自力求做好本職工作,人人皆可建功立業(yè)。

第四,主張為政者要加強(qiáng)自身政治修養(yǎng),以無(wú)為治身,在治國(guó)理政中節(jié)制嗜欲、清靜自持,做到行不擾民、欲不亂政。

《淮南子》承襲“清靜為天下正”[6]236的老子思想,主張人性清靜論,要求為政者既要重視外在事務(wù)的行政管理,更要完善自我的精神修養(yǎng),堅(jiān)持清靜自守、無(wú)為治身,合理節(jié)制物質(zhì)嗜欲,減少擾民亂政的政治行為?！痘茨献印氛J(rèn)為嗜欲是導(dǎo)致為政者心志淆亂、行為失當(dāng)?shù)闹匾?“夫人主之所以殘亡其國(guó)家,損棄其社稷,身死于人手,為天下笑,未嘗非為非欲也”[1]552。從歷史上來(lái)說(shuō):“仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó),虞君利垂棘之璧而禽其身,獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四世,桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬,胡王淫女樂(lè)之娛而亡上地”,《淮南子》由此深刻指出:“使此五君者適情辭余,以己為度,不隨物而動(dòng),豈有此大患哉”[1]553-554,認(rèn)為君主作為“國(guó)之心”,唯有合理節(jié)制嗜欲、反己于清靜,方能避免隨物而動(dòng)所帶來(lái)的政治禍患,確保自己的身心和諧和國(guó)家的穩(wěn)定發(fā)展。因此,《淮南子》提出:“非澹薄無(wú)以明德,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”[1]652-653,要求為政者加強(qiáng)自身清靜、無(wú)為的精神修養(yǎng),在國(guó)家管理上踐行“處?kù)o以修身,儉約以率下”的“君人之道”,強(qiáng)調(diào)“為治之本,務(wù)在于安民。安民之本,在于足用。足用之本,在于勿奪時(shí)。勿奪時(shí)之本,在于省事。省事之本,在于節(jié)欲。節(jié)欲之本,在于反性。反性之本,在于去載”[1]997,“節(jié)欲”、“反性”是為政者能否推行“安民”、“足用”之政的內(nèi)在前提,對(duì)其“為治之本”的政治實(shí)現(xiàn)具有根本影響。這種強(qiáng)調(diào)為政者自我管理的觀點(diǎn)充分體現(xiàn)出先秦道家一貫主張的“身國(guó)同治”理念,《淮南子》不僅強(qiáng)調(diào)治身和治國(guó)的辯證統(tǒng)一,而且愈加突出治身在道家“治道”思想中的優(yōu)先性,將政治主體的精神因素提升到?jīng)Q定“為治之本”的理論高度,這對(duì)先秦道家內(nèi)圣之學(xué)有著更進(jìn)一步的歷史深化和充實(shí)。

概言之,無(wú)為論是《淮南子》行政管理思想的核心內(nèi)涵,作為道論的人間化的政治落實(shí)。無(wú)為不僅反映在為政者對(duì)國(guó)家事務(wù)的外在管理中,而且深入到為政者主體修養(yǎng)的自我管理上,這使《淮南子》充分實(shí)現(xiàn)對(duì)道與人之間的政治溝通,讓道不再局限于哲學(xué)玄思,而是更全面有效地指導(dǎo)國(guó)家政治的現(xiàn)實(shí)發(fā)展,在這種意義上,《淮南子》展示出對(duì)黃老治國(guó)趨向的務(wù)實(shí)選擇,以此響應(yīng)西漢統(tǒng)治者強(qiáng)烈的治國(guó)訴求。

三、因循論——《淮南子》行政管理思想的基本原則

《淮南子》在治國(guó)上堅(jiān)持無(wú)為而治的總體思路,但從實(shí)際出發(fā),又提出從事行政管理的一些基本原則,主要包括“因循”、“守柔”、“持后”和“不爭(zhēng)”,其中“因循”最為重要,也最具特色,而“守柔”、“持后”和“不爭(zhēng)”都與之密切相關(guān),對(duì)前者的政治內(nèi)涵有所充實(shí)深化。《淮南子》之所以強(qiáng)調(diào)因循原則,是希望為政者能充分借助和發(fā)揮國(guó)家政治中的有利因素,減少盲目躁動(dòng)的有為舉措,使自身主觀性的治國(guó)舉措與現(xiàn)實(shí)的政治發(fā)展規(guī)律實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的一致性,善于在因順后者的過(guò)程中積極發(fā)揮出國(guó)家治理的主體性功能,進(jìn)而取得治國(guó)實(shí)效的最大化。在先秦道家思想中,“因”不僅是政治哲學(xué)的重要概念,“無(wú)為之道,因也”[8]771,而且是治國(guó)思想付諸實(shí)踐的重要手段和途徑,“因者,君術(shù)也”[13]。老子對(duì)“因”盡管并未直接論及,但其“無(wú)為”、“道法自然”、“柔弱”與“不爭(zhēng)”等思想,卻成為以后黃老道家因論的理論基礎(chǔ)。出于強(qiáng)烈的治國(guó)訴求,《淮南子》對(duì)因循的思想詮釋,主要受到黃老道家的輻射,政治的實(shí)用性、功利性較為突出,但是老莊道家偏重于自然主義的因論,對(duì)《淮南子》也起到一定的作用。先秦道家的這種雙重作用,使《淮南子》的因循思想更具豐富深厚的政治內(nèi)涵,成為秦漢時(shí)期道家因論的集大成者。

作為重要的治國(guó)原則,因循在《淮南子》行政管理思想中有著多方面的滲透和表現(xiàn),與《淮南子》對(duì)“帝王之道”、“治國(guó)之道”的政治思考緊密結(jié)合。

一是為君之道,要在因循。在道家政治思想中,君主南面之術(shù)始終是核心議題之一,《淮南子》亦不例外,視因循為君主有效管理國(guó)家的重要原則?！叭勒?因也”[1]1019,君主在治國(guó)上要善于因循,這是夏、商、周三代取得成功的政治經(jīng)驗(yàn),《淮南子》甚至認(rèn)為:“能因,則無(wú)敵于天下。”[1]1386正由于因循的重要性,《淮南子》主張君主在國(guó)家管理中靈活運(yùn)用這一原則,把因循作為主術(shù)的核心內(nèi)容來(lái)展現(xiàn),“人主之術(shù),處無(wú)為之事,而行不言之教。清靜而不動(dòng),一度而不搖,因循而任下,責(zé)成而不勞”[1]605,“主道員者,運(yùn)轉(zhuǎn)而無(wú)端,化育如神,虛無(wú)因循,常后而不先也”[1]635。《淮南子》還要求君主不違背事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,因循自然以治國(guó),“修道理之?dāng)?shù),因天地之自然,則六合不足均也”[1]33,以無(wú)為的精神解決實(shí)際的政治問(wèn)題,“所謂無(wú)為者,不先物為也;所謂無(wú)不為者,因物之所為。所謂無(wú)治者,不易自然也;所謂無(wú)不治者,因物之相然也”[1]48?！痘茨献印窂?qiáng)調(diào),君主對(duì)國(guó)家的政治管理需要合理發(fā)揮自身的主觀能動(dòng)性,善于因時(shí)制宜以取得實(shí)效,在“君道”上突出因循思想,根本目的仍是指向道家的無(wú)為而治,其中可貴之處在于,《淮南子》深刻認(rèn)識(shí)到為政者自身能力的有限性,更加突出國(guó)家管理的合規(guī)律性,反對(duì)為政者輕忽事物發(fā)展變化的自然規(guī)律而過(guò)度從事主觀有為的治國(guó)實(shí)踐,“人知之于物也,淺矣。而欲以遍照海內(nèi),存萬(wàn)方,不因道之?dāng)?shù),而專己之能,則其窮不達(dá)矣”[1]625。

二是因資用人,循名責(zé)實(shí)③?！痘茨献印吩谌瞬诺陌l(fā)現(xiàn)、使用和管理過(guò)程中,十分強(qiáng)調(diào)因循原則的貫徹和運(yùn)用。首先,君主應(yīng)善于發(fā)揮人才資源優(yōu)勢(shì),以利于延展和強(qiáng)化其管理國(guó)家的能力:“君人者,不下廟堂之上而知四海之外者,因物以識(shí)物,因人以知人也。”[1]627其次,君主應(yīng)針對(duì)人才的不同特點(diǎn)和類型揚(yáng)長(zhǎng)避短、區(qū)別使用,“因其資而用之也”[1]639,“各用之于其所適,施之于其所宜”[1]768,使“群臣輻輳并進(jìn),無(wú)愚智賢不肖,莫不盡其能”[1]635,如此更能促進(jìn)官僚政治的合理發(fā)展,形成“用宜其人”的有利局面。再次,君主應(yīng)因循法度刑名來(lái)管理人才,“上操其名以責(zé)其實(shí),臣守其業(yè)以效其功,言不得過(guò)其實(shí),行不得逾其法”,君主“并用周聽(tīng)”、“循名責(zé)實(shí)”,確?！叭撼脊?莫敢為邪,百官述職,務(wù)致其公跡也”[1]644-645。

三是因民之性,化風(fēng)齊俗?！痘茨献印分匾暽鐣?huì)風(fēng)俗的行政引導(dǎo)和管理,將良風(fēng)美俗的形成視為國(guó)家穩(wěn)定發(fā)展的重要條件,認(rèn)為為政者不論是對(duì)民眾的有效管理,還是對(duì)社會(huì)風(fēng)俗的積極涵育,都應(yīng)體現(xiàn)因循原則。首先是因民性情,足民之用,使為政者和民眾之間建立良性的政治合作關(guān)系。“人之情,不能無(wú)衣食”[1]699,為政者只有從實(shí)際出發(fā),采取合理的政治舉措,滿足民眾的生存發(fā)展所需,才能讓民眾為己所用,成為國(guó)家政治的穩(wěn)定基礎(chǔ),“主之所求于民者二:求民為之勞也,欲民為之死也。民之所望于主者三:饑者能食之,勞者能息之,有功者能德之”[1]1090。其次是因民性而治風(fēng)俗,因禮節(jié)而行教化,強(qiáng)化對(duì)民眾的風(fēng)俗引導(dǎo),使其處于安定有序的社會(huì)生活之中?！笆ト酥翁煜?非易民性也,拊循其所有而滌蕩之,故因則大,化則細(xì)矣”,為政者對(duì)社會(huì)風(fēng)俗的行政管理,不應(yīng)脫離民眾的實(shí)際發(fā)展,而是能根據(jù)民眾所需積極引導(dǎo)、揚(yáng)善去惡,以此移風(fēng)易俗,因俗為治,“故先王之教也,因其所喜以勸善,因其所惡以禁奸,故刑罰不用而威行如流,政令約省而化耀如神。故因其性則天下聽(tīng)從,拂其性則法縣而不用”[1]1090?！痘茨献印诽貏e指出,為政者不但要改造利用已有的社會(huì)風(fēng)俗,而且要主動(dòng)制禮作樂(lè),規(guī)范和節(jié)制民眾的“好色之性”、“飲食之性”、“喜樂(lè)之性”和“悲哀之性”,從而教化民眾,提升社會(huì)風(fēng)俗的政治文明內(nèi)涵,充分發(fā)揮風(fēng)俗作為治理國(guó)家手段的效用。

和因循原則互為表里,“守柔”、“持后”與“不爭(zhēng)”也是《淮南子》行政管理的重要原則,與前者一同反映出黃老道家無(wú)為而治的治國(guó)理念。

在道家思想史上,老子首倡“柔弱勝剛強(qiáng)”[6]198、“不敢為天下先”[6]306、“圣人之道,為而不爭(zhēng)”[6]348的政治觀念,將“守柔”、“持后”與“不爭(zhēng)”作為國(guó)家政治發(fā)展的重要原則。老子這種認(rèn)識(shí),成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期黃老道家因循論的思想來(lái)源和重要內(nèi)涵,并深刻地影響到《淮南子》。基于老子的“柔弱”思想,《淮南子》在國(guó)家管理上突出因循,反對(duì)為政者強(qiáng)勢(shì)功利的有為政治,“柔弱者生之干也,而堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也”[1]50,“柔之勝剛也,弱之勝?gòu)?qiáng)也”[1]856,《淮南子》還進(jìn)一步深化和突出柔弱的道治意義,將其與治國(guó)之道統(tǒng)一起來(lái),“柔弱者道之要也”[1]57,要求為政者在國(guó)家管理上實(shí)現(xiàn)剛強(qiáng)與柔弱之間的政治轉(zhuǎn)化,能夠“以柔治國(guó)”,“欲剛者必以柔守之,欲強(qiáng)者必以弱保之。積于柔則剛,積于弱則強(qiáng),觀其所積,以知禍福之鄉(xiāng)”[1]49。值得注意的是,《淮南子》雖強(qiáng)調(diào)柔弱的治國(guó)原則,但并沒(méi)有徹底否定剛強(qiáng),而是試圖對(duì)二者有所調(diào)和折中,顯示出剛?cè)嵯酀?jì)的政治智慧,“太剛則折,太柔則卷,圣人正在剛?cè)嶂g,乃得道之本”[1]934。

對(duì)道家柔弱治國(guó)理念的認(rèn)同,在國(guó)家管理上《淮南子》還要求為政者遵循“持后”、“不爭(zhēng)”的基本原則。這種持后、不爭(zhēng),實(shí)質(zhì)上仍是無(wú)為而治,但無(wú)為絕非是無(wú)所作為,而是一種善于判斷政治形勢(shì),進(jìn)而把握時(shí)機(jī)的適時(shí)而為:“時(shí)之反側(cè),間不容息,先之則太過(guò),后之則不逮。夫日回而月周,時(shí)不與人游。故圣人不貴尺之璧,而重寸之陰,時(shí)難得而易失也。禹之趨時(shí)也,履遺而弗取,冠掛而弗顧,非爭(zhēng)其先也,而爭(zhēng)其得時(shí)也。是故圣人守清道而抱雌節(jié),因循應(yīng)變,常后而不先。”[1]54《淮南子》強(qiáng)調(diào)時(shí)機(jī)的重要性以及不易把握性,認(rèn)為只有善于因循、能夠持后,為政者方可有效掌控時(shí)機(jī)。這種持后的政治理念,即是“不為物先”,“圣人不為物先,而常制之其類,若積薪樵,后者在上”[1]747,亦即為政者在行政事務(wù)的處理過(guò)程中,應(yīng)盡量避免盲目地“爭(zhēng)其時(shí)也”,而是要審慎觀察形勢(shì),始終保持自身的政治主動(dòng),以此尋求對(duì)時(shí)機(jī)的準(zhǔn)確把握,靈活應(yīng)對(duì)復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。故此,《淮南子》曰“得在時(shí),不在爭(zhēng)”[1]46,反對(duì)為政者缺乏時(shí)機(jī)觀念的有為舉措,主張其在國(guó)家管理中做到“其行無(wú)跡,常后而先”[1]60,善于“爭(zhēng)得其時(shí)也”,能有所不為而有所為。

總之,受黃老道家“以虛無(wú)為本,以因循為用”[2]3292思想的深刻影響,《淮南子》在行政管理上十分強(qiáng)調(diào)“因循”、“守柔”、“持后”與“不爭(zhēng)”的基本原則,因循論成為其行政管理原則的集中體現(xiàn),具有特殊的理論地位和影響。

四、法度、仁義論——《淮南子》行政管理思想的重要補(bǔ)充

雖然《淮南子》行政管理思想是以無(wú)為而治為核心內(nèi)涵,但在西漢前期黃老政治的歷史作用下,也表現(xiàn)出“采儒墨之善,撮名法之要”[2]3289的思想特色,具有極強(qiáng)的開(kāi)放性、包容性,對(duì)儒、法、墨、陰陽(yáng)、名諸家理論都有一定的汲取和融會(huì),其中法家的法度論與儒家的仁義論影響最為顯著,成為《淮南子》黃老化的行政管理思想的重要補(bǔ)充和組成,這也深刻反映出西漢前期黃老、儒、法三家在治國(guó)思想上日益整合與匯流的重要?dú)v史趨向。

從西漢政治現(xiàn)實(shí)出發(fā),《淮南子》重視和肯定法度的實(shí)際功用,強(qiáng)調(diào)為政者應(yīng)在國(guó)家管理上對(duì)法度進(jìn)行有效的掌握和運(yùn)用?！胺ㄕ?天下之度量,而人主之準(zhǔn)繩也?？h法者,法不法也;設(shè)賞者,賞當(dāng)賞也”,《淮南子》認(rèn)為法度的存在出于國(guó)家政治的發(fā)展需要,不僅是君主用以判斷是非、維持現(xiàn)實(shí)秩序的基本手段和工具,而且是君主在治國(guó)中進(jìn)行賞罰的重要依據(jù),“法定之后,中程者賞,缺繩者誅。尊貴者不輕其罰,而卑賤者不重其刑,犯法者雖賢必誅,中度者雖不肖必?zé)o罪”[1]660?！痘茨献印愤€認(rèn)為法度必須具有權(quán)威性,能得到君主的公正使用,“衡之于左右,無(wú)私輕重,故可以為平;繩之于內(nèi)外,無(wú)私曲直,故可以為正。人主之于用法,無(wú)私好憎,故可以為命”[1]621。

對(duì)法度現(xiàn)實(shí)功用的認(rèn)識(shí),《淮南子》和先秦法家基本一致,但在法度的本質(zhì)內(nèi)涵上,卻存在時(shí)代性的根本差異。先秦法家不論商鞅、慎到、申不害抑或韓非,都主要從維護(hù)專制君主利益的政治立場(chǎng)出發(fā),強(qiáng)調(diào)法度的工具性,視其為君主管控臣民的強(qiáng)力手段和重要方式。這種君權(quán)至上的傾向性,致使先秦法家眼中的法度在很大程度上缺失民本主義的政治內(nèi)涵,極易產(chǎn)生過(guò)度物化的內(nèi)在局限,使人的因素脫離了法度的應(yīng)有之意,從而走上輕罪重刑、任法殘民的政治歧途。正因先秦法家對(duì)于法度的思想認(rèn)識(shí)潛含著“民本”與“君本”的矛盾,最終導(dǎo)致秦王朝建立之后,極端迷信法度功利化的工具效用,而完全漠視法度本應(yīng)有的合乎民本訴求的正義內(nèi)涵,由此造成法度刑罰的全面濫用,促使國(guó)家政治賴以存續(xù)的制度化基礎(chǔ)在泛工具化中崩解。

對(duì)秦政的這種歷史教訓(xùn),西漢統(tǒng)治階層有著深刻的反思和借鑒,“漢興,除秦?zé)┛?約法令,施德惠,人人自安”[2]106,積極推行清靜無(wú)為、與民休息的黃老政治,在慎法約刑中推動(dòng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇發(fā)展,使民眾重獲安定有序的生存環(huán)境?；跐h初以來(lái)的這種政治實(shí)踐,《淮南子》在思想上明確提出:“法生于義,義生于眾適,眾適合于人心,此治之要也?！盵1]662強(qiáng)調(diào)法度根源于現(xiàn)實(shí)社會(huì)發(fā)展中民眾的生存需求,是合乎人心的政治產(chǎn)物,因此,法度的制定和實(shí)施始終應(yīng)以是否有利于民眾利益為衡量標(biāo)準(zhǔn)?！案羰胤?君子制義,法而無(wú)義,亦府吏也,不足以為政”[1]699,如果法度在現(xiàn)實(shí)中只能體現(xiàn)出功利化的工具效用,缺少與之相適應(yīng)的民本之義,那么這種法度實(shí)踐必然對(duì)國(guó)家政治的穩(wěn)定發(fā)展產(chǎn)生不利影響。也正因此,《淮南子》極力主張法度的發(fā)展應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn),不斷適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的形勢(shì)和需要,“故圣人論世而立法,隨時(shí)而舉事……是故不法其已成之法,而法其所以為法;所以為法者,與化推移者也。夫能與化推移為人者,至貴在焉爾”[1]796,但是不論法度如何因革變化,對(duì)民眾利益訴求的充分滿足卻是不變的根本,“故三皇五帝,法籍殊方,其得民心均也”[1]800。出于這種法度重義、以義為本的政治認(rèn)識(shí),《淮南子》堅(jiān)決反對(duì)片面化的法度路線,深刻指出:“亂世之法,高為量而罪不及,重為任而罰不勝,危為禁而誅不敢。民困于三責(zé),則飾智而詐上,犯邪而干免。故雖峭法嚴(yán)刑,不能禁其奸。何者?力不足也?！盵1]814換言之,《淮南子》實(shí)際上明智地看到,無(wú)法確保民眾生存所需的法度實(shí)踐,只能讓法度陷于工具性和正義性的相互背反之中,其結(jié)果就是法度的工具效用愈強(qiáng),則民眾受到的現(xiàn)實(shí)傷害愈大,而民眾也正是在這種不斷強(qiáng)化的法度傷害中,日益呈現(xiàn)出“飾智而詐上,犯邪而干免”的政治亂象,最終導(dǎo)致國(guó)家管理陷于“雖峭法嚴(yán)刑,不能禁其奸”的嚴(yán)重困境。

對(duì)法度內(nèi)在之義的強(qiáng)調(diào),促使《淮南子》接受先秦儒家的仁義觀念,以解決法度使用過(guò)程中可能產(chǎn)生的工具化弊端。與法度相比,《淮南子》認(rèn)為仁義才是國(guó)家管理的政治根本,“故仁義者,治之本也”[1]1423,“治之所以為本者,仁義也;所以為末者,法度也”[1]1422,因?yàn)椤八^仁者,愛(ài)人也”,而“愛(ài)人則無(wú)虐刑矣”,“刑不侵濫,則無(wú)暴虐之行矣”[1]1434?！痘茨献印吩谶@里表現(xiàn)出對(duì)儒家仁義政治的時(shí)代性的肯定,認(rèn)為堅(jiān)持仁義為本的治國(guó)理念,不僅有利于法度在國(guó)家政治中積極效用的充分發(fā)揮,避免引發(fā)極端功利化的實(shí)踐取向,造成濫法虐刑的惡性結(jié)果,而且有利于為政者獲得民眾的廣泛支持,夯實(shí)穩(wěn)固現(xiàn)實(shí)政治的發(fā)展基礎(chǔ),“且法之生也,以輔仁義,今重法而棄義,是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者,為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀,不廣其基而增其高者覆”[1]1423。《淮南子》以亡秦為例指出:“趙政不增其德而累其高,故滅。”[1]1423認(rèn)為“重法而棄義”是秦始皇在國(guó)家管理上的根本失誤,其結(jié)果只能是加劇為政者和民眾之間的矛盾沖突,使國(guó)家政治走向民眾的對(duì)立面,從而喪失其存在發(fā)展的社會(huì)基礎(chǔ)。因此,“國(guó)主之有民也,猶城之有基,木之有根。根深則本固,基美則上寧”[1]1423,《淮南子》認(rèn)為為政者必須強(qiáng)調(diào)仁義對(duì)法度所應(yīng)具有的制約性,推崇仁義內(nèi)涵的行政倫理價(jià)值,突出仁義為本原則,因?yàn)椤皣?guó)之所以存者,仁義是也”,“國(guó)無(wú)義,雖大必亡”[1]702。

在《淮南子》看來(lái),先秦法家的法度思想對(duì)為政者現(xiàn)實(shí)的國(guó)家管理具有重要作用,其制度主義的法治精神是國(guó)家穩(wěn)定發(fā)展不可或缺的政治條件,但是,法度又必須和仁義思想相結(jié)合,體現(xiàn)出“治國(guó)有常,而利民為本”的民本精神,如此才能使其在工具性與正義性之間形成平衡協(xié)調(diào)的合理關(guān)系,從根本上消除現(xiàn)實(shí)使用中片面化的工具性弊端,發(fā)揮出法度在國(guó)家管理上的積極效用。

不論是法度還是仁義,《淮南子》認(rèn)為都可統(tǒng)攝入黃老道家的無(wú)為而治中,因?yàn)楹笳呤冀K堅(jiān)持“故百家之言,指奏相反,其合道一體也”[1]799的思想立場(chǎng),“既沒(méi)有像老莊道家那樣拒斥其他各家,也沒(méi)有像儒法諸家那樣嚴(yán)守門(mén)戶之見(jiàn),而是以其闊達(dá)開(kāi)放的情懷領(lǐng)略百家風(fēng)騷,于是,成為一個(gè)以兼容并包為特色的新學(xué)派”[14]。對(duì)《淮南子》來(lái)說(shuō),由于能對(duì)法度、仁義進(jìn)行務(wù)實(shí)靈活的思想融合,取長(zhǎng)補(bǔ)短,優(yōu)勢(shì)互補(bǔ),形成一種適應(yīng)西漢王朝政治發(fā)展的更具包容性和操作性的黃老治國(guó)術(shù),故此在行政管理上,無(wú)為而治的黃老道家比儒、法兩家具有更突出的政治優(yōu)勢(shì)?！痘茨献印愤@種以黃老為主,整合儒、法的思想實(shí)踐,不僅深刻反映出西漢前期先秦諸子治國(guó)思想在相互滲透、影響中日趨匯流的歷史態(tài)勢(shì),而且表現(xiàn)出西漢統(tǒng)治階層在新的大一統(tǒng)條件下,對(duì)實(shí)現(xiàn)國(guó)家理想發(fā)展的行政管理之道內(nèi)在的迫切探求。

五、兼用論——《淮南子》行政管理思想的黃老特色及價(jià)值

《淮南子》從西漢前期的政治現(xiàn)實(shí)發(fā)展著眼,在行政管理上進(jìn)一步總結(jié)和闡發(fā)無(wú)為而治的黃老道治理念,試圖在更大程度上將法、儒、墨、陰陽(yáng)、名諸家的思想因素與道家的治國(guó)主張融合起來(lái),“棄其畛挈,斟其淑靜”,以此“兼用而財(cái)使之”[1]1396,形成了“兼用百家,一體多元”的理論特色?！痘茨献印愤@種黃老特色的形成,源于其強(qiáng)烈的“務(wù)于治”的治國(guó)訴求、包容變通的百家意識(shí)以及推崇黃老的本位立場(chǎng)?！鞍俅ó愒炊詺w于海,百家殊業(yè)而皆務(wù)于治”[1]922,《淮南子》認(rèn)為百家學(xué)說(shuō)雖然存在顯著的思想差異,但其根本點(diǎn)卻是一致的,即都是探求現(xiàn)實(shí)國(guó)家發(fā)展的理想政治模式,故而《淮南子》對(duì)百家之學(xué)具有開(kāi)明通達(dá)的思想態(tài)度,體現(xiàn)出漢代黃老重實(shí)際、輕門(mén)戶的政治理性。不僅對(duì)“因陰陽(yáng)之大順,采儒墨之善,撮名法之要”的黃老治國(guó)術(shù)在行政管理上給予充分體現(xiàn),而且整合百家之學(xué)的思想優(yōu)長(zhǎng),做到“權(quán)事而立制,度形而施宜”,而“非循一跡之路,守一隅之指,拘系牽連之物,而不與世推移也”[1]1462-1463。從這個(gè)意義上看,《淮南子》在行政管理上以黃老道家為主體,兼用百家,既是從西漢政治現(xiàn)實(shí)出發(fā)所作出的實(shí)用主義的歷史選擇,也是西漢前期黃老政治發(fā)展的現(xiàn)實(shí)選擇。對(duì)淮南王劉安來(lái)說(shuō),這種既“沒(méi)有走上閑暇從容的抽象思辨之路(如希臘),也沒(méi)有沉入?yún)挆壢耸赖淖非蠼饷撝?如印度),而是執(zhí)著于人間世道的實(shí)用探求”[15],更符合其作為西漢統(tǒng)治階層中重要一員的政治身份。

劉安身處文、景、武三朝,正是西漢王朝從建立日漸邁向繁榮的歷史上升時(shí)期,因此,何以治天下成為擺在西漢統(tǒng)治階層面前最重大的政治議題,與陸賈、賈誼、賈山、晁錯(cuò)和司馬遷等人一樣,淮南王劉安通過(guò)《淮南子》對(duì)此也作出了自己的歷史回應(yīng)。一方面,《淮南子》指出:“百家異說(shuō),各有所出”[1]117,另一方面,又強(qiáng)調(diào)百家之學(xué)也有著內(nèi)在的思想共識(shí),為政者既要看到百家學(xué)說(shuō)的差異性,更要看到百家學(xué)說(shuō)的一體性,從國(guó)家管理的高度出發(fā),合理兼采百家優(yōu)長(zhǎng),打破狹隘的學(xué)派門(mén)戶之見(jiàn),展開(kāi)靈活務(wù)實(shí)的擇取運(yùn)用。當(dāng)然,《淮南子》雖然強(qiáng)調(diào)百家之學(xué)的思想共識(shí),但百家的地位存在本末、主次之分?！痘茨献印氛J(rèn)為黃老道家作為一種能“與化推移”的開(kāi)放包容的政治學(xué)說(shuō),比其他學(xué)派更具有思想整合的優(yōu)勢(shì)。《淮南子》對(duì)儒、法、墨、縱橫諸家進(jìn)行批評(píng):“今商鞅之啟塞,申子之三符,韓非之孤憤,張儀、蘇秦之從衡,皆掇取之權(quán),一切之術(shù)也。非治之大本,事之恒常,可博聞而世傳者也?！盵1]1424很顯然,《淮南子》認(rèn)為從治國(guó)之道來(lái)看,道家的優(yōu)越性遠(yuǎn)非他家可比,這決定了百家之學(xué)的思想整合,只能以黃老為本,不論諸子百家思想因素如何多元、豐富,黃老思想都是發(fā)揮統(tǒng)攝作用居于主體地位,難以為其他學(xué)派所遮蔽和取代。

正是這種推崇黃老的本位意識(shí),使《淮南子》能以開(kāi)放宏達(dá)的思想氣度博采和熔鑄百家之長(zhǎng),進(jìn)一步拓展、豐富漢代黃老的治國(guó)理念,在行政管理上形成了極富啟示價(jià)值的思想內(nèi)涵。要而言之:一是《淮南子》對(duì)黃老思想的推崇,并沒(méi)有局限在戰(zhàn)國(guó)稷下黃老、馬王堆帛書(shū)黃老的歷史范疇,僅是注重對(duì)“刑名”、“因循”的政治闡發(fā),而是深入地“引莊入黃”,將老莊的治身思想充實(shí)到漢代黃老的治國(guó)理念中,使其對(duì)行政管理的主體認(rèn)知更為深刻和豐富,充分展現(xiàn)出漢代黃老的歷史氣象和特質(zhì)。二是《淮南子》深化了漢初以來(lái)無(wú)為而治的根本理念,要求為政者具有積極的無(wú)為精神,增強(qiáng)和優(yōu)化自身的國(guó)家管理能力,而非消極的無(wú)所作為、胡亂作為,“若吾所謂無(wú)為者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù),循理而舉事,因資而立,權(quán)自然之勢(shì),而曲故不得容者。事成而身弗伐,功立而名弗有”[1]1322。由此一來(lái),《淮南子》在行政管理上就把人的合理“有為”納入了無(wú)為概念中,突出為政者按規(guī)律辦事的治國(guó)要求,在西漢時(shí)代條件下,“最大程度地?cái)U(kuò)充了老莊‘無(wú)為’概念的內(nèi)涵,實(shí)現(xiàn)對(duì)老子‘無(wú)為’思想飛躍性的發(fā)展”[16]。三是《淮南子》在行政管理上善于折中融合百家之長(zhǎng),使其發(fā)揮出綜合優(yōu)勢(shì)?！痘茨献印妨⒆泓S老本位,引入儒家的仁義、德治思想來(lái)彌補(bǔ)法家法度政治的功利化弊端,充實(shí)后者應(yīng)有的正義內(nèi)涵。《淮南子》的這種思想努力,反映出西漢統(tǒng)治階層在深刻總結(jié)秦亡教訓(xùn)的過(guò)程中,試圖在新的歷史條件下,內(nèi)在地平衡法度的工具有效性與民本正義性,使法度成為國(guó)家政治發(fā)展的合理手段,充分顯示其制度主義的秩序構(gòu)建效用。此外,《淮南子》還吸收陰陽(yáng)家的“時(shí)序政治觀”,主張“陰陽(yáng)大制有六度:天為繩,地為準(zhǔn),春為規(guī),夏為衡,秋為矩,冬為權(quán)”[1]439,將自然時(shí)序與治國(guó)實(shí)踐相結(jié)合,在天人合一的思想基礎(chǔ)上,規(guī)范性地設(shè)計(jì)國(guó)家行政管理的基本框架。對(duì)墨家的“兼愛(ài)”、“非攻”和“尚賢”,名家的“名實(shí)”相符,農(nóng)家的“重農(nóng)”等思想,《淮南子》也有著內(nèi)在的思想汲取,對(duì)百家之長(zhǎng)的有機(jī)融會(huì),使《淮南子》在行政管理上能夠體現(xiàn)出“應(yīng)待萬(wàn)方,鑒耦百變”的政治靈活性,充分發(fā)揮無(wú)為而治的治國(guó)藝術(shù)。

以現(xiàn)代視野來(lái)看,《淮南子》行政管理思想凝聚著西漢黃老政治的成功經(jīng)驗(yàn),其代表的道家無(wú)為而治的治國(guó)模式,與儒家推崇禮樂(lè)仁義的有為政治,“如同鳥(niǎo)之雙翼、車之雙輪,共同構(gòu)筑了中國(guó)古代管理文化的兩大主干”,而且其中“道家的自然主義和儒家的人文主義是相輔相成的互相補(bǔ)充的”[17]。對(duì)現(xiàn)代國(guó)家的管理者來(lái)說(shuō),《淮南子》這種漢代黃老的行政管理思想,如同治國(guó)智慧的不竭源泉,仍然值得用心反思和借鑒!

注釋:要義在于先秦老莊的天道自然論和治國(guó)無(wú)為論,但是經(jīng)過(guò)戰(zhàn)國(guó)以來(lái)黃老思想的深刻影響,時(shí)至西漢前期的《淮南子》,這種先秦道家的“無(wú)為”論已經(jīng)發(fā)生重大轉(zhuǎn)向,更加傾向于世俗性、事功性的發(fā)展,也更加與王朝政治的現(xiàn)實(shí)需求密切相關(guān)和結(jié)合。本文在此主要著眼于行政管理思想的探討,結(jié)合秦漢政治發(fā)展,揭示《淮南子》“無(wú)為”論的一個(gè)重要面向,闡述其實(shí)際內(nèi)涵和表現(xiàn)。

③行政用人屬于《淮南子》“因循”論的重要組成,是司馬談所言“以虛無(wú)為本,以因循為用”的重要體現(xiàn),對(duì)此學(xué)界相關(guān)論著均采取這種看法,如:戴黍《〈淮南子〉治道思想研究》(廣州:中山大學(xué)出版社,2005年版,P169-171),雷健坤《綜合與重構(gòu)——〈淮南子〉與中國(guó)傳統(tǒng)文化》(北京:開(kāi)明出版社,2000年版,P155-162),劉愛(ài)敏《〈淮南子〉道論研究》(濟(jì)南:山東人民出版社,2013年版, P151-153)等。筆者在此也持相同認(rèn)識(shí),并從行政管理思想的視角給予探討。

[1]何寧.淮南子集釋[M].北京:中華書(shū)局,1998.

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[責(zé)任編輯 彭國(guó)慶]

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1009-3699(2015)06-0615-10

2015-08-31

安徽省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題(編號(hào):AHSKY2014D126);安徽省高校人文社會(huì)科學(xué)研究重點(diǎn)項(xiàng)目(編號(hào):SK2015A326).

高 旭,安徽理工大學(xué)楚淮文化研究中心講師,南開(kāi)大學(xué)歷史學(xué)院博士生,主要從事中國(guó)思想史研究.