清代布達拉宮的歷史人類學(xué)考察

摘要：清代布達拉宮的歷史是一部清代西藏的歷史。五世達賴喇嘛修建布達拉宮時追敘吐蕃時期松贊干布在紅山之頂修建宮殿的歷史，寓意其所修建的布達拉宮是對吐蕃歷史的繼承。1653年，五世達賴喇嘛受清廷冊封后移住布達拉宮，開啟了布達拉宮作為清天下秩序中西藏地方政、教權(quán)力中心的歷史。五世達賴喇嘛之后，布達拉宮作為歷輩達賴喇嘛坐床、駐錫、修行、執(zhí)政、圓寂以及各種宗教活動的舉行地，見證了清代西藏地方歷史的發(fā)展。在晚清布達拉宮的歷史書寫中，無論其作為古代西藏建筑的集大成者地位，還是其在清代西藏地方歷史創(chuàng)造中重要的政教地位，都成為史家筆下彪炳史冊的書寫。

DOI：10.16249/j.cnki.1005-5738.2015.02.016

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1005-5738(2015)02-099-09

收稿日期：2015-02-23

作者簡介：陳鵬輝，男，漢族，陜西岐山人，陜西師范大學(xué)中國西部邊疆研究院博士研究生，《西藏民族學(xué)院學(xué)報》編輯部編輯，主要研究方向為西藏歷史文化。

清代布達拉宮的歷史是一部清代西藏的歷史。清初，五世達賴喇嘛阿旺洛桑嘉措接受格魯派上層林麥仲夏等人的建議，在紅山之頂主持修建了布達拉宮白宮。1653年，五世達賴喇嘛受清廷冊封后移入布達拉宮，由此開啟了布達拉宮作為清天下秩序中西藏地方政教權(quán)力中心的歷史。此后，布達拉宮在外在的建筑規(guī)模上成為西藏古代建筑的集大成者，在政治、文化、宗教、藝術(shù)等諸多領(lǐng)域濃縮了清代西藏歷史。歷史記載中非常有趣的是，清初與晚清的諸文獻展現(xiàn)了布達拉宮的兩種場景，前者是充滿神話色彩的歷史記憶，后者是對客觀存在的書寫；前者源于對松贊干布在紅山之頂修建宮殿的歷史想象，后者源于五世達賴喇嘛繼承這一歷史想象修建布達拉宮。在布達拉宮從歷史想象到歷史存在的創(chuàng)造過程中，有諸多相關(guān)重要問題值得探討，以下就清初文本中的布達拉宮、五世達賴喇嘛修建布達拉宮、清天下秩序中的布達拉宮以及晚清布達拉宮歷史的書寫等幾個重要問題作一初步考察。

一、歷史記憶：清初文本中的布達拉宮

清初，紅山之頂僅存“法王洞”和“觀音堂”等處遺跡，然而歷史文本中保存了松贊干布在紅山之頂所建的宏偉宮殿的歷史記憶。五世達賴喇嘛于1643年前后寫成的《西藏王臣記》載：“（松贊干布）王又思維，若與布達拉山頂修建宮室居之，則四鄰邦主，仰慕于我，必油然來歸”，“乃于此處修建王宮。其宮如帝釋天堂移來人間，華麗悅目；如天庭玉階，高俊威嚴”。宮殿落成后，“四鄰邦主莫不心生畏懼” [1]。此在五世達賴喇嘛時期的諸藏史中或多或少均有記敘。被認為松贊干布本人所著的《柱間史——松贊干布的遺訓(xùn)》記載，松贊干布到拉薩后，尋思“究竟在何方成利益眾生大業(yè)為宜？”“忽然想起先祖拉托托日年贊曾在紅山上居住過”，“于是決意在紅山上興建宮殿”。 [2]成書于14世紀的《西藏王統(tǒng)記》兩次提及此事。一次是松贊干布因“先祖曾居”而決定往此居住，“修習(xí)佛法，做利益眾生之事”，不過未載明具體時間，且此次當(dāng)沒有大規(guī)模的修建。一次明確記載于木陰羊年，即公元635年，在赤尊公主建議下，修建了“內(nèi)有紅色宮室九百間，連同頂上國王的寢室共計一千間。一切宮室屋檐，裝飾著珍寶，游廊臺閣，都有鈴鐺搖曳發(fā)聲，顯得堂皇富麗”，“和大自在天的圣妙宮殿相同，使人觀嘗無厭”的宮殿，后又在宮殿的南面為赤尊公主修建了高大寬敞、美妙壯麗的寢室，與國王的寢室之間有鐵橋相連。 [3]該書還記載了宮殿落成后，從尼泊爾迎請秘密化身佛像——世自在觀音像的詳細迎請經(jīng)過 [4]。作者意在強調(diào)，此次修建成了規(guī)模宏大、氣象威嚴的宮殿，成了贊普權(quán)威的象征。成書于15世紀的《漢藏史集》與成書于16世紀的《賢者喜宴》，較之《西藏王統(tǒng)記》對紅山歷史的追敘更遠，而對興建原因以及宮殿宏偉規(guī)模的記載，與《西藏王統(tǒng)記》一致 [5]。

上引諸書記載最早的是《柱間史》，其后諸書明顯可見后者援引前者，且成書越晚，記敘越夸張。五世達賴喇嘛在修習(xí)過程中博覽群書，上引諸書都在他的涉獵范圍之內(nèi)。此外，在《西藏王臣記》寫作中，他還常常參考引用《瑪尼全集》、《拔協(xié)》、《青史》、《紅史》等具有重要史料價值的著作。盡管上引諸書是在濃郁的宗教語境中記人記事，但其濃墨重彩的記敘勾勒出了幾個重要的歷史線索：第一，松贊干布在紅山頂興建宮殿的時間與原因。《西藏王臣記》及此前諸書記興建時間是木陰羊年（635年），這點基本一致，此后成書的藏族史大都沿用此說，如成書于1748年的《如意寶樹史》。關(guān)于興建原因，“王妃建議”當(dāng)僅僅是個直接原因，根本原因是松贊干布當(dāng)時的政治需要。第二，松贊干布所建宮殿毀損的時間與原因?！段鞑赝醭加洝份d：“（芒松芒贊時）唐軍果至，縱火燒布達拉宮”，又記：“（赤松德贊時）以此觸怒藏地鬼神，雷擊紅山宮以及年歲饑饉”。 [6]《青史》亦載赤松德贊時，雷擊紅山王宮 [7]。五世達賴喇嘛說他曾仔細閱讀過 [8]《青史》，《西藏王臣記》所記的“雷擊說”當(dāng)屬引自《青史》。《青史》記雷擊原因，是大臣瑪香毀滅佛法所致，這符合當(dāng)時情況。兩書記載說明赤松德贊未親政前，紅山宮殿遭雷擊，毀損過一次。至于《西藏王臣記》所記芒松芒贊時期遭唐軍縱火燒毀一說，遍查《西藏王臣記》成書前的諸漢藏文諸史，均無記載，當(dāng)屬杜撰。《白史》也說諸史書“無漢兵進藏之記載” [9]，對此說提出了質(zhì)疑。但此說影響到以后，18世紀中葉成書的《如意寶樹》就予以引用說：“芒松贊時期與漢人交戰(zhàn)，漢兵來藏時，大臣噶爾（祿東贊）戰(zhàn)死疆場，布達拉宮被燒毀”。比《如意寶樹》稍晚成書的漢文史書《衛(wèi)藏通志》記載：“后因藏王莽松（芒松芒贊）作亂，官兵拆毀布達拉，僅存觀音佛堂一所” [10]，此書作者一度在藏任職，有過親身考察，記載當(dāng)屬謹慎。由此，松贊干布在紅山所建宮殿，后世多次遭毀，其中芒松芒贊時遭毀是因為吐蕃內(nèi)亂，毀于吐蕃兵燹，與唐軍無關(guān)，遭毀的根本原因是佛教社會秩序的失控。

清初歷史文本中力圖把松贊干布在紅山頂修建宮殿，與其修習(xí)佛法聯(lián)系起來的記敘有不攻自破之處。雖然松贊干布本人倡導(dǎo)佛教，但當(dāng)時苯教的勢力仍然很大，頑強抵抗佛教，強調(diào)松贊干布在紅山修宮殿的目的是弘揚佛法顯系佛教徒的臆造。后世松贊干布的“法王”形象系佛教壯大后佛教徒對其倡導(dǎo)佛教開創(chuàng)之功的追奉，上引諸書是在佛教所創(chuàng)造的贊普神話系統(tǒng)語境下追溯松贊干布的“法王”形象，主觀意象超于歷史真實之處的明顯指向是，把贊普居住地的威嚴性轉(zhuǎn)化為“法王”居地的神圣性。

二、歷史創(chuàng)造：五世達賴喇嘛修建布達拉宮

清代布達拉宮的初建是應(yīng)蒙藏上層聯(lián)合掌政西藏地方的甘丹頗章政權(quán)的建立而建的，清初歷史文本中松贊干布在紅山之頂所建宮殿為五世達賴喇嘛主持修建布達拉宮提供了藍本。五世達賴喇嘛原來的駐錫地哲蚌寺的“甘丹頗章” [11]，是其處理格魯派宗教事務(wù)的中心。1642年，蒙藏上層聯(lián)合掌政西藏地方的權(quán)力格局一經(jīng)確立，格魯派成為統(tǒng)領(lǐng)全藏宗教事務(wù)的教派，格魯派領(lǐng)袖五世達賴喇嘛成為全藏的宗教領(lǐng)袖，哲蚌寺的甘丹頗章實際上從格魯派宗教領(lǐng)袖駐錫地轉(zhuǎn)變成了新生的蒙藏上層聯(lián)合掌政西藏地方的權(quán)力中心，而此時新生的甘丹頗章政權(quán)面臨急需鞏固的嚴峻形勢，營建權(quán)力中心成為當(dāng)務(wù)之急。一年后（水羊年），格魯派掌權(quán)人物之一林麥夏仲向五世達賴喇嘛提議修建布達拉宮，五世達賴喇嘛以“對于城堡之類沒有什么貪圖之心”，予以拒絕。不過緊接著說：“（林麥夏仲）在教法方面與文殊菩薩沒有兩樣，在世俗方面將他喻為大梵天王也當(dāng)之無愧，他雖沒有圣賢之稱，但具有關(guān)心教法眾生的大圣人的性狀，長期堅持閉關(guān)修習(xí)總攝三身之法”。 [12]可見，盡管五世達賴喇嘛回絕了林麥夏仲的建議，但對其的高度評價說明，林麥夏仲的建議引起了他的高度重視。

經(jīng)過一番醞釀，1645年，五世達賴喇嘛最終采納了林麥夏仲等人的建議，決定修建?！段迨肋_賴喇嘛傳》載：“（木雞年）以上師林麥夏仲為首的許多高低貴賤為首的各階層人士向我提出，如果當(dāng)今沒有一個按地方首領(lǐng)的規(guī)則修建的城堡作為政權(quán)中心，從長遠來看有失體面，從眼前來看也不甚吉利。再者，貢嘎莊園離色拉和哲蚌寺等寺院又很遠，因此需要在布達拉山進行修建。根據(jù)他們的建議，請求我去舉行合乎福田施主心意的凈地儀軌。于是，我就按照林麥夏仲的請求，于三月二十五日前往布達拉。” [13]

為構(gòu)建布達拉宮的權(quán)威形象，五世達賴喇嘛頗費心思。其一，闡述選址的繼承性與重要性。文成公主曾把吐蕃境域比作仰臥的巖女魔，紅山處于巖女魔的心骨位置，即吐蕃的中心地位。在修建布達拉宮之時，五世達賴喇嘛詳細重提為眾佛教著述中津津樂道的“文成公主堪輿一事” [14]，無疑是借用文成公主堪輿傳說表達布達拉宮地位的重要性。再者，盡管當(dāng)時宗教語境中松贊干布所建紅山宮殿的壯觀景象無存，但吐蕃以后尚有一些修復(fù)和新建。《白史》載：“布達拉宮，后時似為寺院之形相” [15]，即其性質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)闉樗略夯驗樽诮谭?wù)，規(guī)模遠比原來的宮殿或以后的布達拉宮小 [16]。展現(xiàn)在五世達賴喇嘛眼前的僅有“法王洞”、“觀音堂”等佛教性質(zhì)的建筑，以及“白房子”一帶僧人生活用房等建筑物。然而，五世達賴喇嘛執(zhí)政時拉薩客觀上已經(jīng)成了重要的宗教中心，紅山地處拉薩河谷中心，位于大昭寺西側(cè)不遠，地理位置十分顯要，加上松贊干布此時已被佛教徒神話，其所修建的紅山宮殿自然受到重視。“達賴在這樣的歷史背景下選擇在這樣的地址上大興建筑，完全出于一個巧妙的構(gòu)思。西藏既有松贊干布是觀音菩薩的化身的傳說，達賴五世也自稱是觀音菩薩的化身，這暗示他在西藏的地位應(yīng)該與歷史上的松贊干布相比。選擇在松贊干布的宮室舊址上，在所謂觀音菩薩居住的地方（布達拉）重建宮室，這就把自己制伏后藏迦瑪派的殘余力量、統(tǒng)一前藏、后藏和阿里的理想同吐蕃王朝的締造者松贊干布的不朽事業(yè)聯(lián)系在一起，給人們以‘一體相同’的印象。” [17]

第二，高度重視工程進展。五世達賴喇嘛聯(lián)合顧實汗等蒙藏僧俗上層對工程的設(shè)計、施工以及殿內(nèi)壁畫繪制等各個環(huán)節(jié)予以高度重視。宮殿圖由朗日卻贊設(shè)計，五世達賴喇嘛親自審定，并委派管家索朗繞登主持施工。藏歷十一甲子之木雞年（1645）三月二十五日親自參加奠基典禮，以宗教儀式隆重舉行了安放諸神靈位的各種凈土儀軌，并特意安排由顧實汗的王妃將流落到青海的，據(jù)傳為從吐蕃時期就曾供奉在紅山上的松贊干布本尊神像——洛格夏拉像（世自在觀音像）尋回供奉。四月初一日動工，大昭寺為迎請洛格夏拉像舉行了隆重儀式，五世達賴喇嘛和顧實汗親自帶領(lǐng)大隊蒙藏官兵護送神像至布達拉山安放，沿路拉薩的男女老少盛裝打扮，僧人各持傘蓋、法幢、旗幡、花束、神饈、熏香等各種貢品夾道迎送。神像安放到位后，顧實汗在像前大張喜筵，講論此像歷史；五世達賴喇嘛主持安放儀式，并舉行了埋藏寶瓶、祭祀等儀式，祈求修建布達拉宮能庇佑西藏僧俗百姓。舉行完各種儀式，由僧人破土動工，施工過程中，五世達賴喇嘛不時上山視察。 [18]藏歷十一甲子之火豬年（1647）七月主殿基本建成。五世達賴喇嘛所建布達拉宮，包括以白宮為主體的山頂宮區(qū)、山前的宮城區(qū)和山后的湖區(qū)三個部分。 [19]

綜上，五世達賴喇嘛修建布達拉宮的這一歷史創(chuàng)造活動中，近千年的歷史記憶發(fā)揮了重要作用。五世達賴喇嘛以宗教語境追敘歷史，強調(diào)松贊干布興建紅山宮殿的目的以及所建宮殿的宏偉景象，意在強調(diào)此次修建布達拉宮是對吐蕃歷史的繼承；而對布達拉宮外觀景象和殿內(nèi)神像安放、壁畫繪制等內(nèi)外莊嚴實體景象的塑造，旨在把布達拉宮建構(gòu)成甘丹頗章政權(quán)的中心和其政教地位的精神象征。

三、多重構(gòu)建：清天下秩序中的布達拉宮

布達拉宮是清天下秩序中的重要一環(huán)。順治十年（1653）四月，清廷冊封五世達賴為“西天大善自在佛所領(lǐng)天下釋教普通瓦赤喇怛喇達賴喇嘛” [20]，頒給金冊金印。始自五世達賴喇嘛移入布達拉宮，西藏地方的宗教與政治權(quán)力在布達拉宮交融匯聚。在清廷主導(dǎo)下，西藏地方的權(quán)力網(wǎng)絡(luò)以布達拉宮為中心得以逐步建構(gòu)，布達拉宮成為西藏地方的權(quán)力象征。迄代表皇權(quán)威嚴的萬歲牌位與乾隆肖像供入布達拉宮，是皇權(quán)進入布達拉宮的隱喻，亦是清天下秩序之于西藏加強的象征。

（一）西藏地方納入清天下秩序

早在明亡清興的歷史演進中，后金政權(quán)與西藏地方上層的戰(zhàn)略眼光就匯聚到了一起，雙方相互遣使往來，為五世達賴喇嘛覲見順治帝奠定了基礎(chǔ)。1653年，清廷冊封五世達賴喇嘛的同時，冊封顧實汗為“遵行文義敏慧顧實汗” [21]。這次冊封，標(biāo)志著五世達賴喇嘛作為藏傳佛教領(lǐng)袖的地位，得到了清廷的正式承認和確立，表明西藏地方政、教首領(lǐng)與清入關(guān)前就已建立的關(guān)系轉(zhuǎn)變成了西藏地方隸屬于清朝中央的主權(quán)歸屬關(guān)系，清廷正式把蒙藏上層聯(lián)合掌權(quán)的西藏地方納入了清天下秩序之中；同時，這次冊封開創(chuàng)了以后歷輩達賴必須由中央政府冊封的制度。

順治帝后，清朝歷代皇帝順應(yīng)西藏地方的情勢變化，通過調(diào)整、完善治藏政策，主導(dǎo)西藏地方事務(wù)，不斷提高鞏固中央在藏權(quán)威。不管是西藏地方內(nèi)亂，還是西藏地方遇到外部襲擾，清朝皇帝積極應(yīng)對，適時調(diào)整西藏的行政體制，先后出臺了一系列治藏法規(guī)。特別是1792年的《藏內(nèi)善后章程二十九條》明確加強駐藏大臣的職權(quán)與地位，并且針對尋訪認定轉(zhuǎn)世靈童的流弊制訂了“金瓶掣簽”制度?！恫貎?nèi)善后章程二十九條》是清朝全面的、系統(tǒng)的治藏方案，把對西藏的治理提到了法制化的高度，是西藏地方之于清天下秩序的制度化體現(xiàn)。

（二）布達拉宮成為西藏地方的權(quán)力中心

五世達賴喇嘛受清廷冊封后移入布達拉宮，是布達拉宮成為清代西藏地方權(quán)力中心的開端。1653年，五世達賴喇嘛受封返藏后，其宗教影響和社會威望大為提高，哲蚌寺的甘丹頗章作為號令地，來“興隆佛化”顯系局限。此時，布達拉宮白宮內(nèi)外工程告竣，五世達賴喇嘛遂以清廷冊封的宗教首領(lǐng)身份移入并將其作為駐錫地。由于他兼具一定的政治地位，特別是代其行使權(quán)力的第巴就在此掌印辦事，從此布達拉宮逐步成為甘丹頗章政權(quán)的中心，初具權(quán)力機構(gòu)之雛形。

為保證政、教權(quán)力運行，白宮內(nèi)設(shè)有作為政教使用的大殿、地方政府機構(gòu)用房、攝政住所、達賴寢宮、達賴經(jīng)師用房、達賴侍從用房、廚師以及各種用途的庫房等。 [22]據(jù)1681年第巴桑結(jié)嘉措制定的《各級官員辦事條例二十一則》，布達拉宮內(nèi)達賴拉章初建時的機構(gòu)為：①達賴內(nèi)侍僧官系統(tǒng)有索本、僧本、卻本，分別管理達賴喇嘛的飲食、起居和宗教活動；達賴座前辦事者有桌尼管接待賓客，仲譯為秘書，管達賴印章文件，強佐管理達賴商上財務(wù)總司出納。②達賴內(nèi)侍俗官系統(tǒng)有第巴，是在拉薩的高級官員。第巴屬下有：文武官員和孜本（審計財產(chǎn)收支）、協(xié)爾邦（審理刑事案件）及拉薩和宗谿一級的行政官員。 [23]五世達賴喇嘛之后，“經(jīng)過格魯派多年的經(jīng)營和努力，使得布達拉宮和和碩特汗王的聯(lián)系比達賴喇嘛要松散得多，達賴喇嘛和布達拉宮一起成為藏區(qū)和蒙古各地格魯派信徒崇拜和朝禮的中心?！?[24]

布達拉宮的不斷擴建以及在清廷主導(dǎo)下達賴喇嘛權(quán)力的提升，使布達拉宮作為西藏地方權(quán)力中心的地位隨之加強。康熙二十一年（1682），五世達賴喇嘛圓寂，為安放五世達賴靈塔，第巴桑結(jié)嘉措親自設(shè)計并主持修建了紅宮。工程于1690年舉行奠基儀式，1693年竣工，完工后舉行了塔、殿開光儀式。修建期間，康熙帝高度重視，選派數(shù)百內(nèi)地工匠予以支援。五世達賴以后，歷輩達賴喇嘛的坐床、駐錫、修行、執(zhí)政、圓寂以及各種宗教活動都在布達拉宮舉行。迄清廷主導(dǎo)建立噶廈、設(shè)置駐藏大臣制度，對達賴權(quán)力做出明確規(guī)定后，除達賴內(nèi)侍機構(gòu)系統(tǒng)外，噶廈在布達拉宮內(nèi)設(shè)有常駐機構(gòu)，駐藏大臣在其內(nèi)“叩謁圣容”、“傳宣圣旨”、“唔見達賴”。如乾隆五十八年，?？蛋驳戎贫ā安貎?nèi)善后事宜二十九條”后，“赴布達拉宮叩謁圣容，達賴喇嘛相見”，“將章程翻出唐古特字，與達賴喇嘛逐條詳細講論，并傳集各呼圖克圖、大喇嘛等，及噶布倫以下番目，將藏內(nèi)一切章程詳細訓(xùn)示”，達賴喇嘛等感激圣恩，“幾至墮淚”，表示所議各條，“實可垂之永久”，“從此謹守章程，事事與駐藏大人會上辦理” [25]。綜上，隨著清廷對達賴權(quán)力的明確，布達拉宮內(nèi)的權(quán)力系統(tǒng)隨之完善，趨于系統(tǒng)化規(guī)范化，其作為西藏地方的政教中心地位加強，成為清代西藏地方權(quán)力的象征。

（三）皇權(quán)通過禮制進入布達拉宮

清代布達拉宮是皇權(quán)的隱喻。皇權(quán)至上的封建禮制在清代發(fā)展到了極致，當(dāng)皇權(quán)通過封建禮制包容佛法進入布達拉宮，是皇權(quán)凌駕于布達拉宮世俗、宗教權(quán)力之上的象征。

第一，布達拉宮內(nèi)權(quán)力運轉(zhuǎn)以清朝皇帝頒賜的封印為依據(jù)。封官賜爵，印信為憑，封印是權(quán)力的象征。西藏地方僧俗首領(lǐng)以清朝皇帝所賜封印執(zhí)印掌事，封印是以布達拉宮為中心的西藏地方權(quán)力運行的主要依憑。五世達賴以所封“西天大善自在佛所領(lǐng)天下釋教普通瓦赤喇怛喇達賴喇嘛之印”，發(fā)布各類文書。此后，歷輩達賴均以清朝皇帝頒賜的金冊金印行使權(quán)利。清帝在西藏冊封世俗爵位的臺吉、貝子、貝勒、國公、郡王時都一并賜給印信。其中亦有請封以鞏固自身地位者，如康熙三十二年，第巴桑結(jié)嘉措假借達賴名義上奏：“乞皇上給印封之，以為光寵”，并“愿繳玉印，乞給金印” [26]，清廷認為“此事頗大”，醞釀之后賜給“瓦赤喇怛喇達賴喇嘛教弘宣佛法王布忒達阿白迪之印” [27]。西藏宗教、世俗首領(lǐng)在發(fā)布命令、文告等時，文末鈐清帝所賜印章，表明是在清帝授予的職權(quán)范圍內(nèi)辦事，尊清帝為天下共主，權(quán)力高于自己，印章文化體現(xiàn)西藏地方在制度層面接受認同清天下秩序。

第二，西藏政教首領(lǐng)尊稱清帝為“文殊菩薩”。及至清代，西藏佛法社會秩序的理念已經(jīng)根深蒂固，松贊干布被佛教徒追奉為觀世音菩薩的化身，達賴繼享這一尊榮，亦被視為觀世音菩薩的化身。五世達賴喇嘛受封回藏后，在奏謝表文中，首次對順治帝使用“一統(tǒng)天下文殊菩薩圣主陛下” [28]稱號?！敖o在世的統(tǒng)治者冠以佛菩薩名號，這在西藏政教觀念的發(fā)展中可稱一件創(chuàng)舉”，以后西藏地方凡上奏都尊清帝為文殊菩薩。特別是六世班禪朝覲乾隆帝時，以“文殊菩薩”尊稱后，清帝在西藏地方政教首領(lǐng)心目中的“文殊菩薩”地位更加鞏固?！坝么朔Q名表示達賴以宗教領(lǐng)袖的身份承認清主的政治權(quán)力，并將清朝整合入了西方蒙藏民族的宗教/政治世界，在此世界中的權(quán)力賦予方式除了軍事和政治力量的強大外，還多了層屬于宗教、跨越民族畛域的神秘面紗。” [29]

第三，皇權(quán)通過禮制進入布達拉宮突出體現(xiàn)在七世達賴喇嘛之后，歷輩達賴都是在清廷主導(dǎo)下，在布達拉宮的乾隆皇帝肖像和“萬歲牌位”前舉行隆重的坐床典禮儀式?？滴跞辏?697），六世達賴喇嘛倉央嘉措的坐床典禮在布達拉宮舉行，康熙帝專門派二世章嘉活佛阿旺卻丹從北京前往參加，這是清帝第一次派人參加坐床典禮?？滴跷迨拍辏?720），平朔將軍延信率部護送七世達賴喇嘛格桑嘉措由西寧至拉薩，于九月十五日在布達拉宮主持其坐床典禮 [30]。七世達賴喇嘛坐床前后 [31]，康熙帝派人送去漢、藏、滿、蒙四種文字書寫的“當(dāng)今皇帝萬歲萬萬歲”的金字牌位。七世達賴喇嘛把此牌位供奉在布達拉宮三界殊勝寢殿——薩松朗杰中，每年正月初一，率僧俗官員向此牌位叩拜，以后成為定制。乾隆退位后，派人專程給西藏送去他穿著僧裝的畫像?！扒〕瘜Α氖馄兴_’的尊稱逐漸由‘名義’上的稱呼轉(zhuǎn)向‘落實化’于圖像和文字贊頌，一方面除了如美國學(xué)者H.Kahn所指出，乾隆帝愛好各式的‘異國奇珍’，擅長使用‘宏偉’的政治美學(xué)去激發(fā)或驅(qū)使人們對他的敬畏和忠誠之外，由于乾隆/文殊的唐卡畫或掛軸畫出現(xiàn)的地方是在拉薩的布達拉宮和北京的雍和宮等政教地位顯著之處，使得我們相信，如此意像之‘清帝=文殊’的具體化和實有化，證明清朝在逐步統(tǒng)治蒙藏民族的過程中，其權(quán)力根基在乾隆中期曾在儀式和藝術(shù)中有西藏化，政教合一化的傾向，在當(dāng)時清人的想法中，如此當(dāng)有助于清朝在蒙藏社會建立威望，令蒙藏人士在敬佛的心態(tài)下易于歸心?！?[32]1798年，八世達賴喇嘛在布達拉宮三界殊勝寢殿內(nèi)特設(shè)殿堂供奉乾隆皇帝肖像。并作指示：“此大皇帝是眾佛之父至尊文殊菩薩，為統(tǒng)治者所依賴者，是神和世間眾人之頂禮對象?！覀儗λ娜魏萎嬒穸柬殘A滿崇敬供奉?！?[33]1799年，乾隆帝駕崩，八世達賴喇嘛即“蒞臨肖像前叩拜” [34]。此后凡皇帝駕崩，達賴都要叩拜乾隆肖像，敬獻哈達。由于此前乾隆帝制定了“金瓶掣簽”制度，凡達賴和班禪轉(zhuǎn)世靈童的金瓶掣簽，均在“薩松朗杰”乾隆肖像和“萬歲牌位”前舉行，“從掣簽儀式可見清朝握定呼畢勒罕之大權(quán)?！?[35]不僅西藏地方僧俗首領(lǐng)朝拜乾隆肖像和“萬歲牌位”，駐藏大臣到藏后首先要到布達拉宮“叩謁圣容”，一直到清末聯(lián)豫、張蔭棠駐藏時概莫能外。

綜上，達賴、班禪等的坐床在布達拉宮內(nèi)乾隆肖像和“萬歲牌位”前舉行，是清代皇權(quán)通過禮制進入布達拉宮的隱喻。駐藏大臣“叩謁圣容”，對西藏僧俗尊奉皇權(quán)起到了宣示作用。此外，布達拉宮內(nèi)，乾隆帝御賜的“涌蓮初地”金字匾額、同治帝御賜的“福田妙果”匾額等在宗教蘊義之外，亦有時時宣示皇權(quán)的政治作用。

四、晚清布達拉宮歷史的書寫

歷史書寫基于歷史創(chuàng)造。晚清時期布達拉宮在清天下秩序中的政、教中心地位已經(jīng)確立，除作為佛教信徒的朝圣地外，布達拉宮亦是駐藏大臣、達賴和噶廈舉行諸如重大會議、重要慶典及各類政治、宗教、社會等重要活動的歷史場域。沿這一定制布達拉宮的歷史創(chuàng)造與傳承實現(xiàn)了雙向并進，創(chuàng)造越豐富，傳承越多；傳承越多，創(chuàng)造越豐富。緣此，更加凸顯了布達拉宮的歷史地位，在晚清知識精英的歷史書寫中她勢必成為彪炳史冊的敘述。

（一）歷史書寫：文本中的布達拉宮

晚清時期，布達拉宮歷史的書寫者不僅只是藏族學(xué)者，還有駐藏系統(tǒng)的官員以及進入拉薩的各色西方人，他們出于各自的目的、立場和視角，多方位地呈現(xiàn)了布達拉宮的氣象。

1.藏族學(xué)者的書寫。晚清時期，藏族史學(xué)已步入成熟期，出現(xiàn)了一大批史學(xué)著作，其中大量歷史人物、歷史事件的記載，無不與布達拉宮密切相關(guān)。比如記達賴在布達拉宮坐床、學(xué)經(jīng)、接受佛教徒朝拜、舉行宗教活動、政治活動以及圓寂等等。布達拉宮作為重要歷史人物活動地、重要歷史事件的發(fā)生地，其重要性不言而喻。然而其中對布達拉宮的總體性記敘并不多，這當(dāng)與此時布達拉宮的政教地位早已確立，成為僧俗百姓朝拜的圣地，作者們在熟悉的文化場域中，對此已經(jīng)成為一種“文化自覺”，所以在歷史書寫時覺得乏善可陳。比如《如意寶樹》對此一時期的布達拉宮的記載惜墨如寶。對當(dāng)時情況潑墨較多的當(dāng)屬19世紀中葉成書的《衛(wèi)藏道場勝跡志》，書中對布達拉宮內(nèi)外情形均有記載。 [36]

2.駐藏系統(tǒng)官員的書寫。清代駐藏系統(tǒng)官員的著作是其與清廷往來公文之外最珍貴的資料，晚清以來其著述中關(guān)于布達拉宮的記載比較豐富。《西藏志》記布達拉宮是“西藏第一勝區(qū)”。 [37]《衛(wèi)藏通志》特別提及“金殿內(nèi)供奉御容” [38]，《西藏圖考》記布達拉宮是“衛(wèi)地之首廟”，并記乾隆二十五年，御賜“涌蓮初地”廟額之事 [39]?！犊递捈o行》 [40]、《西藏紀游》 [41]等均有記敘。此外，駐藏大臣的奏稿中常常亦有詳記。駐藏系統(tǒng)的官員，均有在藏履職經(jīng)歷，他們處于當(dāng)時西藏的文化圈中，親眼目睹過布達拉宮；且他們除為政之外，為學(xué)也均頗有建樹，其所書當(dāng)屬真實可信。他們所言既有對歷史的鉤沉，又有對當(dāng)時情形的記載，全方位地展現(xiàn)了布達拉宮的宏偉壯觀氣象。

3.西方人的書寫。晚清以來，各有目的的西方人通過種種渠道進入西藏，其筆下自然少不了布達拉宮。第二次侵藏英軍頭目榮赫鵬在其《英國侵略西藏史》中說，拉薩“惟布達拉宮氣象森嚴”。在選擇“拉薩條約”的簽字地點時，他有意堅持要在布達拉宮舉行 [42]。英國《每日郵報》記者埃德蒙·坎德勒（Edwund Candler）在其《拉薩真面目》中記：“這座居住著佛教領(lǐng)袖、菩薩化身的宮殿比起歐洲血債最多的中世紀城堡來說，它目睹的殺人場面和慫恿人去犯罪的情景更多?！?[43]日本人青文木教在其《西藏游記》專辟“布達拉宮城拜觀記”一章，分別從“觀音菩薩的宮殿”、“系舟普陀（即布達拉）”、“莊嚴無比的紅王宮”等幾個方面詳加考察布達拉宮的歷史與現(xiàn)狀，贊賞其是“世界無比的宮殿”，“是別開生面的建筑物”。 [44]來自異文化圈的西方人的記敘，有作為他者身份所能體會到的諸多新鮮感。榮赫鵬堅持在布達拉宮舉行簽字儀式，是因為他深知布達拉宮是西藏的權(quán)力中心。埃德蒙·坎德勒所言，是漢藏文諸史所未有的，很大原因在于著史者身在大清帝制藩籬之中，有的本身就是此種歷史的制造者和參與者，對此種另面的歷史視若平常。青文木教的興趣較多的在于“布達拉宮”與佛教“普陀洛迦”的傳說之間的聯(lián)系。

（二）歷史傳承：晚清的布達拉宮

歷史創(chuàng)造是歷史傳承的前提。清代西藏歷史創(chuàng)造了布達拉宮的實體景象及其聞名于世的名稱，亦在宗教、文化、藝術(shù)等多個領(lǐng)域為人類珍藏了一筆豐富的文化遺產(chǎn)。

1.名稱的傳承。藏語“布達拉（po-ta-la）”系梵語“普陀洛迦”的音譯，普陀山與洛迦山隔海相望，佛教經(jīng)典中說觀世音菩薩先在洛迦山修行得道，后在普陀山開辟道場，而在流傳中，普陀洛迦常常連在一起。藏族史記載松贊干布曾在紅山（藏語“瑪波日”，清末漢文文獻中時有出現(xiàn)）之頂修建宮殿居住，后世佛教徒追認松贊干布為觀世音菩薩的化身。五世達賴喇嘛修建白宮時，發(fā)揮這一歷史，在其筆下“紅山（dmar-po-ri）”被改為飽含宗教色彩的“布達拉山”，并把所建宮殿命名為“布達拉宮”?！安歼_拉宮”藏語意為“孜布達拉”(孜，意為最高、頂尖、至尊)、“頗章布達拉”或“孜頗章”（頗章意為宮殿）等?？滴跷迨拍辏?720年），康熙帝以“布達拉”指稱布達拉宮所在的山，這是目前文獻所見清帝最早提及“布達拉”這一名稱的記載。其后的《嘉慶一統(tǒng)志》稱布達拉宮為“布達拉廟”?？梢?，自清初五世達賴修建布達拉宮至晚清時期二百多年的流傳中，“布達拉宮”作為一個富有宗教內(nèi)涵的名稱成為集體記憶；同時，“布達拉山”已成為一個固定的名稱，指布達拉宮所在的山，其普陀山的宗教寓意也得到了廣泛認同，原“紅山”這一名稱的歷史記憶越來越模糊，其中佛教“普陀山”的傳說是“紅山”轉(zhuǎn)變?yōu)椤安歼_拉山”的根本原因。

2.文化遺產(chǎn)傳承。及至清末，布達拉宮已是西藏規(guī)模最大、體量最為宏傳的建筑群，體現(xiàn)了西藏古代建筑思想和風(fēng)格的最高成就，其建筑特點被一些著名的寺院廣泛借鑒 [45]。布達拉宮內(nèi)匯集的賜品、壁畫、塑像、靈塔等無數(shù)珍寶，“堪稱文化之宮和藝術(shù)寶庫”。被譽為“百科全書”的壁畫，除體現(xiàn)宗教世界觀的宗教畫之外，“大量的具有明顯的世俗化傾向” [46]，展現(xiàn)出獨具特色的民俗文化和重要的歷史場面，諸如，“林卡節(jié)圖”、“猴子變?nèi)说墓适聢D”、“文成公主進藏圖”、“金城公主與赤德祖贊聯(lián)姻的故事圖”、“五世達賴朝見順治皇帝圖”、“十三世達賴入京覲見圖”等等。大量以歷史事件、人物傳記、宗教故事、風(fēng)土人情、民間傳說和神話故事為題材的壁畫，內(nèi)容貫通歷史，蘊含著珍貴的文化遺產(chǎn)信息。

結(jié)語

布達拉宮是西藏佛教文明系統(tǒng)發(fā)展的產(chǎn)物。松贊干布在紅山之頂修建宮殿時溯源于其“祖先曾居”，五世達賴喇嘛借松贊干布的觀世音菩薩形象，寓意其所建布達拉宮是佛教神話系統(tǒng)中觀世音菩薩的居地——普陀山。實際上，二人通過追敘歷史，構(gòu)建了觀世音菩薩—松贊干布/法王/觀世音菩薩—五世達賴/觀世音菩薩這一傳承系統(tǒng)，這一系統(tǒng)塑造了布達拉宮的普陀山意象，鞏固了西藏佛法社會秩序，而“祖先曾居”則與吐蕃王系自天而降于山頂?shù)淖嫦绕鹪瓷裨捗芮邢嚓P(guān)。

布達拉宮是清天下秩序的一個象征。清帝高度關(guān)注布達拉宮體現(xiàn)在兩個層次：第一層次是如上論及皇權(quán)通過禮制進入布達拉宮；第二層次是構(gòu)建包容佛法的皇權(quán)體系，以此駕馭蒙藏地區(qū)的佛法社會。如康、乾二帝不僅先后在諭旨中大加論及“普陀有三”；而且擴建北京的雍和宮，營建經(jīng)營承德的“小布達拉宮”。清帝西藏以外塑造布達拉宮的意象，實是構(gòu)建皇權(quán)包容佛法的象征，這是清天下秩序的根本思想中融入了佛教社會秩序理念的體現(xiàn)，對實現(xiàn)世俗皇權(quán)駕馭廣大蒙藏地區(qū)的佛教社會秩序起到了重要作用。清代布達拉宮的歷史經(jīng)由歷史記憶，到歷史創(chuàng)造，再到歷史書寫的過程，融匯貫通了西藏歷史，她是西藏佛法社會秩序的產(chǎn)物，是清天下秩序的象征。