論鄭玄“仲春婚月說”解《詩》之未妥

魏啟峰(西北大學文學院，陜西西安　710127)

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論鄭玄“仲春婚月說”解《詩》之未妥

魏啟峰
(西北大學文學院，陜西西安710127)

摘要:鄭玄在有關(guān)《詩經(jīng)》中《國風》和《小雅》九篇作品的箋釋中屢申“仲春之月嫁娶”說。征諸文本語義，這些詩多與嫁娶無關(guān)，故其解未妥。鄭說失當之成因有三:第一，對《周禮·地官·媒氏》的誤讀;第二，對陰陽學說的不當運用;第三，毛傳“秋冬結(jié)婚”說的誘導。

關(guān)鍵詞:鄭玄;詩經(jīng);“仲春婚月說”;誤讀

東漢學者鄭玄(127—200)，字康成，北海高密人，兼通今文、古文經(jīng)學，畢生孜孜矻矻整理古代文化遺產(chǎn)，以解釋儒家典籍的方式參與當時主流文化的構(gòu)建，為漢代經(jīng)學集大成者，受到了當世和后世的尊敬。編輯、訂正、注釋“三禮”(《周禮》《儀禮》《禮記》)和作《毛詩箋》，是鄭玄治學成就的重要體現(xiàn)。

對這樣一位卓然大家，后人懷著景仰之情研讀其著述，為其深厚的學養(yǎng)和推陳出新的慧心所打動。但作為當代讀者，應(yīng)當保持清醒的認識:讀其書，知其世;從其正，辨其誤，不可全然為前賢說法所蔽。比如鄭玄在《詩經(jīng)》的《國風》和《小雅》九首詩箋中，屢言“仲春之月嫁娶”，似乎是說，男女在仲春之月結(jié)婚，是《詩經(jīng)》時代的一個規(guī)定。事實是否如此，竊以為頗有可商榷處。

為了討論之方便，本文將鄭玄看法稱為“仲春婚月說”。重新研讀《詩經(jīng)》文本，分析相關(guān)詩句后可以發(fā)現(xiàn)，以“仲春婚月說”解詩是未必確當?shù)摹?/p>

一、鄭箋“仲春婚月說”之表述及所涉《詩》句解讀

《召南·行露》第一章:“厭浥行露，豈不夙夜?謂行多露!”鄭箋:“厭浥然濕，道中始有露，謂二月中嫁取時也。言我豈不知當早夜成昏禮與?謂道中之露大多，故不行耳。今強暴之男，以此多露之時，禮不足而強來，不度時之可否，故云然。周禮:仲春之月，令會男女之無夫家者，行事必以昏昕?！编嵐{所謂“仲春之月，令會男女之無夫家者”引自《周禮·地官·媒氏》，“行事必以昏昕”引自《儀禮·士婚禮》。

鄭玄對《禮》研究精到，厥功甚偉，為古今學者所稱道。但鄭箋于此將詩句之“厭浥行露”與禮文“仲春之月”聯(lián)系起來;將詩句“豈不夙夜”之“夙夜”與禮文“行事必以昏昕”之“昏昕”聯(lián)系起來，以“夙”對“昕”，“夜”對“昏”，其對應(yīng)看似有理，實則未必然。對這三句詩，鄭玄之前的毛傳指之為“興”。鄭玄之后的孔穎達疏:“毛以為厭浥然而濕，道中有露之時，行人豈不欲早夜而行也?有是可以早夜而行之道，所以不行者，以為道中之露多，懼早夜之濡己，故不行耳。以興彊暴之男，今來求己，我豈不欲與汝為室家乎?有是欲與汝為室家之道，所以不為者，室家之禮不足，懼違禮之污身，故不為耳。以行人之懼露，喻貞女之畏禮?！保?］(P80)毛傳解詩時，將有的詩句標為“興”，指出詩的表達法是其成就之一［2］(P1333)。但何為“興”?后世學者卻有異見，南宋朱熹就認為“興者，先言他物以引起所詠之辭也”［3］(P2)。筆者認為孔、朱兩家之說都有道理，不可偏廢。孔探后文而說，落實了興句的涵意;朱就興句在篇章中的位置而言，強調(diào)其修辭作用。既然置于篇章中，此興句的含義雖不必如孔所說，卻一定是有意義的。不論對“興”的認識如何，毛傳以為這三句是“興”，我們認為是正確的。既然是興，那就不必非得如鄭箋那般以《禮》文說之，將興句的“行露”一定要對應(yīng)為“二月”。綜觀《行露》全詩，屬比興體，共三章，第一章是興，后兩章是比。第二章曰:“誰謂雀無角，何以穿我屋?誰謂女無家，何以速我獄?雖速我獄，室家不足?！钡谌略?“誰謂鼠無牙，何以穿我墉?誰謂女無家，何以速我訟?雖速我訟，亦不女從!”首章以“行露”興，二、三章以“雀”“鼠”比，加以“室家不足”“亦不女從”之句，女主人公拒婚之意畢現(xiàn)。就詩旨而言，當是一首拒婚詩。

《召南·摽有梅》第一章:“摽有梅，其實七兮?！泵珎?“興也?！编嵐{:“興者，梅實尚余七未落，喻始衰也。謂女二十，春盛而不嫁，至夏則衰。”鄭箋雖同意“摽有梅，其實七兮”是興，但從其解釋興義“春盛而不嫁，至夏則衰”可以知道，他是根據(jù)《周禮》“仲春之月會男女”為說的?！稉坑忻贰肥且皇锥淘?，共三章，每章四句，為了探求詩旨，不妨全部引出。首章三、四句:“求我庶士，迨其吉兮?！钡诙?“摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮?！蹦┱略?“摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之?！笨傮w上看，這是一首女子急嫁之詩。以梅子熟落興女子急于嫁人而不可暫緩的心情:梅子在樹未落者始則“七”，繼則“三”，終則全部落光，“頃筐塈之”。召南地區(qū)梅熟的季節(jié)在夏季，這位女子觸景生情，發(fā)而成詠，讀者正可以從梅子熟落的歷程體味她情感的發(fā)展。箋以《禮》“仲春之月”說“摽有梅”，“仲春之月”即二月，那時還沒有進入梅熟季節(jié)，其“務(wù)虛”不“務(wù)實”的傾向昭然。

《召南·野有死麕》:“有女懷春，吉士誘之?！编嵐{:“有貞女思仲春以禮與男會，吉士使媒人道成之。疾時無禮而言然?！睂τ凇坝信畱汛骸保嵐{解為“有貞女思仲春以禮與男會”，仍是以《禮》文為據(jù)。而毛傳釋為:“懷，思也。春，不暇待秋也。誘，導也?！币郧锒瑸榛槠?，“有女懷春”意為有女子想著春天結(jié)婚。兩家所解之不同在于:毛傳謂女子想著春天就結(jié)婚，等不到他所認為一般用為婚期的秋冬季;鄭箋謂女子思仲春與男會，詩句之“春”為仲春，符合其所謂《禮》規(guī)定的婚期。朱熹則解“懷春”:“當春而有懷也?！保?］(16)只是直解，而未涉及婚期之說，但更為可取。古人有“女悲春，士悲秋”之說，女子懷春是一種因自然時令變化而發(fā)生的情感，不必硬與婚期拉扯到一起。

《邶風·匏有苦葉》第三章:“士如歸妻，迨冰未泮?！编嵐{:“歸妻，使之來歸于己，謂請期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣?！币詾檫@兩句詩是說，士如果要行請期禮，就得趕在“冰未泮”的正月中以前，這樣就可以在仲春二月辦婚禮了。其說對婚事進程的規(guī)劃不可謂不周到，對詩中女子心理的揣摩亦不可謂不細致。但果真那位女子就是這樣想的嗎?看看前后文。第三章共四句，前兩句云:“雍雍鳴雁，旭日始旦?！编嵐{:“雁者陰，隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納采至請期用昕，親迎用昏?！边@還是以《儀禮·士婚禮》為依據(jù)所作的解釋。筆者把這四句詩放到一起細細體味，覺得表達了一個與“時間”有關(guān)的意思:“雍雍鳴雁，旭日始旦”，表達重心在“旭日始旦”，雁鳴的時間在清早，以一天的時間長度作為參照，雁鳴得很早。“士如歸妻，迨冰未泮”，表達重心也在后句“迨冰未泮”，蓋結(jié)婚之期宜早，應(yīng)趕在冰泮之前?；槎Y用雁，鄭箋解釋了所以用雁的文化涵義———“隨陽”，當然是對的，不過只適用于注《禮》，解詩時卻要考慮具體語境。一則《詩》之作，至晚在春秋時，而《儀禮》成書晚到戰(zhàn)國;二則一種思想之興起與流行，有特定的歷史確定性，不可拿后代之思想簡單推想前代人之意識;三則一物之用，在此處與彼處可以不同，如同樣是“雁”，用于詩和用于禮，因主體視角不同而意義有所不同?！掇擞锌嗳~》全詩四章皆為女辭。此章女子以雁在“旭日始旦”的清早而鳴，興起下二句“士如歸妻，迨冰未泮”，表面似為“士”著想，實將自己急于嫁人之意，表達得至為直白。《詩》的時代，人們以歌達意，無所拘牽，有似天籟，所以孔子曾道:“《詩三百》，一言以蔽之，曰:詩無邪?！保?］(15)試看看今之流行歌曲，有的歌詞唯恐情意不顯，極盡張皇之能事。凡開放時代，不論古今，情歌中適度的表達，實為人性正常情感的釋放，都可以成為好的作品。

《鄭風·野有蔓草》第一章:“野有蔓草，零露漙兮?！编嵐{:“蔓草而有露，謂仲春之時，草始生，霜為露也。《周禮》:仲春之月，令會男女之無夫家者?！备鶕?jù)鄭玄對《周禮》這句話的解釋，“令會男女”之“會”也應(yīng)是結(jié)婚的意思，即鄭箋所謂“嫁娶”。對不對呢?原詩接下來寫道:“有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮?！泵珎?“邂逅，不期而會，適其時愿?！币浴安黄诙鴷苯狻板忮恕?，可謂得詩句之本意。毛傳之“會”義，顯然與鄭箋“嫁娶”義不同。那么，這首詩寫的是一次“會”，即詩所謂“遇”，鄭箋“嫁娶”之“會”不可從。

《唐風·綢繆》小序:“刺晉亂也。國亂則婚姻不得其時焉?！编嵐{:“不得其時，謂不及仲春之月?！贝嗽姷谝徽?“綢繆束薪，三星在天?！编嵐{:“三星，謂心星也。心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉?；瓒男遣灰?，嫁娶之時也。今我束薪于野，乃見其在天，則三月之末，四月之中，見于東方矣，故云‘不得其時’?！币鉃椤叭恰笔切男?，“三星在天”即心星見于東方，則是三月之末、四月之中。在這樣的月份結(jié)婚，而不在仲春的二月，是不得其時，所以此作為“刺”詩。鄭箋指“三星”為“心星”，以此為解釋重點展開主觀性言說?！叭恰钡降资鞘裁葱?，毛傳就有異說，認為指的是“參”星。但異中有同，二家都以星象對應(yīng)時令，意在評論在此時令結(jié)婚的宜與不宜。換一下眼光，從文本出發(fā)重新審視此詩意蘊，我們完全可以不必過分在意于“三星”具體所指，因為詩接著寫道:“今夕何夕，見此良人?子兮子兮，如此良人何?”皆為歡娛之辭，洋溢著無比喜悅之情，稱對方為“良人”，結(jié)合古人舉行婚禮在昏時的定說，可以認為此詩是在詠新婚，是一首美詩而非刺詩。詩中的男女是在幾月份結(jié)婚的呢?依鄭箋之說，也不在“仲春之月”。

《陳風·東門之楊》:“東門之楊，其葉牂牂?！泵珎?“興也。牂牂然，盛貌。言男女失時，不逮秋冬?！编嵐{:“楊葉牂牂，三月中也。興者，喻時晚也，失仲春之月?！睂Υ硕涞慕忉?，還是從婚期著眼定下調(diào)子，只是對毛傳的婚季“秋冬”說作了修正，改為“仲春”。就詩作本身而言，這兩句的信息有二:地點在“東門”;季節(jié)是暮春或初夏。毛鄭兩家熱衷于挖掘詩句背后的意蘊，對本來顯而易見的表面意思不屑置辭?！稏|門之楊》是《國風》中的短章，全詩共兩章，每章四句。首二句之后，第三、四句云:“昏以為期，明星煌煌?！泵珎?“期而不至也。”鄭箋:“親迎之禮以昏時，女留他色，不時行，乃至大星煌煌然?！薄盎枰詾槠凇迸c“明星煌煌”兩句之間的邏輯關(guān)系，毛傳以為是轉(zhuǎn)折關(guān)系，在解說中以“而”字表明，鄭箋同意毛傳之說，只是一簡潔、一詳贍而已。其實這兩句之間的關(guān)系可以看作是順承或平列的:“昏以為期”是敘述，直接說出了時間背景;“明星煌煌”是描寫，“明星”即啟明星，“煌煌”為重言狀態(tài)詞。西方闡釋學認為，一件作品成就之后，對它的闡釋是開放的，隨時而異，因人不同［5］(3)。對這兩句詩，也可以發(fā)揮賞讀者的主體性而視為一首情詩，認為寫的是男女約會時的情景?！盎枰詾槠凇敝捌凇?，毛傳、鄭箋都解為“婚期”，我們釋作“會期”，即約會之期。這首詩寫了一次成功的約會，但以寫景言之，含而不露，正符合中國詩論中的“情景合一”說。

《豳風·東山》:“倉庚于飛，熠燿其羽。”鄭箋:“倉庚仲春而鳴，嫁取之候也。熠燿其羽，羽顯明也。歸士始行之時，新合昏禮，今還，故極序其情以樂之。”《禮記·月令》:“仲春之月，……始雨水，桃始華。倉庚鳴，鷹化為鳩?！保?］(550－552)根據(jù)《月令》對物候的記載，加上這兩句之前有“我來自東，零雨其濛”，“零雨”也是農(nóng)歷二月的天氣特征，可以證明周公東征是在當年的仲春得勝西歸的，此可為以詩證史之佳例。鄭箋的說解，有對也有錯:“倉庚仲春而鳴”說得對，但說這位戰(zhàn)士結(jié)婚于三年之前的仲春，則未必有據(jù);“熠燿其羽，羽顯明也”才說到了點子上。因為后面兩句是:“之子于歸，皇駁其馬。”西歸的士兵在路上看到倉庚展翅露出的“顯明”之羽，想起了他在家里的妻子剛嫁來時拉車的馬兒“皇駁”亮麗———這將歸士“勿士行枚”的喜悅之情刻劃得多么傳神而真切!《詩》之所以感人，于斯可見。兩千年之后，我們還不禁為鄭公此處體物之細、解詩之妙而擊節(jié)贊嘆。

《小雅·我行其野》第一章:“我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。”鄭箋云:“樗之蔽芾始生，謂仲春之時，嫁取之月。婦之父，婿之父，相謂昏姻。言，我也。我乃以此二父之命，故我就女居。我豈其無禮來乎!責之也?！边@首詩共三章，每章六句。首章最后兩句云:“爾不我畜，復(fù)我邦家?！薄段倚衅湟啊窞闂墜D詩，古今無異說。既然是棄婦所作，將“我行其野，蔽芾其樗”看作寫當下情景，更為自然。婦人因丈夫“求爾新特”而被逐出家門，返回娘家，步履蹣跚，心情落寞，意緒蕭然，借寫景而出之，以樂景襯托出內(nèi)心的悲哀。鄭箋以為“我行其野，蔽芾其樗”是棄婦回憶以往出嫁來時路途所見景物。“仲春”而“蔽芾其樗”，似乎也合理，但細加體味，設(shè)身處地為女主人公著想，則鄭說未免隔了一層。就詩言詩，我們的看法與箋說之不同有二:就時間來說，這兩句是指當下而言而非回憶從前;就表達功能來說，是表情而非達禮。此章中二句為責難，末二句道原因，都是直陳之辭，這是顯而易見無需多說的。

二、鄭箋“仲春婚月說”之成因

《詩經(jīng)》鄭箋中屢屢主張“仲春婚月說”，蓋有三因，分述如下。

(一)對《周禮·地官·媒氏》的誤讀

對于上舉《國風》《小雅》中九首詩中的相關(guān)詩句，鄭玄都以仲春為婚月的觀點予以解釋。鄭氏這種觀點來自《周禮》。在給其中的兩首詩作箋時，引了《周禮》的有關(guān)文句，其余七首詩無必要再引，只是根據(jù)自己的成見說詩。茲分析《周禮》文句所含的意思。

《周禮·地官·媒氏》:“媒氏，掌萬民之判。凡男女，自成名以上，皆書年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆書之。仲春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。禁遷葬者與嫁殤者。凡男女之陰訟，聽之于勝國之社;其附于刑者，歸之于士?！保?］(509－514)

細讀此段，“媒氏，掌萬民之判”是一個主題句，意為媒氏管萬民的判合。由下文看，這個“萬民”包括范圍很廣:有正?；辇g的“男”“女”，有“仲春之月，令會男女”的“男女”，有已經(jīng)死了的男女，有“陰訟”的“男女”?？梢钥闯觯瑢辇g的管理是媒氏職責的重點。所謂“男三十而娶，女二十而嫁”，應(yīng)將“男三十”“女二十”理解為男女嫁娶正常年齡的上限，意思是男子二十歲加冠［6］(P64、1884)，女子十五歲及笄［6］(P1014)，就算成年人，可以結(jié)婚了，從這時起到二十歲、三十歲這個年齡段，是適于結(jié)婚的時期。之所以有此規(guī)定，與古時生產(chǎn)力低下、依靠人力生產(chǎn)和打仗有關(guān)，因而重視人口繁衍。但對婚期安排在一年中哪個季節(jié)或月份，并沒有事實上亦不必有硬性規(guī)定?！爸俅褐拢顣信?，于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之”應(yīng)看作一個語意群，涉及當時針對超過婚齡的男女做出的一個規(guī)定———限定在“仲春之月”，時段集中，由媒氏主持，讓超齡“男女”相會。此為硬性的義務(wù)，男女無正當理由不“會”，則要受“罰”。男無“家”、女無“夫”者都得“會”。目的是什么呢?亦須聯(lián)系當時的社會生產(chǎn)力狀況才能理解:促進人民蕃育故也。史載孔子“野合而生”［8］(1537)，后人不解，以為于圣人是不名譽之事，其實正合于當時的禮。此“野合”即孔子之父叔梁紇和顏氏之女對“仲春之月，令會男女”的響應(yīng)。而從另一方面看，亦可說官方對人性的需求考慮得頗為周到，用孟子的話說，算得上“仁政”了:在“仲春之月”天地陰陽二氣相會之時，作為三才之一的人宜乎順時而動，這符合當時流行的思想意識。

從《周禮》對于“媒氏”職能的說明看，并無“婚月”的定制?！爸俅褐?，令會男女”面向的是過了最佳婚齡的男女，他們與占主體的適齡男女相較，畢竟是少數(shù)。鄭玄之“仲春之月嫁娶”將“以會男女”之“會”理解為“嫁娶”，把專施之于超齡男女的“會”擴大到全部婚齡男女，乃是由乎誤讀《周禮》而致以偏概全、以權(quán)為經(jīng)的主觀之論。如上節(jié)所析，《詩經(jīng)》中被鄭玄解為“仲春之月嫁娶”的詩句，其實多與“嫁娶”無關(guān)。

(二)對陰陽學說的不當運用

《邶風·匏有苦葉》第一章:“匏有苦葉，濟有深涉?！编嵐{:“瓠葉苦而渡處深，謂八月之時，陰陽交會，始可以為婚禮，納采、問名?！贝颂帯盀榛槎Y”的意思是為婚事進行一系列規(guī)定的禮節(jié)，具體指“納采”“問名”兩項。結(jié)合上引此詩第三章“士如歸妻，迨冰未泮”的鄭箋，可對其說有更為完整的了解:在八月行納采、問名之禮，趕在來年正月中以前請期，就可以在下年的二月舉辦婚禮。

對于上引《周禮·地官·媒士》一段文字，鄭玄注其中“(媒士)仲春之月，令會男女”曰:“仲春，陰陽交，以成婚禮，順天時也?！保?］(P511)

可以看出，鄭玄無論注《禮》還是箋《詩》，都貫徹著陰陽思想，而且努力使體現(xiàn)人倫大端、合二姓之好的婚禮程序化，汲汲為之立法。當然其中有些說法是成立的，如謂八月、中春是陰陽交會的時期，雖然用了中國傳統(tǒng)哲學術(shù)語，今人憑經(jīng)驗亦可以理解:農(nóng)歷八月氣溫轉(zhuǎn)冷，仲春二月氣溫回升，這兩個月份是天氣變化的關(guān)節(jié)處。但將這種思想與詩硬性聯(lián)系起來，卻是不妥的。仍以此詩為例?！囤L·匏有苦葉》是《國風》中一首有趣的詩，作者當是一位女性。第二章云:“有氵彌濟盈，有鷕雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡?！逼渲惺拙?、次句、第四句措意甚明，而對于第三句，以筆者所覽，未見有發(fā)其意蘊者。試為之解:此句是一個反問句，承首句“有氵彌濟盈”而來，可譯為:渡口水滿了不會濕了車軌嗎?當然會濕著的。作者用的是隱喻思維———水喻男，軌喻女，用水觸車軌喻男女相與。水濕車軌是已然(車正在水中，女詩人在渡口親見者)，雌雉鳴叫求雄雉是未然(還沒有求到，只是聽見者)。詩人用兩個鮮活的比喻，道出了她的心曲。詩之語言微妙如此，還用得著搬來“陰陽”那一套高深的、那位作詩的女子不知道為何物的抽象概念嗎?

(三)毛傳“秋冬結(jié)婚”之說的誘導

《召南·野有死麕》:“有女懷春，吉士誘之?！泵珎?“懷，思也。春，不暇待秋也?！薄蛾愶L·東門之楊》:“東門之楊，其葉牂牂?！泵珎?“興也。牂牂然，盛貌。言男女失時，不逮秋冬?！憋@然，毛傳以秋冬為結(jié)婚季節(jié)。在《詩》的時代，婚禮是否一定舉行于秋冬季節(jié)，甚至上引詩是否一定關(guān)涉婚事，都可能是另一回事。但既然毛傳已有了婚季說，后起的鄭玄便吸收了這種說法，只是對婚季在哪個月份有所修正而已。鄭玄在箋詩之前已注過三《禮》，依據(jù)對《周禮·地官·媒氏》的理解，成就了自己的“仲春婚月說”，故在箋詩時，不免擴張己意以框詩旨。既然從毛傳起婚期已經(jīng)成為說詩的一個新的增長點，鄭玄就可以朝著這個方向繼續(xù)開掘，比毛亨走得更遠。

三、余論

如上所論，鄭玄在箋釋《詩經(jīng)》中九首詩的相關(guān)詩句時，引入了《周禮·地官·媒氏》“仲春之月，令會男女”之說解會詩旨，而其說并不妥當。以一種經(jīng)典解釋另一種經(jīng)典，當然是可以的，但又是要冒風險的。原鄭說之失，除了對《周禮》經(jīng)文的曲解、以戰(zhàn)國時代興起的陰陽學說牽合詩句之外，還與他沒有充分認識或不愿正視《詩》與《禮》是兩種不同的書寫有關(guān)?！对姟酚绕涫恰讹L》《雅》中的婚戀詩，是精神生命律動之表達，歌詠的是喜怒哀樂感受。而《禮》則是對社會中人們行為的規(guī)范，目的是為了社會群體之和諧。雖今本《周禮》不是西周初期的語言，但其體現(xiàn)的精神與周公治國有關(guān)，卻是毋庸置疑的。既然《詩》與《禮》是兩種文體，服務(wù)于人類生活的不同領(lǐng)域，那么鄭玄根據(jù)自己對《禮》“仲春之月，令會男女”之說的獨特理解箋釋豐富多彩的《詩》句，便不免有省事之嫌?！霸娧灾尽笔侵袊娛飞弦粋€有名的命題，我們有必要通過細心研讀《詩經(jīng)》，體會隱藏在《詩經(jīng)》文句中普通民眾之“志”，而不是簡單兩句“仲春之月，令會男女”所能概括得了的。因此筆者不揣谫陋，對鄭箋中涉及的《詩經(jīng)》九篇作品的相關(guān)詩句重新解析如上。

那么我們應(yīng)當怎樣看待鄭箋呢?經(jīng)典之釋解，因時而不同，此已為中外學者所闡明。明代學者鐘惺精辟地指出:“《詩》，活物也?！保?］(P347)肯定了《詩經(jīng)》解讀的多樣性。在當代，西方闡釋學被引進，強調(diào)因時為釋，這是可以理解的。意大利史學家克羅齊嘗云:“一切歷史都是當代史?！蔽覀兺瑯涌梢哉f，在一定意義上，一切學術(shù)都是當代學術(shù)。正是由于當下現(xiàn)實提供的課題，才激活了沉睡的經(jīng)典，使它們重獲了生命。各個時代由于關(guān)注的問題不同，而有不同的學術(shù)新得。我們對于古代學者，當有如是觀。

以上就鄭玄箋《詩》的“仲春婚月說”做了幾點檢討，以期就教方家。有一點須特為申說:鄭玄治學勤奮，熟于經(jīng)典，屬辭疏句，苦心經(jīng)營，其解詩諸說，在當時極多創(chuàng)見，屬于學術(shù)史上的正能量。拙文沒有一點貶低前賢的用心。

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［責任編輯劉煒評］

【歷史研究】

On the Inappropriate Explaination of the Book of Songs by Using the Speculation that Mid－Spring is Wedding Month

WEI Qi-feng
(College of Liberal Arts，Northwest University，Xi'an 710127，China)

Abstract:Zheng Xuan put forward the speculation that mid－spring is wedding month when explaining the nine poems in Guo Feng and Xiao Ya of the Book of Songs．This thesis does a textual analysis and literary interpretation for the related chapters，and finds that these lines are not about marriage．Then it explores the causes of Zheng Xuan'speculation that mid－spring is wedding month．They are，first，the misreading of Mei Shi of Zhou Li Di Guan; second，the abuse of Yin－Yang Theory; and third，Mao Zhuan'speculation that autumn and winter are wedding quarters was an incentive to Zheng Xuan．

Key words:Zheng Xuan; Book of Songs; the speculation that mid－spring is wedding month; misreading

作者簡介:魏啟峰，男，甘肅通渭人，西北大學博士生，從事訓詁學和經(jīng)學研究。

收稿日期:2015-02-26

文獻標識碼:A

DOI:10．16152/j．cnki．xdxbsk．2015-05-003

中圖分類號:K224．06;I122．2