傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的特性和功能

王琦

摘要：傳統(tǒng)戲劇屬于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，且與其他傳統(tǒng)文化的表演形式相比更加具有藝術(shù)性，表演特征更加明顯，是一種綜合性的表演。近些年來，我國更加重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，且工作進(jìn)程更加規(guī)范化和科學(xué)化。傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承有其特殊的性質(zhì)和功能，不斷顯示出傳統(tǒng)文化的時代活力，值得我們深入研究。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)戲劇 ?表演藝術(shù) ?非物質(zhì)文化遺產(chǎn) ?藝術(shù)傳承

2011年11月，我國成立了第一個文化生態(tài)保護實驗區(qū)，即由文化部正式命名福建省晉江市為“中國民間戲劇之鄉(xiāng)”。在此地區(qū)孕育出的閩南高甲戲享譽國內(nèi)外，受到很多人士喜愛，成為了閩南人們的情感交流方式，也是海外僑胞對本土文化認(rèn)同的重要符號，成為了中國傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)的一個典型代表和經(jīng)典創(chuàng)造。特別是一些代表劇目，如歌仔戲、梨園戲和高甲戲等，切合人們的生產(chǎn)生活，顯示出了旺盛的時代活力，體現(xiàn)了文化特色。21世紀(jì)，人們更加關(guān)注和重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護問題，并在全世界范圍內(nèi)興起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護行動。研究傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的特性和功能，符合時代潮流，也能更好地保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的特性

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的途徑，愛德蒙·木卡拉曾說明了兩點：1.文字記錄或音像記錄;2.對相關(guān)的人和事進(jìn)行保護和傳承。不同與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要依靠人進(jìn)行傳承。傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)是動態(tài)的文化表現(xiàn)形式，必須結(jié)合具有代表性的表演項目和表演人員。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和沿襲，必須依托于個人或團體，因此，傳承人是傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的活的載體。同樣的，對于其他的表演藝術(shù)，如舞蹈、禮儀、音樂等，都不具備物質(zhì)形態(tài)，存在的形式歸屬于非物質(zhì)形態(tài)。在我國長久的歷史傳承中，一些技藝、知識等承載著民族記憶的非物質(zhì)文化，往往需要人去言傳身教，才能保留和延續(xù)這些藝術(shù)的精髓和文化。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是歷史的活化石，也決定著非物質(zhì)文化的延續(xù)。人是傳承文化的核心，傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)的傳承具有的特性有以下幾點：

（一）對傳統(tǒng)戲劇能夠繼續(xù)存在起決定性作用的是傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承人，也是根本因素。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)生活方式、行為方式的發(fā)展，是民間的動態(tài)文化，且依托于人而存在。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須寄托于人而存在，而傳承人則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的證明，通過人將非物質(zhì)文化進(jìn)行表演、復(fù)制和制作。傳統(tǒng)戲劇沒有實在的存在形式，也不是虛幻的存在，它需要依托于表演藝術(shù)者進(jìn)行演繹。因此，傳統(tǒng)戲劇與傳承人互助共存、同存同亡，體現(xiàn)了表演藝術(shù)傳承的本質(zhì)特性。

（二）傳統(tǒng)戲劇的價值主要表現(xiàn)在傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)的傳承人身上。并不是所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都值得人們?nèi)鞒?，而?yīng)該選取有價值的，蘊含民族深厚文化內(nèi)涵、民族精神的，并不斷在民族文化滋養(yǎng)下具有一定生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才真正值得我們?nèi)ケＷo和延續(xù)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史價值和現(xiàn)實價值的體現(xiàn)，很明顯的表現(xiàn)在傳承人的文化價值上。因此，傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的傳承人必須具備精湛的技藝，并且具備傳承文化遺產(chǎn)的精神內(nèi)涵，被大部分藝術(shù)者所承認(rèn)，才能成為傳統(tǒng)戲劇傳承的活標(biāo)本。

（三）傳統(tǒng)戲劇的生命力主要體現(xiàn)在傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)的傳承人是否能有效地進(jìn)行延續(xù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承的載體是傳承人，比較物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承載體是唯一的、不可替代的物，傳承人可以進(jìn)行培養(yǎng)，可以進(jìn)一步發(fā)展和進(jìn)步，亦或是傳承結(jié)束而使其消失在人們的視野中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅只有古代人可以創(chuàng)造，只要是有人的社會都將不斷創(chuàng)造新文化，不斷傳承和培育文化傳承人，保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承之力不息。在之后的傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承中，我們要尊重現(xiàn)有的傳承人，并鼓勵傳承人去發(fā)揮自己才華，自覺承擔(dān)起應(yīng)盡的職責(zé)，讓傳統(tǒng)戲劇能長久的延續(xù)下去。

二、傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的功能

（一）傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的最直接功能是文化功能，不僅要傳承文化遺產(chǎn)，還要創(chuàng)造文化產(chǎn)品。傳統(tǒng)戲劇作為非文化物質(zhì)遺產(chǎn)，依托于人，而人又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、延續(xù)者和擁有者，由人對戲劇表演藝術(shù)進(jìn)行了一代又一代的傳承，使得傳統(tǒng)戲劇更加的精湛，不斷地更新并具有生命力。

傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承獨特的文化功能使得戲劇傳承人不斷學(xué)習(xí)傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)文化，又不斷地傳承傳統(tǒng)戲劇文化并創(chuàng)造新的戲劇文化，讓傳統(tǒng)戲劇不斷發(fā)揚光大，被更多的人們接受和喜愛，成為了傳統(tǒng)文化的再造者，發(fā)揮了繼往開來的文化功能。

（二）傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的最直接功能是文化功能，不僅要熔鑄文化心理，還要塑造文化品格。文化形態(tài)和文化品格在真正的藝術(shù)里面是超越時空的，傳統(tǒng)戲劇的產(chǎn)生，是無數(shù)藝術(shù)家千百年來的傾心付出、精心創(chuàng)造并培育的一種文化的表現(xiàn)形式，凝聚多種藝術(shù)元素在其中，并承載著中華文明，代表一個時期人們的審美觀念。無數(shù)傳承者對傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)的傳承和發(fā)揚，不僅塑造了中國人民的文化品格，也繼承了民族精神。

（三）傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)傳承的最直接功能是文化功能，不僅傳承文化傳統(tǒng)，還強化文化認(rèn)同。傳統(tǒng)戲劇傳承的不僅僅是臉譜、服飾這些實物藝術(shù)構(gòu)成元素，也不僅僅是唱、念、做、打等表演形式，而是基于戲劇產(chǎn)生的具有傳統(tǒng)性質(zhì)的哲學(xué)思想和美學(xué)特質(zhì)，是對中國文化傳統(tǒng)的發(fā)揚，貫穿于整個中國文化脈流。傳統(tǒng)戲劇中很多離奇曲折的情節(jié)設(shè)置、活潑有趣的對白、悲喜交加的場景、穿插變化的結(jié)構(gòu)、行云流水的表演等，都讓傳統(tǒng)戲劇更加的引人注目，并構(gòu)成了一種綜合形式美，通過表演藝術(shù)傳承人的表演使戲劇具有永不衰竭的生命力。

三、結(jié)語

傳統(tǒng)戲劇作為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有著其特殊的魅力，不斷吸引著更多的人去喜愛它。對傳統(tǒng)戲劇表演藝術(shù)的保護，更多的是要集中在對傳承者的保護、確認(rèn)上，鼓勵更多的人投入到傳統(tǒng)戲劇技藝、技能的學(xué)習(xí)中，并感悟文化傳統(tǒng)內(nèi)涵，升華自我精神世界，以傳承傳統(tǒng)戲劇為己任，并在之后的發(fā)展中承擔(dān)起自己的歷史使命和文化使命，對戲劇進(jìn)行再創(chuàng)造和創(chuàng)新，讓傳統(tǒng)戲劇保持鮮活的生命力。

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