□ 楊少華
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中國共產(chǎn)黨“革命”概念辨析
——以馬克思主義的社會革命觀為視角
□ 楊少華
在馬克思主義語境中,無產(chǎn)階級的“革命”主要指“社會革命”。因此,將革命等同或局限于暴力奪權(quán)的政治革命是嚴重誤讀,并成為大多數(shù)相關(guān)錯誤觀念的立論基礎(chǔ)。本文就“革命與暴力”、“革命與執(zhí)政”、“革命與改革”三對概念進行了辨析,以此來澄清當(dāng)前關(guān)于中國共產(chǎn)黨革命的一些模糊認識。從馬克思主義的社會革命觀來看,中國共產(chǎn)黨戰(zhàn)爭年代干的是革命,執(zhí)政和改革時期所從事的同樣是革命。因此,新時期仍然必須保持革命的理想、作風(fēng)和精神,為改革開放“新的偉大革命”而接力奮斗。
中國共產(chǎn)黨;革命;暴力;執(zhí)政;改革
“影響中國 20 世紀命運和決定其整體面貌的最重要的事件就是革命”①張海鵬:《“告別革命論”錯在哪里》,載沙健孫、龔書鐸主編:《走什么路:關(guān)于中國近現(xiàn)代史上的若干重大是非問題》,山東人民出版社1997年版,第92頁。,“革命”一詞也由此成為使用頻率最高的一個政治詞匯。然而,形式上的熱烈并不能在實質(zhì)上增加人們的真切認識。事實上,大部分人對于“革命”的理解經(jīng)常停留在“日用而不知”的模糊階段。“比較保守的人把它看作是殺人放火、犯上作亂的盜匪勾當(dāng);激進的分子則又視之為快刀斬亂麻、痛快淋漓的光榮事業(yè)……這實在是一種極不理智不科學(xué)的態(tài)度”②余英時:《民主制度與近代文明》,廣西師范大學(xué)出版社2006年版,第223頁。。對“革命”的誤讀已經(jīng)對傳承中國共產(chǎn)黨的革命精神造成了不小的沖擊。因此,從馬克思主義源頭上澄清關(guān)于“革命”概念的模糊認識,對于堅持馬克思主義意識形態(tài)和弘揚中國共產(chǎn)黨革命精神都具有重要的意義。
中國共產(chǎn)黨是以馬克思主義為指導(dǎo)的無產(chǎn)階級政黨,因此,不立足于馬克思主義的社會革命觀,對中國共產(chǎn)黨革命的相關(guān)解讀終將步入歧途。馬克思認為:“每一次革命都破壞舊社會,所以它是社會的。每一次革命都推翻舊政權(quán),所以它具有政治性”③《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1965年版,第488頁。。也就是說,“社會革命”是破壞舊社會的革命,“政治革命”則是推翻舊政權(quán)的革命。由于無產(chǎn)階級的社會革命(也稱為社會主義、共產(chǎn)主義革命)不可能在資產(chǎn)階級專政的條件下進行,因此需要由無產(chǎn)階級政治革命來為自己開辟道路,并在無產(chǎn)階級政治革命成功之后進行。在馬克思、恩格斯看來,政治革命成功的基本標志就是政權(quán)的轉(zhuǎn)移,政權(quán)轉(zhuǎn)移既可以是暴力的,也可以是非暴力的,究竟采用哪種方式,要根據(jù)客觀情形而定。馬克思曾明確地說:“凡是利用和平宣傳能更快更可靠地達到這一目的的地方,舉行起義就是不明智的”*《馬克思恩格斯全集》第17卷,人民出版社1963年版,第683頁。。恩格斯在回答“能不能用和平的辦法廢除私有制”的提問時說:“但愿如此,共產(chǎn)主義者也會是最不反對這種辦法的人”*《馬克思恩格斯全集》第4卷,人民出版社1961年版,第366頁。。但是,在通常情況下,任何一個掌握國家政權(quán)的階級都不會自愿交出政權(quán),并且會用具有強制力的手段來維持其統(tǒng)治地位。因此,以國家政權(quán)為目標的政治革命要想成功,就必須具有足以戰(zhàn)勝舊勢力的更大的強制力量,即暴力。從這個意義上講,“無產(chǎn)階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統(tǒng)治”,暴力成為“通往新社會的唯一大門”*《馬克思恩格斯全集》第37卷,人民出版社1971年版,第321頁。。很顯然,這里所說的暴力是專指政治革命而言的,不能將它任意地套用到社會革命的其他內(nèi)容上來。
在中國近代語境中,革命被人提及也往往意味著暴力,這一思維定勢的形成可以說是由來已久。在中國傳統(tǒng)話語中,“革命”其實就意味著改朝換代、暴力奪權(quán):“天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人,革之時義大矣”*王弼撰,韓康伯注:《周易注疏》, 中央編譯出版社2013年版,第113頁。。由于中國傳統(tǒng)社會家國同構(gòu)的特點,王朝更替同時就意味著皇帝易姓,因此,這樣的“革命”也常常等同于“易姓革命”。在傳統(tǒng)的觀念中,革命之所以發(fā)生,是由于王朝已經(jīng)失去“天命”與“民意”的眷顧,因此,王朝的更替像四時運行那樣具有必然性。但是,1840年的鴉片戰(zhàn)爭打斷了王朝循環(huán)的邏輯,中國被強行納入世界近代化的潮流之中,革命開始脫離過去周而復(fù)始的含義,而和近代西方思想和西方革命的概念結(jié)合起來。此時的革命不僅指統(tǒng)治權(quán)的激烈更替,也指政治制度的根本變革;不僅引申為社會經(jīng)濟關(guān)系的除舊布新,也擴展到文明方式、價值系統(tǒng)甚至包括世間一切事物的發(fā)展變化。然而,到了20世紀上半葉,無論是知識界發(fā)生的關(guān)于革命和改良的爭論,還是社會底層中現(xiàn)實運動的迫切訴求,都使革命的重心重新移回中國的傳統(tǒng)語境,即革命重新被抹上濃厚的顛覆現(xiàn)政權(quán)的暴力色彩。個中原由,必須聯(lián)系近代中國的時代背景才能得到歷史的理解。
1911年,辛亥革命推翻了存續(xù)千年的中國封建專制制度。但是,從帝制的廢墟中卻沒能產(chǎn)生一個現(xiàn)代型國家,而是分裂出大大小小的地方割據(jù)勢力,形成了嚴重的政治權(quán)威危機*羅榮渠:《現(xiàn)代化新論》,北京大學(xué)出版社1993年版,第302頁。。在馬克思主義看來,階級社會中的基本矛盾表現(xiàn)為階級矛盾和階級斗爭,只有推翻反動階級的統(tǒng)治才能解放和發(fā)展生產(chǎn)力。就中國共產(chǎn)黨革命而言,為了解決尖銳的階級矛盾,“階級斗爭”、“武裝斗爭”成為重中之重,暴力革命成為統(tǒng)攝一切的主導(dǎo)性邏輯。任何否定或忽視這一邏輯的行為,最后都將在實踐中招致失敗。中國革命這種徹底不妥協(xié)的總體決戰(zhàn)屬性,在中共早期從事農(nóng)運的領(lǐng)導(dǎo)人(如毛澤東、彭湃)那里表露得特別鮮明。與其他革命領(lǐng)導(dǎo)人相比,毛澤東深刻領(lǐng)悟到中國革命的真諦:面對中國深重的民族災(zāi)難和社會問題,只有走暴力革命道路才可能拯救人民于水火,才能解決中國革命“應(yīng)大規(guī)模改造”的問題;因此,對待革命的態(tài)度必須嚴肅,甚至不得不采取“矯枉過正”的非正常方式。在考察湖南農(nóng)民運動時,毛澤東反對當(dāng)時中央某些人關(guān)于農(nóng)民掃蕩鄉(xiāng)村舊秩序“糟得很”的結(jié)論,對革命作出了一番“好得很”的評價:“革命不是請客吃飯,不是做文章,不是繪畫繡花,不能那樣雅致,那樣從容不迫、文質(zhì)彬彬,那樣溫良恭儉讓。革命是暴動,是一個階級推翻一個階級的暴烈的行動”*《毛澤東選集》第1卷,人民出版社1991年版,第17頁。。應(yīng)該說,正是這種特殊的時代背景決定了中國革命曾有的濃厚暴力色彩,由此也造成了許多人關(guān)于“革命就是暴力”的刻板印象*現(xiàn)有文獻中常使用“革命、建設(shè)、改革”聯(lián)用的措詞,這已成為描述黨史上接續(xù)展開的三個發(fā)展階段的習(xí)慣用法。值得強調(diào)的是,此處的“革命”的確特指政治革命階段,但由此認為馬克思主義的革命僅僅是“暴力奪權(quán)”則是一種誤讀。。
總的來看,暴力僅僅是政治革命不得已的一種手段。只有當(dāng)舊的社會制度已經(jīng)衰竭到?jīng)]有力量調(diào)節(jié)自身內(nèi)部矛盾,而且新的社會制度已經(jīng)孕育到呼之欲出時,暴力才能成為新社會誕生的“助產(chǎn)婆”。同時也要看到,政治革命的根本目的是要為社會革命開辟道路,而社會革命更需要的是教育千千萬萬在舊制度下生活的民眾,按照新的方式來發(fā)展生產(chǎn),有序地擴大政治參與,最終完成社會的轉(zhuǎn)型。這一切都是武裝斗爭所不能取代的,更不能將暴力的特殊原則無限度地擴展到所有領(lǐng)域。把革命等同于暴力,這種混淆實際上仍是中國古代“易姓革命觀”在當(dāng)代的回響。陳獨秀的一段論述至今仍然是發(fā)人深省的:“革命應(yīng)以社會組織進化為條件,不應(yīng)以武力暴動為特征……革命反革命及內(nèi)亂都要取武力暴動的手段,所以不但用武力改進社會組織是革命事業(yè),凡是在社會組織進化上階級爭斗的日常工作,都是革命事業(yè),凡是一個革命家萬不可誤認革命之手段(武力暴動)為革命之目的(社會組織)”*獨秀:《革命與反革命》,《向?qū)А返?6期,1923年1月18日。。從這個意義上講,中國共產(chǎn)黨執(zhí)掌政權(quán)只是政治革命階段的結(jié)束,但社會形態(tài)和社會結(jié)構(gòu)革命的目標尚未完成。如果僅僅把暴力看作是革命的全部,社會形態(tài)和社會結(jié)構(gòu)革命的實質(zhì)就會被遮蔽起來。
1949年建國后,中國共產(chǎn)黨取得國家政權(quán)成為了執(zhí)政黨,尤其是十一屆三中全會以后,中國從“以階級斗爭為綱”轉(zhuǎn)為“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”。據(jù)此,有人提出了中國共產(chǎn)黨已經(jīng)由“革命黨”向“執(zhí)政黨”轉(zhuǎn)型的觀點*參見任劍濤:《從革命黨到執(zhí)政黨》,載《后革命時代的公共政治文化》,廣東人民出版社2008年版,第13-18頁。。從相關(guān)言論來分析,區(qū)分兩個各有側(cè)重和特點的發(fā)展階段固然有其合理性,但其推論卻是有問題的:既然中國共產(chǎn)黨的革命目的僅限于取得執(zhí)政地位,那么取得執(zhí)政地位就等同于革命的完結(jié),因此,我們黨現(xiàn)在已經(jīng)是一個遠離革命、告別革命的黨,是一個不再革命、只搞建設(shè)的黨。究其實質(zhì),這種觀點其實只是“告別革命論”更具迷惑性的新翻版而已。把革命與執(zhí)政嚴格對立起來,在所謂“革命黨”與“執(zhí)政黨”之間劃一道分界線,其理論前提是將革命僅僅狹義地理解為政治革命。既然奪取政權(quán)的政治革命已經(jīng)勝利,執(zhí)政了的中國共產(chǎn)黨自然就要“告別革命”了??梢哉f,這種邏輯正是誤讀馬克思主義社會革命觀的必然結(jié)果。
馬克思指出:“一切所謂政治革命,從頭一個起到末一個止,都是為了保護一種財產(chǎn)而實行的,都是通過沒收(或者也叫做盜竊)另一種財產(chǎn)而進行的”*《馬克思恩格斯全集》第21卷,人民出版社1965年版,第131頁。,“只有社會革命才是真正的革命,政治的和哲學(xué)的革命也必然以社會革命為依歸”*《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第656頁。。也就是說,不導(dǎo)向社會革命的政治革命不是真正的革命(例如暴亂或政變),而導(dǎo)向社會革命的政治革命實際上已不是單純的政治革命,而成為社會革命的一個組成部分。無產(chǎn)階級的社會主義革命是真正徹底的革命,它不可能停留在政權(quán)的更迭上,甚至也不會停留在政治制度的變換上,它必然要影響到經(jīng)濟、社會、文化的各個領(lǐng)域。而革命擴展到社會經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑以后,它就不再是單純的政治革命,而是涵蓋著政治革命的社會革命了。因此,在馬克思主義語境中,政治革命與社會革命并不是截然對立的關(guān)系,而是部分與整體的關(guān)系。政治革命必須以社會革命為依歸,取得執(zhí)政權(quán)是以展開社會革命為根本目的的。這種社會革命包括從無產(chǎn)階級奪取政權(quán)到共產(chǎn)主義社會建立為止的全過程,不到這個過程完結(jié),這種社會革命是不會結(jié)束的。清楚地認識這一點,將能使我們在革命與執(zhí)政的關(guān)系上避免許多不必要的混淆和模糊。
中國共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)和從事的是社會主義、共產(chǎn)主義的革命。雖然也簡稱為革命,但卻有著馬克思主義的特定內(nèi)涵。中國共產(chǎn)黨的黨綱規(guī)定,中國共產(chǎn)黨是以馬克思主義理論為指導(dǎo)的政黨,革命的“最高理想和最終目標是實現(xiàn)共產(chǎn)主義”*《中國共產(chǎn)黨章程》,人民出版社2012年版,第1頁。。既然共產(chǎn)主義仍是中國共產(chǎn)黨革命的最高理想和目標,那么取得執(zhí)政地位當(dāng)然就不能視為革命的終結(jié)。中國共產(chǎn)黨在取得執(zhí)政地位后,一方面強調(diào)要學(xué)會革命戰(zhàn)爭時期所不熟悉的經(jīng)濟文化等建設(shè)本領(lǐng),另一方面也強調(diào)要“繼續(xù)革命”,并將防止革命意志衰退列為整黨的重要內(nèi)容。但是,正是在“繼續(xù)革命”這一概念上,很容易與文革中“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”的理論產(chǎn)生混淆,由此也成為不少黨員群眾思想模糊的關(guān)鍵所在??陀^地講,“無產(chǎn)階級專政”和“繼續(xù)革命”這兩個詞本身并沒有錯誤,但由于“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”是作為“文化大革命”的指導(dǎo)思想出現(xiàn)的,容易造成思想上的混淆,所以,《關(guān)于建國以來黨的若干歷史問題的決議》對這樣一個具有特定含義的概念進行了直截了當(dāng)?shù)姆穸?龔育之:《關(guān)于“繼續(xù)革命”的幾個問題》,《教育與研究》,1981年第6期,第18-24頁。。與此同時,《決議》也明確指出:“我們堅決糾正‘文化大革命’中所謂一個階級推翻一個階級的‘無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命’口號的錯誤,這絕對不是說革命的任務(wù)已經(jīng)完成,不需要堅決繼續(xù)進行各方面的革命斗爭?!覀儸F(xiàn)在為建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而進行的斗爭,正是這個偉大革命的一個階段?!@個轉(zhuǎn)入和平發(fā)展時期的革命比過去的革命更深刻,更艱巨”*中央文獻研究室編:《〈關(guān)于建國以來黨的若干歷史問題的決議〉注釋本》,人民出版社1983年版,第69-70頁。。由此可見,中國共產(chǎn)黨在執(zhí)政條件下所從事的依然是革命,建立起社會主義制度,進行社會主義的建設(shè),這些都是革命在新時代條件下的繼續(xù)展開。
當(dāng)然,由于取得了政權(quán),執(zhí)政時期與戰(zhàn)爭年代的革命的確有了很大不同。歷史經(jīng)驗表明,中國共產(chǎn)黨要順利地推進革命,就必須對各個不同發(fā)展階段上的革命內(nèi)容和方法做出確切的判斷;如果把它們混淆了(例如把政治革命絕對化,以為整個社會主義革命都要用政治革命來完成),那就會背離馬克思主義關(guān)于“不斷革命論與革命發(fā)展階段論相統(tǒng)一”的基本原理,從而造成極大的危害*薛漢偉、辛仲勤、潘國華:《革命與不斷革命研究》,甘肅人民出版社1984年版,第20頁。。必須看到,“革命是要搞階級斗爭,但革命不只是搞階級斗爭,生產(chǎn)力方面的革命也是革命,而且是很重要的革命,從歷史的發(fā)展來講甚至是最根本的革命”*《鄧小平文選》第2卷,人民出版社1994年版,第311頁。。執(zhí)政了的中國共產(chǎn)黨所繼續(xù)從事的革命,已經(jīng)不是一個階級推翻另一個階級的政治革命,而主要是指馬克思主義本來意義上的社會革命,是要在清除了舊社會基礎(chǔ)之后著手建設(shè)一座新的大廈。與此相適應(yīng),執(zhí)政時期的革命可能更需要一種按部就班、添磚加瓦的科學(xué)態(tài)度。戰(zhàn)爭年代狂飆突進,往往容易使革命者產(chǎn)生急躁心理。正如鄧小平所指出的:“我們的用心是好的,想早一點進入共產(chǎn)主義。這往往使我們不能冷靜地分析主客觀方面的情況,從而違反客觀世界發(fā)展的規(guī)律。中國過去就是犯了性急的錯誤”*《鄧小平文選》第1卷,人民出版社1994年版,第139-140頁。。正是在汲取這些深刻教訓(xùn)的基礎(chǔ)上,中國共產(chǎn)黨開啟了改革開放道路的嶄新探索。
金沖及曾經(jīng)提到,在人類社會的變革中,新事物取代舊事物通常有兩種形式:一種是在現(xiàn)存社會秩序下的漸進改革,一種是在短期內(nèi)根本改變原有社會秩序的暴力革命。“只有當(dāng)社會經(jīng)濟文化的漸進變革積累到相當(dāng)程度,已同它不相適應(yīng)的舊的社會秩序卻不能改變、成為社會繼續(xù)發(fā)展的嚴重障礙而且難以繼續(xù)維持下去時,那種能夠迅速根本改變原有社會秩序的革命才會到來?!?dāng)新的社會秩序通過革命手段建立起來后,又為漸進的改革開辟了廣闊的道路”*金沖及:《中國近代的革命和改革》,《光明日報》,1990年12月10日,第3版。??梢钥闯?,這里的革命是作為漸進改革的對立項來使用的,特指暴力意義上的政治革命。但是,如此一來,我們又該怎樣來理解“改革是第二次革命”這一看似自相矛盾的命題呢?
追溯起來,對革命做次序之分并不是從鄧小平才開始的。1960年,毛澤東在與斯諾的談話中曾將現(xiàn)代化建設(shè)視為“第二個革命,就是產(chǎn)業(yè)革命或者說經(jīng)濟革命”*《毛澤東文集》第8卷,人民出版社1999年版,第 216頁。。鄧小平關(guān)于“改革也是革命”的提法,可以說繼承了毛澤東的一貫思想并予以了重大發(fā)展。早在1978年,鄧小平就曾對“四個現(xiàn)代化”的性質(zhì)進行了明確定位:“一句話,就是要革命,不要改良,不要修修補補”*《鄧小平文選》第2卷,人民出版社1994年版,第130頁。。1979年,在《解放思想,實事求是,團結(jié)一致向前看》這篇重要講話中,鄧小平明確提出“實現(xiàn)四個現(xiàn)代化是一場深刻的偉大的革命”,認為中國四個現(xiàn)代化的建設(shè)“確實是一場新的大革命。我們革命的目的就是解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力。離開了生產(chǎn)力的發(fā)展、國家的富強、人民生活的改善,革命就是空的”*《鄧小平文選》第2卷,人民出版社1994年版,第152、231頁。。1982年,在論述政治體制改革時,鄧小平又指出:“精簡機構(gòu)是一場革命。精簡這個事情可大?。∪绻桓氵@場革命,讓黨和國家的組織繼續(xù)目前這樣機構(gòu)臃腫、職責(zé)不清,許多人員不稱職、不負責(zé),工作缺乏精力、知識和效率的狀況,這是不可能得到人民贊同的”*《鄧小平文選》第2卷,人民出版社1994年版,第396頁。。1984年10月10日,鄧小平在同聯(lián)邦德國總理科爾的談話中明確提出,“我們把改革當(dāng)作一種革命”,不久更進一步提出了“改革是中國的第二次革命”的重要命題*《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第82、113頁。。
作為改革的革命與戰(zhàn)爭年代的革命在形式和路徑上有何異同呢?鄧小平指出,中國共產(chǎn)黨的改革“不是對人的革命,而是對體制的革命”*《鄧小平文選》第2卷,人民出版社1994年版,第397頁。。正是這一點,使它與戰(zhàn)爭年代的暴力革命區(qū)別開來。盡管在形式和路徑上存在著差異,但從目的和功能上看,漸進改革與暴力革命仍然具有很大的共性——“任何革命都是掃除生產(chǎn)力發(fā)展的障礙”,“革命是解放生產(chǎn)力,改革也是解放生產(chǎn)力”,“改革的性質(zhì)同過去的革命一樣,也是為了掃除發(fā)展社會生產(chǎn)力的障礙,使中國擺脫貧窮落后的狀態(tài)。從這個意義上說,改革也可以叫革命性的變革”*《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第311、370、135頁。??梢哉f,上述論述反映出鄧小平從唯物史觀的高度對革命內(nèi)涵的深層把握。如果就改革本身而言,它只是“社會主義制度的自我完善”*《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第142頁。,絕不可視為對現(xiàn)存制度的根本顛覆。但是,對于已經(jīng)被實踐證明確已成為生產(chǎn)力發(fā)展桎梏的某些思想觀念和具體制度,當(dāng)然要進行根本的改造。由于社會是一個相互聯(lián)系的復(fù)雜系統(tǒng),它的各個方面彼此制約、相互影響,牽一發(fā)而動全身,因此,改革必然是“全面的改革,包括經(jīng)濟體制改革、政治體制改革和相應(yīng)的其他各個領(lǐng)域的改革”*《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第237頁。。改革的結(jié)果盡管不會帶來社會制度根本性質(zhì)的改變,但每一項改革都會對其他改革產(chǎn)生重要影響,每一項改革又都需要其他改革協(xié)調(diào)配合,如此一來,必將引發(fā)經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)各方面的一系列全新變化。正是在這種深刻的變化中,改革邏輯的“革命”特征得以充分地體現(xiàn)。
把改革看作革命的深化形式,這不僅拓展了革命的非暴力內(nèi)涵,同時也成為我們理解改革實質(zhì),即“改革朝哪里去”的關(guān)鍵。就社會主義社會的一般本質(zhì)來說,社會主義基本制度的建立,使社會的基本矛盾和主要任務(wù)都發(fā)生了根本的變化。執(zhí)政了的無產(chǎn)階級政黨既要堅持社會主義基本制度,又要改革束縛生產(chǎn)力發(fā)展的舊體制,逐步建立反映基本制度的具體形式,這些都必須通過鄧小平所說的“第二次革命”(即改革)來給予解決。從某種意義上講,在社會主義基本制度建立以后,進行深入改革是社會主義社會發(fā)展的一種普遍規(guī)律。至于某些社會主義國家在改革的過程中偏離了社會主義方向,這主要是由于對改革的規(guī)律性、復(fù)雜性缺乏正確認識,并不能說明不需要進行社會主義方向的改革。鄧小平認為,越是深化改革,就越是要注意堅持共產(chǎn)主義革命理想,越是要防止“在日益復(fù)雜的斗爭中迷失方向”*《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第147頁。,他提出“四項基本原則”的目的正是要保障改革的社會主義前進方向。習(xí)近平總書記在總結(jié)改革開放成功經(jīng)驗時也強調(diào):“改革開放是一場深刻革命,必須堅持正確方向……堅定不移走中國特色社會主義道路”*習(xí)近平:《以更大的政治勇氣和智慧推進改革,朝著十八大指引的改革開放方向前進》,《人民日報》,2013年1月2日。。那么,什么是中國特色社會主義的本質(zhì)呢?“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義,科學(xué)社會主義基本原則不能丟,丟了就不是社會主義”*習(xí)近平:《毫不動搖堅持和發(fā)展中國特色社會主義,在實踐中不斷有所發(fā)現(xiàn)有所創(chuàng)造有所前進》,《人民日報》,2013年1月6日。。
在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思、恩格斯曾經(jīng)指出:“共產(chǎn)黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭 ,但是他們在當(dāng)前的運動中同時代表運動的未來”*《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第306頁。。中國共產(chǎn)黨取得國家政權(quán)僅僅是萬里長征走完了第一步,還需要繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)社會主義建設(shè),需要通過改革不斷解放和發(fā)展社會生產(chǎn)力,為最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的偉大理想創(chuàng)造物質(zhì)條件。然而在建國以后,中國的社會主義革命常常過多地糾纏于政治斗爭領(lǐng)域,對社會本身發(fā)展與變化的關(guān)注反而很有限。改革開放三十多年來,以和平方式進行的這場“第二次革命”給中國帶來了“名副其實的整體的、內(nèi)在的、綜合的、持續(xù)的發(fā)展與轉(zhuǎn)變”*姜義華:《理性缺位的啟蒙》,上海三聯(lián)書店2000年版,第461頁。。從馬克思主義革命的本義來講,這才是一場真正意義上的“社會革命”。當(dāng)然,這場深刻革命還遠沒有完結(jié)。實現(xiàn)全面建成小康社會的目標還需要繼續(xù)奮斗數(shù)年,基本實現(xiàn)現(xiàn)代化還需要繼續(xù)奮斗幾十年,“鞏固和發(fā)展社會主義制度,那還需要更長的時間,需要幾代人、十幾代人甚至幾十代人堅持不懈地努力奮斗”*胡錦濤:《在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告》,《人民日報》,2007年10月25日。。正是基于這樣一種認識,習(xí)近平總書記在十八屆三中全會上鄭重重申:“改革開放是我們黨在新的歷史條件下帶領(lǐng)人民進行的新的偉大革命”*習(xí)近平:《關(guān)于〈中共中央關(guān)于全面深化改革若干重大問題的決議〉的說明》,《人民日報》,2013年11月16日。。
通過對上述三對概念(革命與暴力、革命與執(zhí)政、革命與改革)的辨析可以發(fā)現(xiàn),產(chǎn)生模糊認識的共同原因都在于將中國共產(chǎn)黨革命狹隘地理解為政治革命。如果將革命內(nèi)涵的界定僅僅局限于暴力奪權(quán),那么,隨著中國共產(chǎn)黨奪取政權(quán)的任務(wù)完成,暴力革命失去實踐意義就會直接等同于革命失去實踐意義。這正是當(dāng)下許多人否定革命及革命精神的基本邏輯。如前所述,中國共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)和從事的革命雖然也簡稱為革命,但卻有其特定的馬克思主義“社會革命”內(nèi)涵?!罢胃锩敝皇切问降母锩?,它只是摧毀了舊秩序的政治外殼,只是革命者達到目的的手段,而不是目的本身。在取得政權(quán)之后,中國共產(chǎn)黨還必須進行內(nèi)容上的革命,建立和完善社會主義制度,解放和發(fā)展社會生產(chǎn)力,直至最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義。從這個意義上講,中國共產(chǎn)黨不僅過去在戰(zhàn)爭年代干的是革命,而且在執(zhí)政和改革時期所從事的同樣是革命。只要共產(chǎn)主義的遠大理想沒有實現(xiàn),中國共產(chǎn)黨就始終是一個“革命黨”*朱佳木認為準確的表述應(yīng)為“革命的執(zhí)政黨或執(zhí)政的革命黨”。參見朱佳木:《中國特色社會主義是科學(xué)社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯的統(tǒng)一》,《思想理論教育導(dǎo)刊》,2013年第3期,第12頁。。
本文之所以要對“革命”概念進行仔細辨析,目的就是要認清并堅守中國共產(chǎn)黨的革命屬性,不能因為工作任務(wù)的階段變化而消解乃至喪失革命的精神。革命精神是中國共產(chǎn)黨真正的立黨之本。喪失革命精神不僅會導(dǎo)致政權(quán)的丟失,而且還將意味著政黨自身的瓦解,這一點已經(jīng)為蘇聯(lián)東歐劇變的慘痛教訓(xùn)所明證。中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨,其革命屬性終究要體現(xiàn)在始終保有革命精神,并確保這一精神在代際間的不斷傳承。近年來,習(xí)近平總書記語重心長地強調(diào)“革命理想高于天”,號召全體黨員為全面深化改革這場“新的偉大革命”而接力奮斗,其用意正是要把“遠大理想”與“現(xiàn)實工作”結(jié)合起來,從而解決好革命精神代代相傳的問題*習(xí)近平:《毫不動搖堅持和發(fā)展中國特色社會主義,在實踐中不斷有所發(fā)現(xiàn)有所創(chuàng)造有所前進》,《人民日報》,2013年1月6日。。要將老一輩革命家開創(chuàng)的革命事業(yè)繼承下來、傳承下去,革命的理想、作風(fēng)和精神任何時候都丟不得!□
(責(zé)任編輯:熊 覺)
2014-12-10
楊少華,中國井岡山干部學(xué)院副教授,中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院博士后,主要研究方向為中共黨史與黨建。
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