鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的困境和對策
——以貴州開陽、福泉陽戲為例

彭福榮

（長江師范學(xué)院烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心，重慶涪陵408003）

本欄目由重慶市文化委員會與重慶文理學(xué)院聯(lián)合主辦

鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的困境和對策
——以貴州開陽、福泉陽戲為例

彭福榮

（長江師范學(xué)院烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心，重慶涪陵408003）

鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)在保護工作的實踐中面臨著文化生態(tài)巨變、持續(xù)傳承危機、保護效果有待評估的困境。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護應(yīng)加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)，營造良好的文化生態(tài)，堅持“以民為本”的保護路徑，在繼承與創(chuàng)新、保護與開發(fā)中科學(xué)地推進。

鄉(xiāng)村；戲??；遺產(chǎn)；保護

鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要部分，是在漫長歷史進程中積淀下來的精神財富，是世代鄉(xiāng)民社會理想、道德倫理、人生志趣和審美觀念的直接體現(xiàn)，日漸引起社會各界的高度關(guān)注?，F(xiàn)結(jié)合2009年暑假在貴州省開陽和福泉等地的陽戲考察，擬就當(dāng)下鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護問題略陳陋見，以此就教于方家。

一、鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的困境

鄉(xiāng)村儀式戲劇成為世代鄉(xiāng)民表達(dá)社會理想的重要方式，承載著厚重的道德倫理內(nèi)涵，是人生志趣和審美觀念的直接載體，對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活起著重要的作用。隨著全國“非遺”運動的深入開展，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)逐漸被納入議事日程。在社會各界的共同推動下，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護取得了不少成績。筆者根據(jù)貴州省開陽和福泉等地陽戲保護的實際情況，認(rèn)為當(dāng)下鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的困境在于文化生態(tài)、遺產(chǎn)傳承和保護效果等方面。

（一）鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的文化生態(tài)發(fā)生巨變

鄉(xiāng)村儀式戲劇是具體文化生態(tài)的產(chǎn)物，從中可見出鄉(xiāng)村經(jīng)濟、生活條件和文化消費等基本狀況。時至今日，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的文化生態(tài)已經(jīng)發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變，顯示了鄉(xiāng)村經(jīng)濟的進步、鄉(xiāng)民生活的改善和文化需求的改變與文化消費的多元。一方面，這給鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，使廣大鄉(xiāng)民有時間、精力和條件來完成這項工作；另一方面，這在一定程度打開了鄉(xiāng)民接受現(xiàn)代文明的窗口。隨著生活條件的改善和生活質(zhì)量的提高，鄉(xiāng)民文化需求日漸豐富，文化消費日漸多元，這在一定程度上擠占了鄉(xiāng)村儀式戲劇存活的空間。“演歷史上英雄人物和鬼神妖魔的故事，這種內(nèi)容與形式與觀眾各自所處的農(nóng)村社會的歷史變遷斷裂；而農(nóng)村社會形態(tài)的變革、新的人群、新生活方式與文化娛樂方式與傳統(tǒng)的歷史人物鬼神故事錯位，民間戲班、戲師們無法隨時代的變革而創(chuàng)新其內(nèi)容。”[1]266

1.鄉(xiāng)村經(jīng)濟狀況日趨好轉(zhuǎn)。鄉(xiāng)村儀式戲劇植根于鄉(xiāng)村農(nóng)耕生活，既是鄉(xiāng)民表達(dá)美好生活愿望的手段，也是其經(jīng)濟狀況的直接反映。隨著現(xiàn)代文明傳播的不斷深入，鄉(xiāng)村儀式戲劇逐漸遠(yuǎn)離了鄉(xiāng)民的現(xiàn)實生活。新中國成立六十年來，尤其是改革開放的三十年，廣大鄉(xiāng)村發(fā)生了翻天覆地的變化。隨著各種惠農(nóng)政策的不斷實施，鄉(xiāng)村經(jīng)濟取得了巨大的成就，極大地改善了鄉(xiāng)民的經(jīng)濟狀況。鄉(xiāng)村經(jīng)濟的快速發(fā)展提升了鄉(xiāng)民的生活質(zhì)量，為鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護奠定了堅實的基礎(chǔ)。

2.鄉(xiāng)民生活條件日漸提高。隨著鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展，廣大鄉(xiāng)民的生活水平日益提高。就居住而言，廣大鄉(xiāng)民受到現(xiàn)代文明的影響，紛紛改建住房。田野考察顯示，貴州省開陽和福泉等地經(jīng)過六十年發(fā)展，廣大鄉(xiāng)村已進入社會主義新農(nóng)村建設(shè)時期。隨著鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居的改造，昔日鄉(xiāng)村儀式戲劇表演的戲樓、廟祠已被拆改或已凋敝。筆者在貴州開陽鲊壩塘考察時發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)噩F(xiàn)存戲樓是鄉(xiāng)民在經(jīng)濟寬裕后在住房后面重建的。因其并無足夠的空間容納觀眾，而且現(xiàn)在陽戲表演多在場院進行，故多用來存放陽戲表演所需物件。加之當(dāng)下陽戲表演多就近擇地和廟宇多用于祭祀祈福，故而開陽南龍長慶古寺的戲樓有名無實，更像是陽戲藝人感喟昔日興旺的憑吊之地。此外，筆者在福泉等地并沒有發(fā)現(xiàn)古代存留的傳統(tǒng)戲劇表演場所。就飲食而言，廣大鄉(xiāng)民已經(jīng)擺脫了食不果腹的處境，營養(yǎng)狀況得到了極大的改善，生活質(zhì)量明顯提高。生活條件的改善使得鄉(xiāng)民搬演鄉(xiāng)村儀式戲劇日趨娛樂化。六月二十四日傳說是川主李二郎的生日，開陽南龍中橋陽戲班子于2009年8月12日至13日為紀(jì)念川主神靈和祈求國泰民安而組織了酬神祭祀和陽戲表演，鄰近鄉(xiāng)民自發(fā)集資參與了相關(guān)活動。

3.鄉(xiāng)民文化消費日趨多元。隨著鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展和鄉(xiāng)民生活的改善，廣大鄉(xiāng)民的文化需求日漸豐富，文化娛樂日趨多樣化，影視棋牌等日漸取代賽歌看戲的傳統(tǒng)娛樂方式。田野考察中，貴州省開陽、福泉等地陽戲藝人告訴筆者，以前陽戲表演往往通宵達(dá)旦，觀眾仍留戀不去，但現(xiàn)在情況卻完全不同，筆者目睹的開陽南龍中橋陽戲進行到凌晨一點，因觀眾逐漸退場而被迫終止。就在此次陽戲表演中，仍有部分鄉(xiāng)民在表演場所附近以麻將為娛樂工具。在中橋村委所在的街墻上還發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代鄉(xiāng)村樂隊張貼的海報，鄉(xiāng)民的文化需求與消費已發(fā)生了明顯改變。

（二）鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的持續(xù)傳承面臨危機

鄉(xiāng)村儀式戲劇不斷發(fā)展和完善是世代鄉(xiāng)民持續(xù)傳承的結(jié)果。時至今日，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)在傳承心態(tài)、隊伍結(jié)構(gòu)和表演機會等方面的危機日漸突顯出來，成為不可忽視的嚴(yán)峻事實。

1.傳承心態(tài)有待調(diào)整。面對不斷升溫的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，社會各界對鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)持續(xù)傳承的態(tài)度同而有異。一方面，社會各界就鄉(xiāng)村戲劇遺產(chǎn)達(dá)成了傳承的共識。就政府及相關(guān)組織而言，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)必須傳承，因為其具有政治、經(jīng)濟與文化等方面的多重意義。就專家學(xué)者而言，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)必須傳承，除基于政治、經(jīng)濟與文化等考量外，還有學(xué)術(shù)研究的價值。就民間藝人而言，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)必須傳承，或因祖宗的智慧不能喪于己手，或因其作為生存方式之一而倍加珍惜。就廣大鄉(xiāng)民而言，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)可以傳承，除因其系祖宗的智慧和生存方式外，至少還有娛樂休閑的價值。另一方面，社會各界的傳承態(tài)度頗有差異，對鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的傳承有較大的影響。就政府及相關(guān)組織而言，以鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)為代表的“非遺”保護屬于精神文明建設(shè)范疇，其對政治、經(jīng)濟與文化的價值不會因采取措施而有立竿見影之效，故對鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的傳承傾注的力量相當(dāng)有限。福泉是貴州陽戲主要流傳地之一，當(dāng)?shù)卣⑽淳推鋫鞒袆潛軐ｍ椊?jīng)費，因而讓從事此項工作的人們只能利用個人影響去籌措資金。就專家學(xué)者而言，雖認(rèn)同鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的傳承具有極大的必要性和重要性，但面對傳承與保護工作的復(fù)雜性與艱巨性，往往心有余而力不足。就民間藝人而言，雖明知自身肩負(fù)的傳承責(zé)任，但經(jīng)濟大潮中的鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)傳承者已喪失了昔日鄉(xiāng)村文化精英的光彩，日漸被人目以落后、迷信的眼光，有限的經(jīng)濟收入和自卑的文化心理使傳承動機與動力喪失。除了“非遺”保護大力宣傳強化了民間藝人的“特殊”心態(tài)之外，行業(yè)發(fā)展的潛規(guī)則也使民間藝人以為“手握重寶”而不愿示人。這不僅隔離了鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)與社會發(fā)展的關(guān)系，而且有可能挫傷他人參與保護的熱情。就鄉(xiāng)民而言，除經(jīng)濟利益、文化心理等影響外，現(xiàn)代文明極大改變了生存生活方式，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)與鄉(xiāng)民生活的距離被逐漸拉開，故遭遇漠視和遠(yuǎn)離。

2.傳承隊伍結(jié)構(gòu)欠佳。鄉(xiāng)村儀式戲劇不斷提升藝術(shù)品位，成為世代鄉(xiāng)民社會理想、倫理道德、人生志趣和審美觀念的直接載體。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)在經(jīng)濟大潮沖擊下，傳承隊伍在性別、年齡等方面存在結(jié)構(gòu)性問題。就性別而言，因傳統(tǒng)觀念的影響，鄉(xiāng)村儀式戲劇表演中，女性參與程度有限，甚至劇中女角亦由男角反串。因受“男兒不看戲，女人不觀燈”的影響，貴州陽戲表演少有女性參與，女角由男性反串?！肚洝吩疲骸岸斯囝惖朗款愐?，作法與演戲相似。衣服亦號行頭，且有選少年著女裝為神仙者，觀之若狂?！盵2]筆者僅看到福泉道坪谷龍陽戲班子有極少女性參與表演，而開陽南龍中橋陽戲表演始終均由男性扮演女角。廖昌國先生多年致力于開陽陽戲劇本整理，其《中國倫理儺——貴州省開陽縣調(diào)查錄》統(tǒng)計了開陽地區(qū)的陽戲藝人，未見有女性參與。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)傳承者的性別失調(diào)，至少表明鄉(xiāng)村女性多以看客身份參與鄉(xiāng)村儀式戲劇活動，未對鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的傳承發(fā)揮足夠作用。就年齡來說，幾乎所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均面臨傳承者年齡老化的嚴(yán)峻現(xiàn)實。究其原因，或是新中國成立后歷次政治運動一定程度影響了鄉(xiāng)村儀式戲劇的傳承，造成了鄉(xiāng)村儀式戲劇藝人的青黃不接；或是低下的經(jīng)濟收益缺乏足夠的傳承吸引力，年少者不愿參與鄉(xiāng)村儀式戲劇傳承。廖昌國曾較為詳細(xì)統(tǒng)計了貴州開陽地區(qū)的陽戲藝人，筆者據(jù)此臚列開陽陽戲藝人年齡簡表如下。

貴州開陽陽戲藝人年齡簡表

上表顯示，開陽作為貴州陽戲主要流傳地區(qū)之一，60歲以上的陽戲藝人計22人，約占總數(shù)的30%，30至50歲的陽戲藝人計33人，約占總數(shù)的45%，而30歲以下者僅9人，約占總數(shù)12%，傳承隊伍相對富于活力。由于陽戲采用口傳身授的傳承方式，老年藝人技藝最為精湛，但因生理狀況而錯過最佳的授徒年齡。因此，老年藝人與中年藝人大致相當(dāng)?shù)年犖閷嵅槐M合理。20歲以下的傳承者更少，使得陽戲傳承缺乏后勁。另表中統(tǒng)計的中青年藝人較大部分是“非遺”運動的產(chǎn)物，多為新近參與的陽戲傳承者，尚未完全掌握陽戲藝術(shù)。隨著老藝人的衰老，他們即使想學(xué)，其傳承的可能性和效果也有限。筆者發(fā)現(xiàn)，開陽南龍中橋陽戲班子現(xiàn)有21人，其中80歲1人，70歲以上4人，60歲以上2人，五十歲以上2人，40歲以上者5人，30歲以上6人，20歲以上1人，20歲以下則沒有傳承者。開陽南龍中橋陽戲藝人的年齡結(jié)構(gòu)不僅可印證廖氏的結(jié)論，而且也明顯折射了陽戲傳承隊伍結(jié)構(gòu)的不盡如人意。

3.傳承機會相對減少。鄉(xiāng)村儀式戲劇的傳承方式往往是拜師學(xué)藝，后繼者跟隨老師在表演實踐中不斷學(xué)習(xí)和提升技藝，故戲劇表演活動實際就是民間藝人傳授和學(xué)習(xí)的重要環(huán)節(jié)。隨著現(xiàn)代文明對鄉(xiāng)村生活的強力沖擊，鄉(xiāng)村儀式戲劇表演機會日漸減少，從而造成傳承機遇的縮減。貴州陽戲有“三年兩頭還”“唱發(fā)財菩薩”的表演傳統(tǒng)，即三年內(nèi)隔年酬還陽戲兩次，足見陽戲活動的頻繁?！俺枒蛞话愣际蔷哂袘c賀的性質(zhì)，或者是發(fā)財?shù)脤?，或者是官運亨通，或者是誕辰喜宴，或者是嫁女娶媳，就要唱陽戲，所以有的直稱陽戲為‘發(fā)財鑼鑼’或‘歡喜鑼鑼’?！盵3]如此頻繁的表演機會對貴州陽戲發(fā)展和藝人培養(yǎng)起到積極作用，涌現(xiàn)出世代不息的民間藝人。隨著鄉(xiāng)村儀式戲劇與鄉(xiāng)村生活的距離進一步拉大，民間藝人通過表演來傳承鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的可能性不斷降低。由于“現(xiàn)在還陽戲的人家很少”，貴州陽戲的表演機遇也日趨減少，故民間藝人失去了通過陽戲表演來傳承藝術(shù)的機會。

（三）鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護效果值得評估

在“非遺”運動的浪潮中，社會各界從政治、經(jīng)濟、文化、法律等角度提出了諸多建議和采取了不少措施，意圖增加保護的有效性。對于鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)而言，主要有政府主導(dǎo)的商業(yè)性開發(fā)、專家學(xué)者踐行的經(jīng)院性改造和民間藝人自發(fā)創(chuàng)新等保護行為。筆者保守地認(rèn)為，上述行為的保護效果有待進一步評估。

1.商業(yè)性開發(fā)的功利性。黨和國家從政治和文化的高度認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價值，故各級政府及相關(guān)部門十分重視。在鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的實踐中，政府及其職能部門主導(dǎo)的行為往往具有濃厚的商業(yè)意味。要么將其作為經(jīng)濟資源的組成部分，納入文化旅游產(chǎn)業(yè)來規(guī)劃；要么踐行“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的路數(shù)，為彰顯地域特色和吸引外來投資，利用重大集會展演鄉(xiāng)村戲劇。不論方式如何，其終極目標(biāo)為經(jīng)濟效益，而不是從文化繁榮出發(fā)和以遺產(chǎn)保護為歸宿。“由于政治權(quán)力與經(jīng)濟資本的挾持，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展，更主要的是為了迎合某些‘政績工程’的需要，并為經(jīng)濟資本提供贏利機會?！盵4]因此，經(jīng)濟視角下的商業(yè)性開發(fā)不能解決鄉(xiāng)村儀式戲劇的生存問題。因為旅游景點、舞臺精品的鄉(xiāng)村儀式戲劇展演的只是其中片段和部分，而且失去其固有的文化環(huán)境和受眾群體。何況，這類商業(yè)性開發(fā)本身就存在是否能持久的問題。

筆者在開陽禾豐鄉(xiāng)田野考察中發(fā)現(xiàn)，雖然也曾利用民族節(jié)日進行陽戲表演，但當(dāng)?shù)仃枒虮Ｗo工作歸口于經(jīng)濟開發(fā)部門而不是文化部門。在鄉(xiāng)領(lǐng)導(dǎo)看來，這種方式集中展示了陽戲藝術(shù)精華，彰顯了地域文化底蘊，是當(dāng)?shù)芈糜钨Y源的重要組成部分。開陽是貴州陽戲主要流傳地區(qū)之一，陽戲資源十分豐富。民間藝人告訴筆者，陽戲表演可持續(xù)數(shù)天而不重復(fù)內(nèi)容，表明陽戲劇目眾多。應(yīng)該相信，商業(yè)性開發(fā)中，政府及相關(guān)部門應(yīng)該能選到技藝精湛者，表演劇目亦是精華。但因表演目的和時間的限制，能夠登臺和表演的只是極少部分，其他的則可能因長期得不到展現(xiàn)和練習(xí)而逐漸被人遺忘，影響陽戲遺產(chǎn)保護的有效性與完整性。

2.經(jīng)院性改造的危險性。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)是世代鄉(xiāng)民傳授生產(chǎn)生活知識、描述社會理想、宣揚鄉(xiāng)村倫理道德和表達(dá)人生志趣的重要途徑，對于維系鄉(xiāng)村秩序和促進鄉(xiāng)村發(fā)展具有重要意義。隨著鄉(xiāng)村生活方式及鄉(xiāng)民自身素質(zhì)的不斷提高，鄉(xiāng)村儀式戲劇不斷遠(yuǎn)離鄉(xiāng)民的日常生活。為改變這種局面，擁有專業(yè)理論和技能的專家學(xué)者便著手對鄉(xiāng)村儀式戲劇進行專業(yè)化改造。即根據(jù)戲劇藝術(shù)的相關(guān)理論，強化戲劇沖突，精煉戲劇語言，提高戲劇表演，把鄉(xiāng)村儀式戲劇向舞臺戲劇方面轉(zhuǎn)化。專業(yè)理論指導(dǎo)下的藝術(shù)提升對鄉(xiāng)村儀式戲劇來說，意義十分重大。應(yīng)該指出的是，鄉(xiāng)村儀式戲劇的藝術(shù)根源在鄉(xiāng)村文化與鄉(xiāng)民生活，有其特定的戲劇消費群體，表演滿足了特定觀眾群體的不同文化需求?！巴尥蘧拖矚g看那花花綠綠的色道和那奇形怪狀的面具；中年人就喜歡看說丑話和粗話出洋相，如柳青娘子、封秀才、唐二等等；老年人就喜歡看苦情戲劇，如梅花、孟姜、和事佬等等；作為戰(zhàn)爭劇場來說，如過五關(guān)斬六將、韓霸相爭等等，在過去來說，老中幼都喜歡看。”[5]專家學(xué)者在改造過程中，必然很大程度以鄉(xiāng)村儀式戲劇為基礎(chǔ)，無法徹底去除濃重的鄉(xiāng)土氣息。專家學(xué)者經(jīng)院性改造的結(jié)果當(dāng)然介于鄉(xiāng)村儀式戲劇和現(xiàn)代戲劇之間，不僅廣大鄉(xiāng)民對其“熟悉而陌生”而“似曾相識”，而且因其粗樸鄉(xiāng)土氣息與現(xiàn)代文化之間的距離使其難敵緊跟時代步伐的舞臺戲劇，仍然無法找到長遠(yuǎn)的立足之地?！耙浴畟鹘y(tǒng)戲曲’劇種的觀念和藝術(shù)范式來規(guī)范，提升貴州的民族民間戲曲的內(nèi)容、形式本身是行不通的。其結(jié)果是城市觀眾、當(dāng)代觀眾不接受，農(nóng)村社會的平民百姓也不接受，他們也很少有觀看這類戲曲的機會?！盵1]267

筆者在貴州開陽考察時發(fā)現(xiàn)，陽戲表演過程中，民間藝人隨時與觀眾進行互動，完全沒有戲劇舞臺與觀眾之間的隔膜，強化了觀眾與表演者的聯(lián)系。其中被專家學(xué)者視為“蕪雜”而與劇目無甚關(guān)聯(lián)的內(nèi)容往往就是陽戲的組成部分。盡數(shù)將其去掉后，必然導(dǎo)致陽戲內(nèi)涵與價值的流失。貴州陽戲劇目《唐二》劇情對白中，跟隨者唐二被告知看見長蛇只能稱“錢串子”，猛虎只能稱“棕包腳”或“扁擔(dān)花”。去掉上述對白，則實際失去了鄉(xiāng)村民俗教育的意義，一定程度削弱了劇目的價值。

3.自發(fā)性創(chuàng)新的盲目性。鄉(xiāng)村儀式戲劇的主人是鄉(xiāng)民，直接傳承者是藝人。正是世代藝人的不懈努力，鄉(xiāng)村儀式戲劇才不斷完善而發(fā)展至今。因此，民間藝人發(fā)揮自身力量進行藝術(shù)創(chuàng)新對鄉(xiāng)村儀式戲劇的發(fā)展具有關(guān)鍵性意義。面對當(dāng)下鄉(xiāng)村儀式戲劇的傳承危機，民間藝人也大膽進行藝術(shù)創(chuàng)新?！妒酚洝ろ椨鸨炯o(jì)》記載“垓下之圍”中走投無路的楚霸王仗劍怒吟《垓下歌》，至今令人唏噓。貴州開陽南龍中橋陽戲掌壇師劉正遠(yuǎn)就將《垓下歌》添入到陽戲劇目《韓霸二將》的相應(yīng)位置，強化了劇目的悲劇意蘊。

由于缺乏必要理論知識的指導(dǎo)，鄉(xiāng)村儀式戲劇藝人的自發(fā)性創(chuàng)新往往具有草率和盲目的特征，對鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護必然產(chǎn)生消極影響。面具是貴州陽戲的重要組成部分，既是祭祀神靈的象征，也是陽戲角色身份的代表。因陽戲是儺戲向戲曲過渡的一個中間層次，故“這一時期的陽戲面具更趨多樣化，有的寫實，有的抽象，淡化了神鬼韻味，面具造型精細(xì)，多姿多彩?！盵6]考察發(fā)現(xiàn)，貴州開陽禾豐鲊壩塘陽戲班用紙質(zhì)面具替換了原有的木質(zhì)面具。福泉道坪谷龍陽戲班子除新制面具和火災(zāi)后余下的兩個老面具外，甚至引入了貴州安順地戲面具。作為多年研究西南儺戲和儺文化的資深學(xué)者，庹修明先生認(rèn)為：“這些神靈存在于老藝人的心靈與幻覺之中，以其虔誠的宗教情感進行創(chuàng)作。在這種氣氛中孕育出來的創(chuàng)作沖動，一經(jīng)雕刻出來的面具，就具有某種用概念難以表達(dá)清楚的靈性，而且很少雷同，這是程式化的木雕很難與之相比的。”[7]292“地戲面具是根據(jù)‘地戲譜’提供的線索和民間有關(guān)此類人物傳說來繪制、雕刻的，這些英雄人物在流傳中已趨定型，并有大量文字、圖畫、雕刻、臉譜可供參考，加之一堂地戲面具可多達(dá)百余面，實難避免雷同。地戲面具已日趨程式化、臉譜化、工藝化，并向商品面具傾斜，漸漸缺少儺戲面具那種個性與靈氣?！盵7]295庹氏指出了陽戲面具與地戲面具的區(qū)別，簡單將二者混用，則可能消解陽戲藝術(shù)的神韻和特性，無法真正完成保護的任務(wù)。因此，貴州陽戲藝人嘗試性的藝術(shù)創(chuàng)新具有一定的風(fēng)險性。

二、鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的對策

鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀不容樂觀，針對存在的突出問題，筆者就鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的文化生態(tài)建設(shè)、強化鄉(xiāng)民保護的作用及科學(xué)保護等方面進行了反思。

（一）鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護必須強化文化生態(tài)建設(shè)

任何一種文化現(xiàn)象都有特定的文化生態(tài)，“文化生態(tài)不僅是指人類文化和行為與其所處的自然環(huán)境之間相互作用的關(guān)系，同時還理所當(dāng)然地指向生命之圈中各種不同文化之間相互作用的關(guān)系?！盵8]鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護應(yīng)該重視其賴以傳承的文化生態(tài)，通過文化生態(tài)建設(shè)來強化保護的效果。

1.辯證認(rèn)識鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)文化生態(tài)變化的必然性。文化生態(tài)牽涉因素眾多，始終處于動態(tài)發(fā)展的過程?！拔幕鷳B(tài)是民族文化存活的基本條件，一旦發(fā)生變化，該文化就會發(fā)生變異甚至消解，民族文化資源就會發(fā)生變異和消失?！盵9]隨著我國經(jīng)濟建設(shè)的不斷推進，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的文化生態(tài)發(fā)生了巨大改變。其中既有廣大鄉(xiāng)民生產(chǎn)能力的提高，也有知識結(jié)構(gòu)的改善，更有文化需求的多元。正是由于上述變化，鄉(xiāng)村儀式戲劇逐漸拉開了與鄉(xiāng)民生活的距離，日漸遭遇冷落而瀕臨滅絕。

文化生態(tài)的變化給鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護同時帶來了積極和消極的影響。隨著鄉(xiāng)村經(jīng)濟條件的改善，鄉(xiāng)民才有親近和傳承傳統(tǒng)戲劇遺產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)，也使其具有持續(xù)消費鄉(xiāng)村儀式戲劇的可能。鄉(xiāng)民具備較高的文化水平和不同的文化需求，使其具備傳承、改造和創(chuàng)新鄉(xiāng)村儀式戲劇的文化基礎(chǔ)和審美基礎(chǔ)。經(jīng)濟環(huán)境、生活條件和文化需求的改變，刺激了鄉(xiāng)民更多的功利欲望，并極大地改變了鄉(xiāng)民的生活方式，不斷強化了鄉(xiāng)民對現(xiàn)代文明的獲取需求，促成了鄉(xiāng)民與鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的距離與漠視，對保護工作形成了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

2.清醒認(rèn)識鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)文化生態(tài)變化的可適性。文化生態(tài)的動態(tài)發(fā)展，使得鄉(xiāng)村儀式戲劇的文化生態(tài)發(fā)生了改變，導(dǎo)致其瀕臨消亡的危局。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以瀕危,是因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的文化生態(tài)發(fā)生了變化,構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的傳統(tǒng)生態(tài)要素或消失，或在現(xiàn)實生活中不再具有重要意義。因此，要全面理解、認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，需要從歷史變遷以及文化功能的視野把握文化生態(tài)的各個要素?！盵10]如果把鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)放到鄉(xiāng)村文化中進行整體觀照，其文化生態(tài)的變化完全可以適應(yīng)。

鄉(xiāng)村文化生態(tài)變遷表現(xiàn)得十分具體，形成了鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)文化生態(tài)的可適性。鄉(xiāng)村自然環(huán)境雖有變遷，但進程相對緩慢；鄉(xiāng)村社會雖有變遷，但文化傳統(tǒng)仍然較為牢固地影響鄉(xiāng)村秩序；鄉(xiāng)民因生存方式變化而可能遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村，但鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)仍左右人們的言行；鄉(xiāng)民文化審美需求雖有擴張，但追求美好生活的實質(zhì)仍然存在。正因為上述因素，植根于鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)，承載鄉(xiāng)民愿望，表達(dá)鄉(xiāng)民情趣的傳統(tǒng)戲劇完全可以在變化的鄉(xiāng)村文化生態(tài)中存活并發(fā)展下去。

3.保護鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)必須加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，是鄉(xiāng)村文化生態(tài)的具體產(chǎn)物。因此，為更好地完成鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護工作，必須切實加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)，恢復(fù)和建設(shè)適宜鄉(xiāng)村儀式戲劇發(fā)展的文化生態(tài)圈。

鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)文化生態(tài)圈建設(shè)必須與鄉(xiāng)村建設(shè)相結(jié)合，與鄉(xiāng)民的現(xiàn)實生活相結(jié)合，將傳統(tǒng)戲劇遺產(chǎn)納入公共文化服務(wù)體系中去?！肮参幕?wù)體系應(yīng)當(dāng)是多層次、多形態(tài)，能夠滿足各個文化群體個性發(fā)展的、豐富多彩的文化共同體。”[11]首先，必須以努力發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟為物質(zhì)基礎(chǔ)。黨和政府采取各種有效措施，促進鄉(xiāng)村經(jīng)濟快速發(fā)展，盡快讓鄉(xiāng)民充分地富裕起來，使其有能力、時間和條件來參與鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護。其次，必須以加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)為重要前提。圍繞加強鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)的目標(biāo)，黨和政府通過各種途徑，在法律、道德、教育、文化等方面提高鄉(xiāng)民的綜合素質(zhì)，使其具有鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的意識、知識和能力。再次，必須以弘揚鄉(xiāng)村儀式戲劇為重要工作。為強化保護的針對性效果，鄉(xiāng)村文化建設(shè)應(yīng)該把宣傳、推廣鄉(xiāng)村儀式戲劇作為工作重心，在“維持現(xiàn)代化與傳統(tǒng)性的平衡，商業(yè)化與原生性的平衡，開放化與約束性的平衡”中達(dá)到活態(tài)保護的目的。

（二）鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護必須堅持“以民為本”

鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)是世代鄉(xiāng)民偉大的藝術(shù)創(chuàng)造，鄉(xiāng)民才是主人。以貴州陽戲為代表的儺文化是滿足人們生產(chǎn)發(fā)展和種族繁衍的需要而產(chǎn)生，“當(dāng)人們還生活在貧困及精神空虛，而‘兩種生產(chǎn)’原欲難于滿足、實現(xiàn)時，儺戲這種滿足欲望的戲劇，就有觀眾，就有生存的土壤?！盵12]66因此，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護必須依靠廣大鄉(xiāng)民，充分發(fā)揮他們的主動性和創(chuàng)造性。

1.要堅持鄉(xiāng)民系鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)繼承者的根本地位。鄉(xiāng)村儀式戲劇作為鄉(xiāng)村生活的藝術(shù)結(jié)晶，世代傳遞不息。鄉(xiāng)民既是創(chuàng)造者，也是天經(jīng)地義的傳承者。因此，鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的傳承與保護必須發(fā)揮鄉(xiāng)民的主體作用，堅持鄉(xiāng)民在遺產(chǎn)傳承中的根本地位。堅持鄉(xiāng)民傳承戲劇遺產(chǎn)的根本地位，并不排斥其他人群的參與，而是強調(diào)鄉(xiāng)民在此過程中的核心作用。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)是世代鄉(xiāng)民的智慧結(jié)晶，作為后繼者具有不可推卸的承傳義務(wù)。鄉(xiāng)村儀式戲劇是鄉(xiāng)村生活的藝術(shù)化，是鄉(xiāng)民生活狀況和思想情感的形象再現(xiàn)，是鄉(xiāng)民演繹自己的生活。因此，傳承鄉(xiāng)村儀式戲劇就是鄉(xiāng)民強烈體驗自身的藝術(shù)過程，比其他人群更容易產(chǎn)生強烈的藝術(shù)共鳴，起到強化傳承意識的作用。

2.要發(fā)揮鄉(xiāng)民系鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護者的主體價值。正是基于鄉(xiāng)村社會、鄉(xiāng)民生活與鄉(xiāng)村儀式戲劇之間的辯證關(guān)系，鄉(xiāng)村戲劇遺產(chǎn)的保護必須發(fā)揮鄉(xiāng)民的主體作用。社會各界在政治、經(jīng)濟和文化等方面所采取的措施必須落實到鄉(xiāng)民的具體行為中，才能最終完成鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護。因此，在鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護中，鄉(xiāng)民具有主體性作用。首先，鄉(xiāng)民保護傳統(tǒng)戲劇遺產(chǎn)的要求最為強烈。其次，作為鄉(xiāng)村儀式戲劇的創(chuàng)造者、表演者和消費者，鄉(xiāng)民的態(tài)度和言行直接決定了保護的成效。因此，尊重和發(fā)揮鄉(xiāng)民在鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護中的主體性具有非常重要的意義，除此而外的其他力量只能起到外因和推動的作用。

3.要突出鄉(xiāng)民系鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)創(chuàng)新者的重要作用?？v觀鄉(xiāng)村儀式戲劇的發(fā)展過程，創(chuàng)新貫穿始終，故創(chuàng)新才是保護鄉(xiāng)村儀式戲劇發(fā)展的關(guān)鍵性環(huán)節(jié)，而世代鄉(xiāng)民精英就是完成創(chuàng)新任務(wù)的實際承擔(dān)者。因傳統(tǒng)戲劇遺產(chǎn)與鄉(xiāng)民之間的特殊關(guān)系，故在鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護的過程中，必須突出鄉(xiāng)民創(chuàng)新者的重要作用。鄉(xiāng)村儀式戲劇的發(fā)展往往是在鄉(xiāng)村文化精英的推動下逐漸實現(xiàn)，他們善于觀察，善于思考，敢于嘗試，可以不斷依據(jù)日新月異的鄉(xiāng)村生活而進行藝術(shù)嘗試，使鄉(xiāng)村儀式戲劇緊跟時代發(fā)展步伐而與時俱進，實現(xiàn)保護的最終目標(biāo)。

（三）鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)保護必須尊重科學(xué)規(guī)律

作為一種文化現(xiàn)象，鄉(xiāng)村儀式戲劇必有其發(fā)展規(guī)律。挖掘、繼承、保護、創(chuàng)新和開發(fā)鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)都必須探索并遵循這些規(guī)律，否則只能導(dǎo)致事倍功半甚至得不償失的結(jié)果。

1.鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的繼承與創(chuàng)新。鄉(xiāng)村儀式戲劇在鄉(xiāng)村社會的演進中起到十分重要的作用，對當(dāng)下和諧社會建設(shè)和社會主義新農(nóng)村建設(shè)都具有重大意義，故繼承并發(fā)展鄉(xiāng)村儀式戲劇具有政治、經(jīng)濟和文化等多重價值。時至今日，鄉(xiāng)村文化生態(tài)發(fā)生了巨大改變，鄉(xiāng)村儀式戲劇必須與時俱進地發(fā)展下去，故繼承和創(chuàng)新就至關(guān)重要。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的繼承除了堅持政治和藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)之外，更應(yīng)堅持鄉(xiāng)村文化的標(biāo)準(zhǔn)，即以是否更促進鄉(xiāng)民物質(zhì)和精神生活與鄉(xiāng)村和諧發(fā)展為出發(fā)點與歸宿。鄉(xiāng)村儀式戲劇流傳至今日的原因在于它滿足了鄉(xiāng)村社會進步和鄉(xiāng)民生活發(fā)展的需要，而這往往與政治和藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)存在不盡一致之處。對于已經(jīng)不能適應(yīng)鄉(xiāng)村發(fā)展和鄉(xiāng)民生活的部分要運用科技的手段，盡量留下相關(guān)資料。除供后人觀瞻和欣賞外，還可用以研究鄉(xiāng)村儀式戲劇的發(fā)展規(guī)律，促進鄉(xiāng)村社會和鄉(xiāng)民生活的發(fā)展。

2.鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護與開發(fā)。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)在“非遺”運動中得到社會各界的重視，在提出和踐行多種保護方案上取得了一定效果?？v觀政府及職能部門主導(dǎo)的商業(yè)性開發(fā)、專家學(xué)者探索的經(jīng)院性改造及鄉(xiāng)民承擔(dān)的自發(fā)性創(chuàng)新，縱然具有一定的合理性，但取得成效也相當(dāng)明顯。鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的保護與開發(fā)到目前為止尚無有效模式可以遵循，當(dāng)下所采取的措施也屬探索性質(zhì)，具體實踐也存在種種難以達(dá)到，甚至背離預(yù)期目標(biāo)的可能。因此，鄉(xiāng)村儀式戲劇的保護與開發(fā)必須以促進對象的發(fā)展為出發(fā)點和歸宿，充分發(fā)揮廣大鄉(xiāng)民的積極性和創(chuàng)造性，努力加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)，遵循政治、藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)，以鄉(xiāng)民為核心進行保護和開發(fā)。在這個過程中，必然可以發(fā)揮鄉(xiāng)村儀式戲劇遺產(chǎn)的政治、經(jīng)濟、道德、文化和藝術(shù)等多重價值，促進廣大鄉(xiāng)村和諧社會構(gòu)建，提升鄉(xiāng)民生活的品質(zhì)，推動鄉(xiāng)村的全面繁榮。

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責(zé)任編輯：黃賢忠

Dilemma and Counter-measures for Protection of Rural Ceremonial Opera Heritage—Case Studies on the Kaiyang Opera in Guizhou and Yang Opera in Fuquan

PENG Furong
（Social,Economic and Cultural Research Center forWu River Basin,Yangtze River Normal University,Chongqing 408000,China）

Rural ceremonial opera heritage protection faces the dilemmas such as cultural ecological transformations,continual inheritance crisis,and necessary evaluation to be improved.It is suggested that the rural cultural construction be strengthened;the good cultural ecology be constructed;the principle of human-orientation be adhered to.At the same time,the balance between the inheritance and innovation and the one between protection and development should be kept in a scientific way.

rural;opera;heritage;protection

C953

：A

：1673-8004（2015）03-0001-08

2014-06-20

國家社科基金資助項目“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)拯救與保護”成果之一（批準(zhǔn)號：04XSH009）；國家社科基金資助項目“烏江流域歷代移民與民族關(guān)系研究”成果之一（批準(zhǔn)號：06XMZ005）。

彭福榮（1974—），男，重慶涪陵人，碩士，副教授，主要從事中國古代文學(xué)和地域文化研究。