摘 要:老子之“道”內(nèi)涵豐富,內(nèi)含規(guī)律性,形而上之“道”造就萬(wàn)物,形而下之“道”為“德”,循“自然”法則,行“無(wú)為”之治,關(guān)照社會(huì),關(guān)注黎民百姓,此乃“道”之理想之真諦也。
關(guān)鍵詞:老子;道;規(guī)律性;德
中圖分類號(hào):B21 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002-2589(2014)23-0048-02
一、道體之“道”
(一)“道”是一種實(shí)存體,同時(shí)“道”本身又是一個(gè)變體、動(dòng)體
老子認(rèn)為“道”是一種實(shí)存體,它的特性主要體現(xiàn)如下:“視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不繳,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂恍惚?!保ā独献樱ǖ赖陆?jīng))第十四章》)形而上之道乃實(shí)存之道,和現(xiàn)實(shí)世界的任何經(jīng)驗(yàn)事物不同,它不是一個(gè)有具體形象的東西。它既沒有形體,當(dāng)然也沒有顏色,更沒有聲音?!暗馈彪m然沒有固定的形體,超越了我們感覺知覺的作用,但它卻并非一無(wú)所有,老子所說的“無(wú)物”并非指空無(wú)所有,而是指道不是普通意義的事物,普通之物具有有形性,而道是“沒有形體”的事物。同時(shí)老子又指出“道”的特性:“獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母”。這個(gè)存在體相對(duì)于其他事物是一個(gè)恒體和惟一體,具有“常性”,但同時(shí)“道”又是一個(gè)不斷變化的動(dòng)體,一直處于暈、變化之中。正由于“道”的變動(dòng)產(chǎn)生了天地萬(wàn)物。
(二)“道”乃萬(wàn)物之源
“道”乃老子哲學(xué)的一個(gè)最高范疇,是指一切存在的根源,是自然界中最初的發(fā)動(dòng)者。它具有無(wú)限的潛力和創(chuàng)造力,天地間萬(wàn)物蓬勃生長(zhǎng)都是道的作用的結(jié)果。如老子在《道德經(jīng)·第一章》中說道“無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。”老子認(rèn)為,“道”是萬(wàn)物存在的根源,這種根源不僅具有旺盛的生命力而且還蓄養(yǎng)萬(wàn)物,從而內(nèi)在于萬(wàn)物之中。“道”生萬(wàn)物是通過“有”與“無(wú)”的相互作用來(lái)實(shí)現(xiàn)的。“無(wú)”和“有”是“道”的兩面,相互對(duì)立而又互相聯(lián)結(jié),同時(shí)又統(tǒng)一于“道”?!盁o(wú)”中有“有”,“有”中有“無(wú)”,有無(wú)相生,蘊(yùn)含無(wú)限生機(jī)?!盁o(wú)”和“有”的連續(xù),乃在顯示行上的道向下落實(shí)而產(chǎn)生天地萬(wàn)物時(shí)的一個(gè)活動(dòng)過程。由于這一個(gè)過程,一個(gè)超越性的道和具體的世界密切地聯(lián)系起來(lái),使得行上的道不是一個(gè)掛空的概念。
二、“道”之規(guī)律性
道雖無(wú)形卻作用萬(wàn)物,其中表現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律性亦可為我們所利用。老子認(rèn)為自然界萬(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)和變化都是遵循一定的規(guī)律而行的。研究這些規(guī)律,剖析事物運(yùn)動(dòng)的方向,對(duì)于認(rèn)識(shí)世界萬(wàn)物的規(guī)律性的“道”具有重要的價(jià)值。《道德經(jīng)·四十章》“反者道之動(dòng)?!弊匀唤缰械娜f(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)和變化是有規(guī)律的,其中一個(gè)總規(guī)律就是“反”,這個(gè)“反”包含兩層含義:第一,事物運(yùn)動(dòng)變化的方向是向?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化;第二,事物運(yùn)動(dòng)變化總歸要回到原點(diǎn),即返回到事物的初始狀態(tài);即對(duì)立轉(zhuǎn)化性和返本復(fù)初性。
(一)對(duì)立轉(zhuǎn)化性
《道德經(jīng)·第二章》“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨?!崩献铀f的形而上之道是“獨(dú)立不改”的,永恒存在的,而現(xiàn)象界的一切事物都是相對(duì)的、變化。不僅如此,老子還認(rèn)為,任何事物的對(duì)立面之間存在“相反相成”的作用,這種作用是推動(dòng)事物發(fā)展的動(dòng)力所在,正因?yàn)檫@種動(dòng)力的存在,它驅(qū)使著事物中相反對(duì)立的狀態(tài)經(jīng)?;ハ噢D(zhuǎn)化。所以,老子曰:“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏?!崩献诱J(rèn)為一切事物都在對(duì)立的狀態(tài)中反復(fù)交變著,這種反復(fù)交變的轉(zhuǎn)化過程是無(wú)休止的。因此,我們要關(guān)注事物發(fā)展的兩端或者說兩面:正面和反面?!拔飿O必反、物盛必衰”告訴我們,事物的一面達(dá)到極強(qiáng)的頂峰或極致時(shí),也就是它向另一面轉(zhuǎn)化的拐點(diǎn)。對(duì)此,《道德經(jīng)·三十六章》“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之;是謂微明。”這段話證明事物在不斷對(duì)立轉(zhuǎn)化的狀態(tài)中,當(dāng)事物發(fā)展到某一個(gè)極限的時(shí)候,它必然會(huì)向相反的方向運(yùn)轉(zhuǎn),好比花開是花落的征兆,月圓是月缺的開始。對(duì)此老子在《道德經(jīng)》中多處進(jìn)行強(qiáng)調(diào),如《二十二章》說道“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑?!崩献右云洫?dú)到的經(jīng)驗(yàn)智慧,來(lái)關(guān)照現(xiàn)實(shí)世界中種種事物的活動(dòng)。第一,事物產(chǎn)生于對(duì)立關(guān)系之中,考察事物務(wù)必關(guān)注兩端,兩面結(jié)合;第二,就是把握事物向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的節(jié)點(diǎn),法天道于人道,了解事物“盛極必衰”的道理,對(duì)于許多事情,當(dāng)可先著一步,防患于未然,也可優(yōu)先掌握情勢(shì),化危為安。
(二)返本復(fù)初性
“反”的第一層含義就是“對(duì)立轉(zhuǎn)化性”,那么它的第二層含義就是“返本復(fù)初性”,循環(huán)運(yùn)動(dòng),生生不息?!兜赖陆?jīng)·第二十五章》“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。強(qiáng)為之名曰‘大’?!崩献铀^的“道”蘊(yùn)含三層含義。第一,“有物混成”說明道是渾樸狀態(tài)的,沒有具體的組成部分,它是一個(gè)圓滿的和諧體,不像現(xiàn)象的多與雜,而是無(wú)限的圓滿和周全。第二,道是一個(gè)絕對(duì)體,這一絕對(duì)體區(qū)別于現(xiàn)象界的一切事物而第一無(wú)二的存在,因此便有了“獨(dú)立不改”的天性。道還是一個(gè)動(dòng)體,川流不息地運(yùn)轉(zhuǎn)著,但它本身不會(huì)隨著運(yùn)轉(zhuǎn)變動(dòng)而消失。第三,道的運(yùn)行特征首先是“無(wú)聲無(wú)形的”(寂兮寥兮);其次,道的運(yùn)行時(shí)序先于天地而存在,而且天下萬(wàn)物也是道所產(chǎn)生的。(先天地生、為天下母)。再次,終則有始,始則有終,循環(huán)反復(fù),乃至無(wú)窮。最后,道的本性不僅在于“大”,更重要的是道的哲學(xué)精神:道以自然為歸,道的本性就是自然。由此可以看出老子之“道”的規(guī)律性主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是事物向相反的方向運(yùn)動(dòng);二是這種運(yùn)動(dòng)具有返本復(fù)初性,循環(huán)運(yùn)動(dòng),在新的起點(diǎn)上返回原點(diǎn)。
三、“道”之“德”性
形而上的“道”,下行至物質(zhì)世界,對(duì)于蕓蕓眾生而言,“道”即是“德”?!暗馈焙汀暗隆钡年P(guān)系是二合一的,老子以體和用的發(fā)展說明“道”和“德”的關(guān)系;“德”是“道”的作用,也是“道”的顯現(xiàn)?!暗馈钡淖匀恍蕴攸c(diǎn)決定老子之“德”必然是在參與了人為的因素后仍然返回到自然的狀態(tài)?!兜赖陆?jīng)·二十三章》“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然?!崩献釉谶@里指出,“道所以受尊崇,德所以被珍視,就在于它不加干涉,而順應(yīng)自然?!庇纱丝梢?,老子的“德”源于“道”的特性和精神。在這里主要討論其中最基本的德性:自然與無(wú)為。
(一)關(guān)于“自然”
任何事物發(fā)展順其自然,不必強(qiáng)加干預(yù),這是老子道法自然的本義之所在。所以老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!彼^“道法自然”,是說“道”以它自己的狀況為依據(jù),以它內(nèi)在原因決定本身的存在和運(yùn)動(dòng),而不靠外在其他的原因。對(duì)此老子還有論述:(《道德經(jīng)·十七章》)“悠兮,其貴言,功成事遂,百姓皆謂‘我自然’。”(《道德經(jīng)·二十三章》)“希言自然,故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日?!保ā兜赖陆?jīng)·六十四章》)“是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過,以輔萬(wàn)物之自然而不敢為?!崩献釉谶@些章中提到的“自然”均不指客觀之自然界,而是一種脫離于外在強(qiáng)制力量的自然狀態(tài)。這種“自然而為”的狀態(tài)要求政府的所作所為要“以民為本”、以民為樂為上冊(cè),政府的職能在于助民為樂,政府的行為造成了人民的幸福安康,而人民卻不覺得它存在,反而覺得這是人民的本性使然,何不快哉!同樣,“希言”也是合于自然的。老子的“言”實(shí)際指“聲教法令”。老子認(rèn)為,為政不要擾民,擾民就不合于自然了。反之,如果政令繁苛,猶如暴風(fēng)驟雨,對(duì)人民造成侵害,那就不能長(zhǎng)久了,暴政之所以不能持久,就是因?yàn)樗缓嫌谧匀恢?。同理,“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”和“夫莫之名而常自然”是異曲同工之妙,這都說明了“道”之功于萬(wàn)物在于輔助,而輔助之功還萬(wàn)物以本然之態(tài)去發(fā)展。從中可以看出,老子之“自然之念”目的在于消解外界力量的阻礙,排除外在意志的干擾,主張任何事物都應(yīng)順任它本身所具有的可能性趨向去發(fā)展。順道而助,順勢(shì)而為,自然發(fā)展,水到渠成。
(二)關(guān)于“無(wú)為
“無(wú)為”之念就是指順其自然而不加以人為之意。這里所說的“人為”就是不必要的作為或者包含有強(qiáng)作妄為之意。所以老子有云:“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?!保ā兜赖陆?jīng)·三十七章》)老子的“道法自然”之道作用于政治,則是“無(wú)為而治”而這個(gè)“無(wú)為”而治恰恰針對(duì)統(tǒng)治者“有為”之政的禍害所說的。對(duì)此,老子在不同的章回中屢次提到,(《道德經(jīng)·五十七章》)說道,“天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有?!崩献拥倪@些論述表明統(tǒng)治者“妄為”已經(jīng)造成對(duì)百姓“自然”之態(tài)的干涉和破壞,必將“物極必反”,所以老子在(《道德經(jīng)·七十二章》)中憤然道,“民不畏威,則大威至?!薄懊癫晃匪?,奈何以死懼之?”可見,老子之觀當(dāng)政的統(tǒng)治者已經(jīng)窮途末路,不能為老百姓有所作為,卻偏偏孤自妄作為,結(jié)果造成生靈涂炭、民不聊生,使人民深受“妄政之苦”。在此情況之下,老子提出“無(wú)為之政”的概念有針砭時(shí)弊之義,順時(shí)而生之念。因此,老子在(《道德經(jīng)·五十七章》)中強(qiáng)調(diào),“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。”老子的“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”都是“無(wú)為”的寫狀?!昂渺o”源于當(dāng)政者對(duì)于民眾的攪擾而發(fā),“無(wú)事”源于對(duì)當(dāng)政者的繁雜苛政而發(fā),“無(wú)欲”源于對(duì)當(dāng)政者的擴(kuò)張之欲而發(fā),這些觀點(diǎn)的提出反映了老子的政治愿望。老子的主張就是希望為政者能做到“無(wú)為”之治,讓人民自我化育,自我發(fā)展,自我完成,那么人民自然能夠和諧安穩(wěn)。另外,“無(wú)為”并非不為,而是不妄為。老子曰:“為無(wú)為,則無(wú)不治?!彼^“為‘無(wú)為’則無(wú)不治”的意思是以“無(wú)為”的態(tài)度去處理世務(wù),就沒有不上軌道的。由此可見,老子并不反對(duì)人類的努力去發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性,去貢獻(xiàn)自己的力量,只不過要依循“自然”和“無(wú)為”的法則,而且還要做到“為而不持”、“為而不爭(zhēng)”。
四、結(jié)語(yǔ)
綜上所述,老子之“道”固然有它積極的一面,即它蘊(yùn)含著古代的樸素的辯證法思想和中國(guó)古代哲學(xué)整體思維精神,它在天地人的共存中突出人的存在,強(qiáng)調(diào)遵循人和萬(wàn)物的本性發(fā)展,從這方面來(lái)看,無(wú)論是形而上之“天道”,還是形而下之“人道”,都具有積極的意義。但是,老子的思想也有許多可批評(píng)之處,作為古代客觀唯心主義思想的代表,必然有其自身的局限性,對(duì)此我們必須細(xì)思之、明辨之、慎用之。
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