論中原人文精神與傳播的內(nèi)在同一性

賈士秋

【摘 ? ?要】弘揚(yáng)中原人文精神需要以傳播為載體形成人際傳播、組織傳播和大眾傳播的合力，中原人文精神與傳播具有內(nèi)在的同一性，即：傳播是一種文化、中原人文精神是傳播的產(chǎn)物、傳播是形成中原人文精神認(rèn)同的機(jī)制。

【關(guān)鍵詞】中原人文精神 ?傳播 ?內(nèi)在同一性

中圖分類號(hào)：G4 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2014.10.183

人文精神是特定社會(huì)群體在特定區(qū)域長(zhǎng)期生產(chǎn)生活形成的一種精神質(zhì)素，這種精神質(zhì)素的價(jià)值在于給社會(huì)個(gè)體提供精神依賴，同時(shí)又給社會(huì)生產(chǎn)和運(yùn)作提供價(jià)值觀、信仰及智力支持。

在此基礎(chǔ)上的中原人文精神，有學(xué)者認(rèn)為：“它包含兼容并需、剛?cè)嵯酀?jì)、革故鼎新、生生不息的中原文化，具有中原特質(zhì)、體現(xiàn)時(shí)代特征的愚公移山精神、焦裕祿精神和紅旗渠精神。具有開放意識(shí)、市場(chǎng)意識(shí)、機(jī)遇意識(shí)和創(chuàng)新意識(shí)，所倡導(dǎo)的敬崗誠(chéng)信、勞動(dòng)致富、團(tuán)結(jié)互助的社會(huì)風(fēng)尚，營(yíng)造扶正祛邪、懲惡揚(yáng)善的社會(huì)風(fēng)氣。中原人文精神是新時(shí)期河南發(fā)展的形象和精神面貌?！盵1]中共河南省委書記郭庚茂強(qiáng)調(diào)：實(shí)現(xiàn)中原夢(mèng)，一定要弘揚(yáng)中原人文精神。

中原人文精神與傳播具有內(nèi)在的同一性，弘揚(yáng)中原人文精神需要以傳播為載體，形成人際傳播、組織傳播和大眾傳播的合力。尤其在當(dāng)下媒介融合發(fā)展趨勢(shì)這一大背景下，弘揚(yáng)中原人文精神亟需要傳播理念的再造和傳播路徑的創(chuàng)新。但現(xiàn)有弘揚(yáng)中原人文精神的很多路徑往往有失空泛，其原因就在于忽略了傳播這一維度在其中的角色和功能，或者說(shuō)將傳播這一指向淹沒(méi)在了口號(hào)中，而沒(méi)有認(rèn)識(shí)到作為文化的中原人文精神與傳播之間具有內(nèi)在的同一性。

一、傳播是一種文化

傳播是人類日常的遍在行為，也正因?yàn)槠淙绱怂究找姂T才往往為人們所忽視。從人類社會(huì)的產(chǎn)生和演變的角度看，傳播是人們存在的一種方式，或者說(shuō)人類經(jīng)由傳播才得以形成。對(duì)此，施拉姆寫道：“我們是傳播的動(dòng)物：傳播滲透到我們所做的一切事情中。它是形成人類關(guān)系的材料。它是流經(jīng)人類全部歷史的水流，不斷延伸著我們的感覺(jué)和我們的信息渠道。”[2]由此，可以看出傳播之于人類的基礎(chǔ)性意義。

人之所以要傳播，其實(shí)質(zhì)是要消除生存與發(fā)展的“不確定性”，這種對(duì)“確定性”的尋求不僅僅是物質(zhì)層面的，還包括對(duì)精神層面即意義的尋求，以獲得心靈的庇護(hù)。庫(kù)利從社會(huì)關(guān)系的角度指出：“傳播指的是人與人關(guān)系賴以成立和發(fā)展的機(jī)制——包括一切精神象征及其在空間中得到傳遞、在時(shí)間上得到保存的手段。”[3]也正是在這個(gè)意義上，我們說(shuō)傳播是一種文化。

美國(guó)人類學(xué)家格爾茨認(rèn)同韋伯“人是懸在由他自己所編織的意義之網(wǎng)中的動(dòng)物”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網(wǎng)”。[4]文化是人類的確定性存在，構(gòu)成了人類棲居世界的“背景”。而這種“背景”的形成則有賴于傳播，如果沒(méi)有傳播（人類生存日常的符號(hào)互動(dòng)）以及依憑傳播進(jìn)行傳承，文化將難以形成。

從傳播行為本身看，其進(jìn)行需要一定的“載體”，在寬泛的意義上講，傳播載體就是符號(hào)?？ㄎ鳡栒J(rèn)為“人是符號(hào)的動(dòng)物”，“符號(hào)形式乃是人自身創(chuàng)造的真正的中介，借助于這些中介，人類才能使自身與世界分離開來(lái)，而正是由于這種分離，人類才能使得自身與世界緊密地聯(lián)結(jié)起來(lái)。這種中介物的特性表征著人類全部知識(shí)的特性，它同時(shí)也是人類全部行為的典型特征”。[5]符號(hào)既是載體，又是意義，通過(guò)符號(hào)化的互動(dòng)，人類才脫離野蠻的蒙昧狀態(tài)走向文明。

符號(hào)是載體和意義的結(jié)合體，其實(shí)質(zhì)就是文化。就此，懷特寫道：“文化是一個(gè)連續(xù)統(tǒng)一體，是一系列事件的流程，是一個(gè)時(shí)代縱向地傳遞到另一個(gè)時(shí)代，并且橫向地從一個(gè)種族或地域播化到另一個(gè)種族或地域?！盵6]而這正是傳播的狀態(tài)，因此傳播是一種文化，反之亦然，二者具有內(nèi)在的同一性，這也是傳播與中原人文精神的內(nèi)在同一性。

二、中原人文精神是傳播的產(chǎn)物

“人文精神”（humanism）是源于歐洲14世紀(jì)以來(lái)的一種哲學(xué)或社會(huì)思潮。英國(guó)哲學(xué)家布洛克歸納了人文主義的三個(gè)特點(diǎn)：“集中焦點(diǎn)在人的身上”，“每個(gè)人都有人的尊嚴(yán)，其他一切價(jià)值的根源和人權(quán)的根源就是對(duì)此的尊重”，“對(duì)思想十分重視”。[7]在西方傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型中，人文精神或人文主義是一面旗幟，張揚(yáng)了人的理性，對(duì)中世紀(jì)黑暗統(tǒng)治進(jìn)行了批判，是支撐西方文化的主脈。在一般意義上講，人文精神關(guān)注人性、重視人的理性、崇尚人的尊嚴(yán)，追求人的終極價(jià)值，思考人類的命運(yùn)和痛苦，具有超越意義和悲天憫人的情懷。

在我國(guó)浩如煙海的文化典籍中同樣可以追溯到人文精神的源頭。在我國(guó)文化中具有“元文化”意義的典籍《易經(jīng)》中就有關(guān)于“人文”的闡釋：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也;文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變;觀乎人文，以化成天下”。這里將社會(huì)領(lǐng)域里的“人文”與自然界的“天文”相對(duì)比關(guān)聯(lián)，涵括了自然和社會(huì)運(yùn)行的規(guī)律，張揚(yáng)著當(dāng)時(shí)人類的理性和主體意識(shí)。

河南是中華民族的精神祖地和文明的重要發(fā)祥地，在歷史的長(zhǎng)河中，河南人民以自己的勤勞智慧塑造了文明健康向上的中原人文精神。中原文化蘊(yùn)含中華民族的精神正統(tǒng)，是華夏文明的文脈正根，既包含原創(chuàng)的中原文化，又包括創(chuàng)新了的外來(lái)文化，是集古今華夏文化之精華的根源性文化。

如前所述，文化是經(jīng)由傳播而形成的歷史積淀，并且變動(dòng)不居是其具有鮮活生命力的根源。因此，中原人文精神作為一種文化的集中體現(xiàn)，其形成及傳承有賴于傳播的持續(xù)進(jìn)行。在此意義上，中原人文精神是傳播的產(chǎn)物。同時(shí)，作為一種文化背景，中原人文精神同樣滲透在各個(gè)層次的傳播活動(dòng)之中。

三、傳播是形成中原人文精神認(rèn)同的機(jī)制

人類生存對(duì)文化或意義的訴求，實(shí)際上是在謀求自我認(rèn)同和社會(huì)認(rèn)同，以獲得“確定性”并實(shí)現(xiàn)自我。而弘揚(yáng)中原人文精神的意義也就在于為人們提供一種認(rèn)同，為河南振興、中原崛起提供精神動(dòng)力和智力支持。作為認(rèn)同訴求的中原人文精神，其認(rèn)同形成同樣依托傳播這一重要機(jī)制。

“認(rèn)同”（identity）意味著“身份”、“同一”等含義，其指向“個(gè)體”及社會(huì)對(duì)某種意義的尋求和歸屬?！罢J(rèn)同”意味著社會(huì)個(gè)體的自我定位和存在意義的確證，是對(duì)“我是誰(shuí)”的詰問(wèn)和索解。泰勒在描述認(rèn)同的意義時(shí)寫道：“知道你是誰(shuí)，就是在道德空間中有方向感;在道德空間中出現(xiàn)的問(wèn)題是，什么是好的或壞的，什么值得做和什么不值得做，什么是對(duì)你有意義的和重要的，以及什么是淺薄的和次要的”。[8]吉登斯指出，“認(rèn)同”是人尋求自身本體性安全的產(chǎn)物。在他看來(lái)，所謂“本體性安全”是指“對(duì)自然界與社會(huì)世界的表面反映了它們的內(nèi)在性質(zhì)這一點(diǎn)的信心或信任，包括自我認(rèn)同與社會(huì)認(rèn)同的基本存在性衡量因素”，[9]是作為一個(gè)正常的人在社會(huì)中順利生存的基本條件。人們只有確定了慣常的物質(zhì)環(huán)境和意義情境，才能獲得這種“本體性安全”。一旦這種確定性被打破，人們所依賴的這種“本體性安全”就會(huì)喪失，人們也就隨之陷入本體性焦慮狀態(tài)，個(gè)體的無(wú)意義感和人生的失重感隨之產(chǎn)生。

“認(rèn)同”是一種身份、一種意義或一種文化，為人們提供心靈的庇護(hù)，保證社會(huì)個(gè)體的“本體性安全”;同時(shí)，“認(rèn)同”也是尋求身份、追逐意義以獲得自我確定性存在的行為和過(guò)程。認(rèn)同總體上可以分為有機(jī)聯(lián)系的兩個(gè)層面即“個(gè)體認(rèn)同”和“社會(huì)認(rèn)同”。就“個(gè)體認(rèn)同”而言，認(rèn)同主體在謀求認(rèn)同的過(guò)程中實(shí)際上是在尋求自身歷史的前后一貫和統(tǒng)一，以獲求一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的心靈狀態(tài);同時(shí)也在自我歸類、自我定位中追尋橫向的“類的確定性”。在這一層面上，“個(gè)體認(rèn)同”實(shí)際上就是個(gè)體的自我形成。而較高層面的“社會(huì)認(rèn)同”實(shí)際上是特定社會(huì)群體追尋一個(gè)共享的意義世界或文化背景，在這一文化背景的對(duì)照或襯托下獲得群體的認(rèn)同身份。

就此而言，中原人文精神作為認(rèn)同訴求的對(duì)象，對(duì)個(gè)體的河南人而言意味著一種身份的尋求;同時(shí)，作為一種集聚中原文化的精神特質(zhì)，中原人文精神也是河南人追尋意義確定的過(guò)程，是河南實(shí)現(xiàn)中原夢(mèng)的文化背景。

而要使中原人文精神能夠成為一種認(rèn)同訴求，必須以傳播為支撐，正是有賴于傳播，人們的自我認(rèn)同和社會(huì)認(rèn)同才能夠?qū)崿F(xiàn)。自我認(rèn)同強(qiáng)調(diào)主體的能動(dòng)建構(gòu)，在自我建構(gòu)過(guò)程中，主體展開與他人的互動(dòng)，這種互動(dòng)就是信息的交流和傳播。對(duì)此，泰勒指出：“一個(gè)人不能基于他自身而是自我，……而只有在其他自我之中，……或者在與某些人的對(duì)話關(guān)系中，我才是自我”。[10]社會(huì)認(rèn)同亦然。

綜上所述，弘揚(yáng)中原人文精神需要從傳播的角度切入，以傳播為其重要機(jī)制，以認(rèn)同為視角，謀求有效傳播路徑，才能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)中原人文精神現(xiàn)狀的超越。

參考文獻(xiàn)

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[8]泰勒.自我的根源：現(xiàn)代認(rèn)同的形成[M].北京：譯林出版社，2001.

[9]吉登斯.社會(huì)的構(gòu)成[M].北京：三聯(lián)書店，1998.

[10]泰勒.自我的根源：現(xiàn)代認(rèn)同的形成[M].北京：譯林出版社，2001.