清代晉北村落廟宇會(huì)館及其戲臺(tái)調(diào)查研究
——以山西懷仁縣石井村龍王廟為例

王鵬龍

(山西大同大學(xué)云岡文化研究中心，山西 大同 037009)

會(huì)館是明清時(shí)期發(fā)展起來的一種地緣或業(yè)緣性民間社會(huì)組織。在明清會(huì)館中，商業(yè)性會(huì)館數(shù)量最多，但通常建在通都大邑，普通村落中極少，學(xué)界對(duì)村落廟宇中的會(huì)館及其戲臺(tái)關(guān)注較少。本文以田野考察資料為依據(jù)，對(duì)山西省懷仁縣石井村龍王廟建筑，特別是會(huì)館和戲臺(tái)進(jìn)行大致介紹，以期引起大家對(duì)村落廟宇與會(huì)館及戲臺(tái)之間關(guān)系的關(guān)注。

一、龍王廟的建筑與歷史

懷仁縣位于山西省北部大同盆地中心，石井村在縣城西7km處的清涼山下，龍王廟又處于該村西北的高地上，周圍是舊民居，大都已塌毀。該村現(xiàn)有常住人口500余人，其他村民均外出務(wù)工。

龍王廟坐西朝東，地勢(shì)呈西高東低（圖1）?，F(xiàn)存主要建筑有正殿、鐘鼓樓、戲臺(tái)、社房、會(huì)館、碑廊與山門等。正殿前為兩層磚砌月臺(tái)，每層九級(jí)臺(tái)階。鐘樓與鼓樓在外層月臺(tái)兩邊，最下層月臺(tái)高1.3m。正殿硬山頂，明三暗五，進(jìn)深兩間，三架椽帶前廊，中間外出卷棚歇山頂抱廈?，F(xiàn)在前廊檐柱間下部砌檻墻，上置窗。正殿通面闊15.5m，通進(jìn)深3.17m，其中明間與次間面闊均為3.25m。正殿中間三間供奉龍王，關(guān)圣與文昌為配享神，均為彩繪畫像，兩側(cè)墻壁上則繪有龍母外出行雨和回宮圖。北稍間供奉馬王，南稍間供奉閻王，也均為彩繪畫像。每間東西兩側(cè)也均繪有神靈故事圖。

圖1 懷仁縣石井村龍王廟外景

戲臺(tái)坐東朝西，面對(duì)正殿，復(fù)合頂形制，前卷棚歇山，后大屋脊硬山（圖2）。臺(tái)口凸出，三面觀，但目前臺(tái)口兩側(cè)已用磚封砌。臺(tái)上圓木柱，柱礎(chǔ)為下仰蓮上鼓鏡石礎(chǔ)，直徑為0.35m。前臺(tái)屋檐下施大額枋、平板枋，其上無斗拱，直接承接大梁。內(nèi)部四架椽，脊檁下用瓜柱、角背，金檁下置梯形陀墩。五架梁梁頭前端伸出平板枋外，垂直截去，無裝飾。平板枋和大額枋兩端伸出角檐柱，斷面亦垂直截去。前臺(tái)兩端施上下角梁，兩端交于額枋上，老角梁后端挑一根垂蓮柱。前檐大額枋下施浮雕通雀替，明間刻云龍，次間刻金鳳。前臺(tái)頂部出檐深遠(yuǎn)，翼角翹起，形成一條優(yōu)美的弧線，后人還分別在臺(tái)口兩角檐柱外45°方向安置一輔柱來承托翼角。前臺(tái)臺(tái)口兩側(cè)置八字墻。后臺(tái)山墻南北各辟一圓形天窗，下部石砌水道通墻內(nèi)外。戲臺(tái)通面闊三間，其中明間寬3.55m，次間寬2.4m，柱高2.8m。分前后臺(tái)，中間為隔斷，兩側(cè)上下場門，高1.95m，寬1m，上下場門兩側(cè)下部檻墻之上置窗，目前隔斷和窗都已不存。前臺(tái)四架椽，進(jìn)深4.78m；后臺(tái)兩架椽，進(jìn)深3.22m。前臺(tái)側(cè)口寬2.6m，基高0.92m，臺(tái)口處置石護(hù)欄，欄高0.30m。

圖2 懷仁縣石井村龍王廟戲臺(tái)

山門向北開，硬山頂，面闊一間，進(jìn)深四架椽二間，檐下無斗拱，大小額枋兩端伸出柱頭，承托挑檐木，門上三塊走馬板除中間外都寫有毛澤東語錄。山門兩側(cè)有社房和碑廊，塌毀嚴(yán)重。此外，正殿南側(cè)禪房以及院落南側(cè)房屋均有不同程度塌毀。

龍王廟歷史悠久，但始建年代不詳，最遲不晚于清同治年間。廟中原有多通石碑，現(xiàn)僅存2通，均屬清同治十年(1871年)刊立。據(jù)其中《石井村重修廟宇碑記序》碑載:

邑西蕞里，三五為鄰，偎山足而居，勢(shì)若半環(huán)，稍南漸高。而東舊有龍神廟，面西設(shè)，殿宇三楹，左右列鐘碑樓，而樂樓對(duì)向于東。每朔旦焚香，以至獻(xiàn)戲酬蠟于春秋，少長咸會(huì)，率以為常。然絕長補(bǔ)短，方僅畝余，且磚瓦破壞，畫采模糊，不足以昭嚴(yán)格。歲在乙丑，父老戚屬謀欲更新。議出，稱便與不便者各半，乃省獻(xiàn)戲之費(fèi)畢力于此，鳩材庀工，垣墉而涂茨之。迄今入廟仰瞻，院宇宏敞，圍成數(shù)畝。而樂樓之仍在東者，起脊其后，層磚接漢，碧瓦條分，蛟螭蹲于頂之兩角，作將門勢(shì)。而卷棚余前者，楹榭撐空，若鵬翼之雙張。又有云護(hù)金龍，蟠于榭下，仙供壽峙列空間，輝煌金碧，儼屬巨觀矣。南立會(huì)館三間，上仍起脊，下列廊，北有碑亭半廈，而山門在其西。夫以八十余戶而數(shù)千貫之費(fèi)，三年告竣，非有默佑，胡若斯之速就哉?雖正殿、鐘碑樓尚未更新，然續(xù)而成之屬易事。茲將捐貲姓氏及整理芳名并列于左，以志不朽云爾。

儒學(xué)正堂陳國正拜撰并書丹

經(jīng)理人文生郭均 陳名世 陳興世 貢生陳國瑞 薛萬有

大清同治十年歲次辛未仲春月下旬谷旦立

該碑簡略地記述了廟院格局與同治年間的修繕過程，從中可知廟院整體建筑早已形成，同治年間對(duì)戲臺(tái)進(jìn)行了擴(kuò)建，并且修建會(huì)館三間。碑文言簡意賅，撰寫者對(duì)戲臺(tái)外形的描述，還可以讓我們窺視到當(dāng)時(shí)民眾對(duì)于戲曲的喜愛，以及他們的建筑審美觀念。

總的來看，石井村龍王廟的建筑布局、式樣與懷仁縣大多數(shù)清代以來的廟宇相似。會(huì)館的修建時(shí)間較晚，附屬于龍王廟，建筑相對(duì)簡陋。對(duì)于戲臺(tái)，建筑師匠心獨(dú)運(yùn)，寬敞的空間和華麗的外觀是當(dāng)?shù)噩F(xiàn)存其它祠廟戲臺(tái)所不可比擬的。

二、村落發(fā)展與會(huì)館

山西北部在明代屬于軍事重地，懷仁雖離邊較遠(yuǎn)，卻也屬于交通要道。石井村位于縣城西北，是北通大同的重要通道之一。光緒年間修纂的縣志中記載的悟道口在該村南三里處，之前在這里設(shè)有防御。石井村也建有土堡，村堡合一，目前堡墻仍然清晰可見。另一方面，懷仁地勢(shì)相對(duì)平坦，境內(nèi)有多條溪流，土地也較肥沃，是雁門關(guān)以北糧食主產(chǎn)區(qū)。進(jìn)入清代之后，社會(huì)環(huán)境發(fā)生很大變化，這里的百姓們更加注重農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。石井村背山臨水，風(fēng)景優(yōu)美，溪水常年滋潤著農(nóng)田，是理想的居住地，村民因此很早就修建了龍王廟，注重春祈秋報(bào)。

龍王廟中會(huì)館的修建時(shí)間較晚，是當(dāng)時(shí)在社會(huì)各界支持下修建的，雖然我們很難確定該會(huì)館的屬性，但與石井村優(yōu)越的地理位置以及自身及周邊村落的發(fā)展密不可分。據(jù)《懷仁新縣志》載:“石井山在縣西十五里，入口皆層巒疊嶂，曲通清涼寺，南有石井，故得名。馬邑廩貢孝義縣教諭陳國正《石井記》云:悟道村夾溪而居，循溪西尋半里，源盡而山壁立，……緣麓北去三里許，聚族百家，遂以石井名?！盵1](P268)從村落實(shí)際人口來看，廟中所存石碑中提到的石井村、悟道村、趙家莊村、河家堡等村在縣志中有記載，其中“石井村土堡距城十五里，居民七十戶”，“悟道村距城二十里，居民九十七戶”，“趙家莊土堡距城十二里，居民百五十戶”，“何家堡土堡距城十里，居民五十戶”。[1](P279)依據(jù)縣志記載，這些村落位于縣城西北部，交流便利，與大同距離不足30里，又有里八莊河等河水灌溉，土地肥沃，人口集中。也正因?yàn)槿绱耍鍛{借其優(yōu)越的地理位置，形成了小型的集鎮(zhèn)，才為創(chuàng)建會(huì)館提供了可能。

在會(huì)館修建的背后，還有會(huì)員或地方人士的組織，因?yàn)椤皶?huì)館的表現(xiàn)形式是一座公共建筑，但實(shí)質(zhì)上是一種民間性的自我管理的社會(huì)組織，主要由異鄉(xiāng)人在客地設(shè)立，也有一地同業(yè)人興辦的。它是人們?yōu)榱藢?shí)現(xiàn)一定的宗旨，依照一定的規(guī)則，自愿結(jié)成的不以營利為目的的民間社會(huì)組織，類似于今天的社團(tuán)?！盵2](P27)石井村在同治年間對(duì)龍王廟的修繕主要是會(huì)館和戲臺(tái)，故而我們將碑中捐資名單中所涉及的村落、商鋪和居民看作修建會(huì)館實(shí)際支持者。從捐貲名單來看，其中有來自外縣的“崞邑(今山西原平市)下神原村邢國錝”“施大錢三千文”；其次還有本地下濕莊村、悟道村、趙家莊村、河家堡、下寨村的善人。商鋪主要有偏嶺萬盛貨房和廣豐昌兩家，說明這里與外界民眾和商人有一定聯(lián)系。此外，捐貲名單中出現(xiàn)了一位名叫陳國祥地方官員，其職位為州同，清代屬從六品官員，與州判分掌糧務(wù)、水利、治安諸事。陳國祥捐貲銀兩位列第一，“施大錢一百四十四千七百文”。從這位官員的舉動(dòng)來看，該會(huì)館和戲臺(tái)的修建應(yīng)該得到他的重視和支持，或許這也是他的職責(zé)所在。但我們也要清晰地認(rèn)識(shí)到，清末以來的山西北部區(qū)域，“自大同府至廣武，田疇皆是黃沙，雖有禾苗并不暢茂，而樹木亦皆稀少，村舍莫不蕭條，是以民多貧窮，富者甚寡，為山西北路瘠薄之區(qū)”。[3](P85)雖然懷仁縣土地相對(duì)平坦，適合農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但這里在清代也并未形成以農(nóng)業(yè)為主并與家庭手工業(yè)相結(jié)合的生產(chǎn)模式，很多只是憑借靠近內(nèi)蒙古的獨(dú)特地理優(yōu)勢(shì)，到口外開墾土地或進(jìn)行一些商貿(mào)活動(dòng)。懷仁縣石井村在同治年間的農(nóng)業(yè)和商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r不得而知，僅以碑文中“夫以八十余戶而數(shù)千貫之費(fèi)，三年告竣”的記載來看，石井村龍王廟中的會(huì)館即使是有地方官員和商人支持，其力量也微不足道，根本無法與城市中工商業(yè)會(huì)館相比。

從全國現(xiàn)存會(huì)館來看，它們大都修建在商業(yè)繁盛的城市中，還未發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村中設(shè)立會(huì)館。懷仁縣石井村龍王廟中現(xiàn)存的兩通碑都提到會(huì)館，雖然該會(huì)館只不過是三間普通房屋，屬于廟宇的附屬建筑物，但對(duì)于了解山西北部村落的發(fā)展具有很高的資料價(jià)值。

三、戲臺(tái)與演劇

在古代社會(huì)中，春祈秋報(bào)，歌舞娛神，相沿成俗，其活動(dòng)多圍繞廟宇展開。石井村的民眾秉承著傳統(tǒng)遺意，“每朔旦焚香，以至獻(xiàn)戲酬蠟于春秋，少長咸會(huì)，率以為?！?。從調(diào)查情況來看，新中國成立前，每月的日常祭祀僅是社首們燒香、上供，在春祈秋報(bào)時(shí)則要獻(xiàn)戲酬神，格外隆重。石井村龍王廟在同治年間的修繕不僅擴(kuò)大了廟宇規(guī)模，更成為村落中重要的文化景觀。在現(xiàn)存《萬古流芳》碑左下部有古體詩一首:

清涼之麓西山陽，結(jié)鄰耕作號(hào)仁鄉(xiāng)；

古來報(bào)蠟留荒寺，棟宇狹隘居南岡。

眾心發(fā)愿新其舊，捐貲效力出酒漿；

排空畫閣扶云上，貼地層磚藍(lán)水方。

會(huì)館橫開劇樓側(cè)，山門聳立碑亭旁；

從此獻(xiàn)酬昭嚴(yán)格，更喜太平無聲，

幼子童孫長老戚屬，竟日以徜徉。

該詩的作者為“儒學(xué)正堂陳國正”。他熱情洋溢地夸贊了同治年間的這次修繕之舉，詩中提到的“劇樓”即現(xiàn)存的古戲臺(tái)，是人們“古來報(bào)蠟”之所，因過去的戲臺(tái)狹小和破舊，才合力新修。通過此詩我們更能夠看到，清代后期懷仁縣的村莊聚落在迎神賽會(huì)時(shí)戲劇演出繁盛，既娛神又娛人。

戲臺(tái)傳統(tǒng)的功能首先在娛神，它往往正對(duì)祠廟的正殿。石井村龍王廟中的戲臺(tái)最初修建的目的之一是為了愉悅龍神，但通過碑記可知，戲臺(tái)的擴(kuò)建和會(huì)館是同時(shí)進(jìn)行的，而戲臺(tái)的建筑空間和美觀程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了會(huì)館，足見人們對(duì)祭祀神靈的重視。遺憾的是，我們無法確定會(huì)館的類型，因此對(duì)人們當(dāng)時(shí)修建的緣由和信仰心理無法進(jìn)一步探究。戲臺(tái)的擴(kuò)建究竟是為了取悅龍神、關(guān)圣和文昌中哪一位，戲臺(tái)、會(huì)館和神靈之間關(guān)系又是如何，這都是留給我們的思考問題。

舞臺(tái)題記是藝人在戲臺(tái)上用筆寫下的文字，不同時(shí)期的題記是記錄當(dāng)時(shí)戲劇活動(dòng)的最直接生動(dòng)和鮮活的資料。石井村龍王廟戲臺(tái)給我們留下了珍貴的演出題記，成為了解當(dāng)時(shí)戲劇活動(dòng)的窗口之一，其中之一內(nèi)容如下（圖3）:

正定府孫玘在此一樂也

提筆人來福字

阜平縣龍泉關(guān)顧東臺(tái)人是

光緒元年八月初九日

此處既有光緒元年（1875年）“正定府孫玘在此一樂也”的記載，又明確寫到“提筆人來福字阜平縣龍泉關(guān)顧東臺(tái)人是(氏)”。正定府即真定府，阜平縣為真定府所轄13縣之一。石井村龍王廟的舞臺(tái)題記充分表明，來自河北的戲曲藝人于光緒初年已在懷仁縣進(jìn)行了演出，他(們)也必定沿路演出多場，而并非僅此一處。

圖3 懷仁縣石井村龍王廟戲臺(tái)題記

懷仁縣乃至整個(gè)山西北部古戲臺(tái)上的題記，所記錄的大都是戲班在同一區(qū)域或縣區(qū)內(nèi)的演出狀況，但類似石井村戲臺(tái)有外地戲班演出的題記還有幾處，如山陰縣大蟲堡龍王廟舞臺(tái)題記有“京都新盛合班”的演出記錄。根據(jù)原廣靈縣文化局職工任鳳舞先生在田野考察中抄錄的舞臺(tái)題記顯示，廣靈縣南加斗村戲臺(tái)有“同治六年二月廿日/京都三慶班在此一樂也”的字跡，西蕉山村戲臺(tái)有“光緒十年二月京都劉老蘭在上一樂也”和“光緒十三年七月初□□□/保定府正西□□亭鄉(xiāng)村”的記錄，蒼耳洼村戲臺(tái)有“光緒十六年正月廿六日立/京都劉山鳳在此一樂也”的題記。[4](P237)上述提到的村落正如石井村一樣，在過去不僅人口較多，而且經(jīng)濟(jì)也較周邊村落發(fā)達(dá)，有邀請(qǐng)外地戲班演出的實(shí)力。同時(shí)，上述題記似乎屆說明，在清同光年間河北以及京城戲班在山西北部演出頻繁。

目前這座廟宇基本荒廢，雜草叢生，無人管理，最晚的一次演出是在1999年。據(jù)戲臺(tái)后臺(tái)南壁上舞臺(tái)題記載:

應(yīng)縣大穗稔耍孩劇團(tuán)團(tuán)長張玉英付(副)團(tuán)長趙萬兵外交楊玉英胡建成□賢福趙所紅萬□白□□□□張愛林鼓師王佃花琴師張歪仁九九元月二八

耍孩兒戲又稱耍喉兒、?？葍?、咳咳腔等，主要流布于大同、應(yīng)縣、懷仁、山陰一帶。解放前，懷仁縣小鹽坊村的耍孩兒班社在當(dāng)?shù)丶爸苓呉草^有名。那么，石井村龍王廟中戲臺(tái)上經(jīng)常演出的也是這類型的地方戲班和地方劇種。

四、結(jié)語

晉北區(qū)域在明清時(shí)期發(fā)生了很大變化。明代，區(qū)域內(nèi)各州縣衛(wèi)所作為北部邊防中最為重要的地區(qū)，人口急劇增長，軍屯、民屯以及商屯大規(guī)模興起，以軍事貿(mào)易為主的商業(yè)活動(dòng)繁盛。但進(jìn)入清代，該區(qū)域喪失了作為戰(zhàn)略要地的意義，經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)喪失，無論城市或農(nóng)村更多地受到自然環(huán)境的影響。鄉(xiāng)間村落由于人口、地理位置等因素影響，發(fā)展更是呈現(xiàn)出不平衡性。對(duì)于那些人口較多并地處城市周邊或交通要道的村落，經(jīng)濟(jì)實(shí)力相對(duì)較強(qiáng)。受此影響，村落中廟宇修建和祭祀演劇等活動(dòng)也呈現(xiàn)出一定差異。正如前述，懷仁縣石井村曾憑借著相對(duì)優(yōu)越的地理位置和優(yōu)美的自然環(huán)境以及人口優(yōu)勢(shì)，多次重修和擴(kuò)建龍王廟，并在廟宇中附建會(huì)館三間?，F(xiàn)存碑刻記錄了修繕的過程，碑文撰寫者亦用鋪陳的筆法肯定戲臺(tái)的審美價(jià)值，這些是對(duì)地方文獻(xiàn)的有益補(bǔ)充，也是該區(qū)域村落民眾社會(huì)生活、秩序以及思想和信仰的見證。然而，目前石井村龍王廟同晉北絕大數(shù)村落廟宇相似，處于岌岌可危的境地，地方政府和村落應(yīng)加強(qiáng)對(duì)它們的管理和保護(hù)。

[1](清)李長華等.光緒懷仁新縣志[A].中國地方志集成·山西府縣志輯[C].南京:鳳凰出版社，2005.

[2]車文明.中國現(xiàn)存會(huì)館劇場調(diào)查[A].中華戲曲(第37輯)[C].北京:文化藝術(shù)出版社，2008.

[3]劉大鵬遺著，喬志強(qiáng)標(biāo)注.退想齋日記[M].太原:山西人民出版社，1990.

[4]王鵬龍.雁北明清劇場及其演劇研究[M].北京:中國戲劇出版社，2013.