《莊子》及其注釋中的許由形象探究

毛國(guó)民

(廣東外語(yǔ)外貿(mào)大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院， 廣東 廣州 510420)

后人對(duì)《莊子》文本的解釋，對(duì)“許由”形象的描繪，可謂多姿多彩、層出不窮。詮釋者們的工作也許會(huì)被描述為對(duì)經(jīng)典的直譯或準(zhǔn)確解釋，即忠實(shí)客觀地把握了經(jīng)典文本《莊子》的原意；也許他們的工作會(huì)被描述為只是根據(jù)他們自己的立場(chǎng)，有意無(wú)意地改編，從而偏離了“文本還原”這個(gè)方向。正所謂“六經(jīng)注我！我注六經(jīng)”也。*[宋]陸九淵: 《語(yǔ)錄》，《陸九淵集》卷三十五，鐘哲點(diǎn)校，中華書局1980年版，第431頁(yè)。在漫長(zhǎng)的《莊子》注釋歷史長(zhǎng)河中，“許由”之形象呈現(xiàn)出數(shù)名“讀者”或“注釋者”心目中的眾多版本，每一個(gè)注釋者心目中的“許由”形象迥異。因此，本文將以《莊子》及歷代《莊子》代表性注釋中的“許由”形象為研究對(duì)象，分別選擇西漢的司馬遷、魏晉的郭象以及明末清初的德清為代表，力求探討每個(gè)時(shí)代的思想家或解釋者對(duì)經(jīng)典文本的注解，為何呈現(xiàn)出某種特別傾向的原因，以及《莊子》中“許由”的形象是如何變換的。

一、《莊子》之許由，或道或儒

許由的形象在《莊子》中總共出現(xiàn)8次，《逍遙游》、《大宗師》、《天地》、《徐無(wú)鬼》、《外物》和《說劍》中各出現(xiàn)1次，《讓王》中出現(xiàn)2次?？梢?，許由乃《莊子》中十分重要的人物，對(duì)其形象的探討與分析具有十分重要的意義。如果將《莊子》中的相關(guān)故事分為兩類，那么一類是《莊子·內(nèi)篇》中的形象，即“許由”是道家或莊子的自我寫照；另一類是“融儒入道”之許由，即“許由”似道似儒，此形象在《莊子》外篇和雜篇中較為多見，《莊子·讓王》篇中尤為典型。

(一)道者乎？

在《莊子·內(nèi)篇·逍遙游》中，“堯”認(rèn)為“許由”若能居于國(guó)君之位，則天下一定會(huì)獲得大治，于是欲將天下“禪讓”給值得信賴的“許由”。堯拜會(huì)“許由”，誠(chéng)意相告：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！钡?，許由卻不以為然，對(duì)堯曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！边@里，莊子借“許由”之口，主張“無(wú)為而治”，顯示其傲視王侯卿相、鄙爽功名利祿的隱士形象。許由心許“無(wú)為而治”，不肯接受儒家圣人“堯”的禪讓，是因?yàn)樗麡O力反對(duì)堯之“天下需經(jīng)人治方能達(dá)到統(tǒng)一、和諧”的觀念，并反對(duì)堯之“以仁義”為手段來治理天下的具體措施?！肚f子》中，莊子本人的思想經(jīng)常會(huì)體現(xiàn)在一些名人身上，諸如孔子、老子、堯等，它常借“孔子”(《莊子》中塑造的形象，非儒家經(jīng)典中的形象)的嘴說出莊子自己的觀點(diǎn)。這里通過堯與許由的對(duì)話，充分再現(xiàn)了莊子本人的立場(chǎng)。

《莊子·內(nèi)篇·大宗師》中，也有一段“意而子”見“許由”的精彩對(duì)話。意而子欲拜許由為師，許由便問：“堯何以資汝？”即堯教了您什么??？意而子回答說：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”即堯教了我“服仁義”、“辨是非”也。聽此言，“許由”則用“盲者”、“瞽者”之喻，說意而子已被教壞，不足以聞道了?？梢舛臃瘩g道：“夫無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”意而子進(jìn)行了辯解，認(rèn)為像他這樣類似的情況還有無(wú)莊、據(jù)梁和黃帝等，然而他們皆可得道，為何我不可以呢？于是，許由慨嘆，并贊曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！赍萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！”許由最終也表明自己的觀點(diǎn)，認(rèn)為不可名以義，不可名以仁，應(yīng)無(wú)為而為、自然而然也。

由上可知，《莊子·內(nèi)篇》中的莊子，想借許由之口、之行，表達(dá)其輕仁義、一死生、齊是非的人生態(tài)度，塑造其鄙棄榮華富貴、權(quán)勢(shì)名利之超凡脫俗的形象，勾畫其力圖在亂世保持獨(dú)立的人格、追求逍遙無(wú)恃的精神自由的隱士風(fēng)骨。因而，“許由”之道家形象，在文本中特別鮮明而生動(dòng)。

(二)儒者乎？

《莊子》外篇和雜篇對(duì)“許由”形象的塑造，涉及文本真?zhèn)蔚臓?zhēng)議，因而較為復(fù)雜?！霸S由”形象在有些篇章似道家形象，而有些篇章卻有“融儒入道”之嫌，形象近于儒者。

一種觀點(diǎn)是與內(nèi)篇保持一致或延續(xù)，即“許由”形象是高潔的隱士，是莊子“圣人無(wú)名”的注解，是莊子的化身。《莊子·徐無(wú)鬼》中，許由遇見嚙缺，嚙缺問其躲避堯的理由。許由答曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽(yù)之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假乎禽貪者器。是以一人之?dāng)嘀铺煜?，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣?！币簿褪钦f，許由躲避堯的理由有三：其一，恐為天下笑。堯堅(jiān)持施行他的“仁”，必將惹得天下人的恥笑，甚至?xí)?dǎo)致后世人與人相食的悲劇。其二，仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)。所謂的仁義若強(qiáng)制推行，結(jié)果只會(huì)使人們失去誠(chéng)信，而且這些所謂的仁義還有可能被禽獸一般的貪婪者，作為冠冕堂皇的旗子和工具來利用。其三，堯知道賢人實(shí)施仁義之道能給天下人帶來好處，卻不知道他們給天下所造成的弊害更大。在許由看來，此道理只有身處賢者之外的人才有可能知道真相。這段對(duì)話中，莊子仍然是借許由之口，表達(dá)他對(duì)儒家“仁義”之害的嘲諷和反對(duì)，“許由”形象與《莊子·大宗師》完全保持一致。同樣的描述在《莊子·雜篇·外物》中，也有記載?！把蓍T有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務(wù)光，務(wù)光怒之；紀(jì)他聞之，帥弟子而蹲于窾水，諸侯吊之。三年，申徒狄因以踣河?！惫适抡f，東門口有人死了親人，因哀傷日漸消瘦而加官進(jìn)爵，其同鄉(xiāng)仿效他，可死者過半；許由不受天下逃到箕山，可申徒狄之徒仿效而投河自溺。這里，“許由”仍然與堯不同，仍然主張人應(yīng)該順應(yīng)自然、無(wú)為而治，堅(jiān)決反對(duì)堯和儒家所標(biāo)榜的仁義道德，其形象仍是道者。

另一種觀點(diǎn)則有“融儒入道”之傾向，“許由”形象似儒家。這種形象在《莊子·讓王》和《莊子·說劍》篇中表現(xiàn)得較為明顯?！肚f子·雜篇·讓王》中，莊子繼續(xù)他似真似假的故事。堯以天下讓許由，許由不受；再讓天下于子州之伯、善卷和石戶之農(nóng)，皆不受。石戶之農(nóng)認(rèn)為，以舜之德為未至也。于是夫負(fù)妻戴，攜子以入于海，終身不反也。故事并未完，且進(jìn)一步升級(jí)。湯遂與伊尹謀伐桀，克之，以讓卞隨。卞隨亦辭曰：“后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無(wú)道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數(shù)聞也?！?于是其自投椆水而死(《莊子·讓王》)。湯又讓務(wù)光，務(wù)光也辭，并負(fù)石而自沈于廬水?！睹献印じ孀由稀穼?duì)此進(jìn)行了解讀，認(rèn)為卞隨、務(wù)光皆為拒讓王之事而投水自殺而死，乃“舍生而取義”者也，而且“唯無(wú)以天下為者，可以托天下也”，帶有強(qiáng)烈的“儒家”情懷和明顯的入世之意。故“融儒入道”者認(rèn)為，《讓王》篇主張的是：治理國(guó)家的圣人應(yīng)是持“無(wú)為”思想的道家，并非“無(wú)君”。當(dāng)然，這種觀點(diǎn)也有爭(zhēng)議，香港劉笑敢先生就認(rèn)為，《莊子·雜篇·讓王》篇從其性質(zhì)看，可能是《莊子》后學(xué)之“無(wú)君派”的杰作，“這一派奏出了中國(guó)思想史上無(wú)君論的先聲”[注]劉笑敢:《莊子哲學(xué)及其演變》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1988年版，第90頁(yè)。。筆者倒是認(rèn)為，“完身養(yǎng)生”之重要性，無(wú)論在古代中國(guó)還是當(dāng)下的個(gè)人生活，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過所謂的“帝王之功”，彌仰之“道”和真正的“德”，也許就在“治身”，即養(yǎng)生也。

不僅如此，《莊子·讓王》篇還有明顯的儒家之“義”。篇中人物“務(wù)光”，堅(jiān)決辭卻湯的讓王好意。為此，他也陳述了諸多理由，其中竟然有很多觀點(diǎn)類似于儒家的立場(chǎng)。例如，他說：“廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，無(wú)道之世，不踐其土?！边@完全是一套儒家的仁、義、禮、智的話語(yǔ)體系，“許由”形象也就自然而然地染上了濃重的儒家色彩。該篇中，還將《論語(yǔ)》“孔子厄于陳蔡之間”的故事加以改編，從而正面塑造儒家代表人物孔子的形象?？鬃痈F于陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室。子路、子貢相與言曰：“夫子再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡。殺夫子者無(wú)罪，藉夫子者無(wú)禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無(wú)恥也若此乎？”孔子對(duì)曰：“是何言也！君子通于道之謂通，窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，于丘其幸乎?！闭^“古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。故許由娛于穎陽(yáng)，而共伯得乎丘首”。此篇也許是莊子后學(xué)對(duì)于儒家之道的正面贊頌，因?yàn)榍f子后學(xué)對(duì)國(guó)家政權(quán)十分重視，努力突出儒家甘貧樂道精神，并將其所樂之“道”轉(zhuǎn)化為儒家的仁義之道。此篇中的許由、共伯以及兩位讓王的故事被描寫成一件看似其樂融融的美好事件。例如，篇中描繪“許由娛于潁陽(yáng)而共伯得乎共首”，則“窮亦樂，通亦樂”。顯然，在這里“禪讓”并不是令人生厭之事，而是使人人高興之舉，那又何樂而不為呢？依《莊子·逍遙游》之“齊萬(wàn)物”、“泯是非”的觀念，禪讓的這種“齊一”，也許就在于使人人得以快樂這一點(diǎn)上，正好充分說明了“甘貧樂道”是一種最佳的精神境界和追求。但是，陳少明教授卻有不同的看法，認(rèn)為《莊子》中的孔子形象盡管看來正面，但對(duì)儒者來說，有些傷害可能一點(diǎn)也不亞于對(duì)孔子的公開指斥——即道家化的形象。

另外，在《莊子·雜篇·說劍》中又借“知和”之口，提出一些近似儒家的主張。他說：“知者之為，故動(dòng)以百姓，不違其度，是以足而不爭(zhēng)，無(wú)以為故不求。不足故求之，爭(zhēng)四處而不自以為貪；有余故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實(shí)，非以迫外也，反監(jiān)之度。勢(shì)為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財(cái)戲人。計(jì)其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽(yù)也?！边@里，知和既談“動(dòng)以百姓不違其度”、“廉貪之實(shí)”，又談國(guó)家“政”事、人生名利等；雖談“不爭(zhēng)”、“不受”，卻也談順本性、不害生。主張行動(dòng)當(dāng)以百姓為基礎(chǔ)，應(yīng)不違背民眾利益，不違背民意；權(quán)勢(shì)雖達(dá)到天子，而不應(yīng)該將權(quán)貴作為資本、驕橫跋扈；財(cái)富雖占有天下，卻不用財(cái)富去戲弄他人。堯、舜雖然不在天下推行仁政，卻能做帝王而百姓和睦生活；善卷、許由雖得帝而不受，但能不以政事害己，能辭讓而不虛偽。

二、漢唐注莊者，或崇或貶許由

漢唐多人對(duì)《莊子》進(jìn)行注釋，圍繞“許由”形象主要也可以分為兩派觀點(diǎn)：一是以史馬遷為代表的“貶唐堯而崇許由”派，他們認(rèn)為“許由”是適性自由的隱者或賢者；二是以郭象為代表的“劣許而優(yōu)堯”派，他們認(rèn)為“許由”是儒者，但其境界不如圣人。

(一)觀點(diǎn)一：貶唐堯而崇許由

持此觀點(diǎn)者，其主要代表人物是司馬遷。他認(rèn)為，《莊子》之“許由”者，適性自由之隱者也?！妒酚洝分性涊d，楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，并許以為相?？墒?，莊周笑謂楚使者曰：“千金,重利；卿相,尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”[注][西漢]司馬遷:《《史記·老子韓非列傳》，中華書局2006年版，第395頁(yè)。從這段司馬遷記載的莊子辭相的故事中，我們可以推測(cè)許由形象應(yīng)與道家莊子形象十分近似，那種“無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志”的道家風(fēng)格，也正是許由“不受天下，(而)逃逸山中”的形象寫照。

司馬遷在《史記·伯夷列傳》又云：“說者曰堯讓天下于許由,許由不受,恥之逃隱?！嗟腔?其上蓋有許由冢云?？鬃有蛄泄胖适ベt人,如吳太伯、伯夷之倫詳矣。余以所聞?dòng)?、光義至高,其文辭不少概見,何哉？”[注][西漢]司馬遷: 《史記·伯夷列傳》，中華書局2006年版，第365頁(yè)。此段話清晰表明了他對(duì)《莊子》中“許由”形象的看法和判斷的依據(jù)。他在《史記·伯夷列傳》中認(rèn)為，圣人孔子依次議論和羅列了古代的很多仁人、圣人和賢人，如伯夷、吳太伯這些名人，都議列得十分詳細(xì)。但是，德行高尚的許由和務(wù)光等古代名人，卻在儒家經(jīng)典中連一點(diǎn)大略的文字記載也見不到?？梢姡抉R遷從史學(xué)角度已將“許由”排除在儒家之列，但他是否將“許由”歸于道家，我們也無(wú)據(jù)可查。甚至，司馬遷對(duì)歷史上是否真有“許由”其人，一方面疑《莊子》之言，也許“許由非實(shí)”也；可另一方面他又說“余登箕山，其上蓋有許由冢”，則許由又似實(shí)有其人。其中真?zhèn)?，后人?shí)難辨也。

(二)觀點(diǎn)二：劣許而褒堯

《莊子》的解釋中，多數(shù)漢唐儒家學(xué)者都認(rèn)為，堯自古以來就被人們看作大圣之君，有圣人美名。其緣由有二：一是因?yàn)閳蚨U讓君位于舜，二是因?yàn)樗苍屛挥谠S由。還有很多民間傳說的故事，都刻畫了堯?yàn)樘煜氯藙诳喙ぷ?、任勞任怨的形象。持此類觀點(diǎn)者，其代表性人物乃郭象。郭象堅(jiān)決反對(duì)將《莊子》及其人物許由“道家化”的理解，在他那個(gè)年代已經(jīng)成為非主流的觀點(diǎn)。他逆流而上，目的是要把莊子“貶堯而推許”的句意扭過來，扭到“劣許而優(yōu)堯”上來。他在《莊子注·逍遙游》中說：堯“能令天下治，不治天下者也”[注][清]郭慶藩:《莊子集釋》，中華書局2004年版，第6頁(yè)。。因此，堯是“以不治治之，非治之而治者也”[注][清]郭慶藩:《莊子集釋》，中華書局2004年版，第6頁(yè)。。而現(xiàn)如今許由方明既治，則認(rèn)為當(dāng)下“無(wú)以代之”，“治實(shí)”之事已經(jīng)由堯做了，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。他進(jìn)一步論證曰：“治而治之者堯也，不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠(yuǎn)矣。夫治之由乎不治，為之出乎無(wú)為也。取于堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而后得稱無(wú)為者，此老莊之談所以見棄于當(dāng)涂。當(dāng)涂者自必于有為之域，而不反者，斯由之也?！盵注][清]郭慶藩:《莊子集釋》，中華書局2004年版，第6頁(yè)。在此我們可以發(fā)現(xiàn)在他的《莊子》注釋體系中，讓位于“許由”之“堯”，其形象明顯高于或優(yōu)于“許由”之形象，因?yàn)閳颉耙圆恢危沃?，此乃“大治”也，?dāng)然也是另一種更加高明的“治天下”。堯能“以不治，治之”，正所謂大隱隱于市，不必像“許由”那樣故意追求隱逸山林，反失智慧之道也。

《莊子注·讓王》中，郭象進(jìn)一步列舉卞隨、務(wù)光的事例，論證其對(duì)許由“讓天下”的看法。他說：“卞隨、務(wù)光者其視天下也若六合外。人所不能察也。斯則謬矣。夫輕天下者，不得有所重也。茍無(wú)所重，則無(wú)死地矣。以夭下為六合之外，故當(dāng)付之堯舜湯武耳。淡然無(wú)系，故泛然從眾，得失無(wú)概于懷，何自投之為哉！若二子者可以為殉名慕高矣，未可謂天下也?！盵注][清]郭慶藩:《莊子集釋》，中華書局2004年版，第26頁(yè)。這里，郭象清楚表明，以夭下為六合之外天下，從而使天下得治者，必當(dāng)為湯、武、堯、舜等這樣的圣賢帝王，而絕非像務(wù)光、卞隨之類的道家隱士。依郭象的看法，卞隨、務(wù)光等道家隱士并非真能治理天下，他們實(shí)際上只是“輕天下”而已。故當(dāng)今天下之治理根本不能交付于他們，如果把天下重托于這些不能真正委以重托之人，那么則是千古罪人、大錯(cuò)特錯(cuò)也。像他們這些人，除了“一死留名”將別無(wú)他法了。郭象進(jìn)一步推斷，卞隨、務(wù)光等“投水自殺”行為，從另一個(gè)層面表明了他們確有真正所要追求的東西，也就是“殉名慕高”、追求名利也，而且十分執(zhí)著。反觀堯、舜等帝王治天下，他們并不是要追求什么“名”，也不是什么“利”，而是真正以“淡然無(wú)系”的態(tài)度應(yīng)對(duì)。因此，堯、舜等圣人真正能“泛然從眾”，真正能讓每個(gè)事物順乎自然，都能按照其自身本性“生生化化”，正所謂“無(wú)心而任乎自化者應(yīng)為帝王”也。但就其內(nèi)在緣由而言，郭象實(shí)質(zhì)上主張“外天下”并不需要“離世間”；堯、舜等“外天下”，也是“治天下”之方法也。堯、舜等雖“淡然無(wú)系”，卻能“泛然從眾”；雖主張“任自然”，卻在肯定“名教”。就此而言，郭象似乎與莊周不同，因?yàn)楣笏岢氖恰安粡U名教而任自然”，而道家之莊周則是順性自然而無(wú)所掛礙也。正如他在《莊子注·逍遙游》中所說：“夫自任者對(duì)物,而順物者與物無(wú)對(duì),故堯無(wú)對(duì)于天下,而許由與稷、契為匹矣?！薀o(wú)行而不與百姓共者,亦無(wú)往而不為天下之君矣。……此故俗中之一物,而為堯之外臣耳。”[注][清]郭慶藩:《莊子集釋》，中華書局2004年版，第6-7頁(yè)。

由上可知，在郭象的解釋框架下，“堯讓天下于許由”并不是真的要去“貶唐堯”而“崇許由”，并不是要判別誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣。其真實(shí)目的在于通過寓言故事的解讀，從而挖掘其內(nèi)蘊(yùn)其中的政治智慧。這則寓言，深刻表明了最高政治智慧之“無(wú)為”原則，即讓天下人自己治理自己，將“治天下”轉(zhuǎn)換為“安天下”、“平天下”，進(jìn)一步再將“安天下”、“平天下”提升到“讓天下自安”、“讓天下自平”的至高無(wú)上境界。由此，最高治理智慧不過是“藏天下于天下”，此主題便得以完全呈現(xiàn)。[注]陳赟:《“堯讓天下于許由”：政治根本原理的寓言表述》，《社會(huì)科學(xué)》2009年第4期。筆者贊同這種觀點(diǎn)，因?yàn)椤蚌H鵬”有鯤鵬的逍遙，“燕雀”有燕雀的逍遙。成玄英也認(rèn)為，郭象說得有道理。他進(jìn)一步論證道：“然睹莊文，則貶堯而推許；尋郭注，乃劣許而優(yōu)堯者，何耶？欲明放勛(堯)大圣，仲武(許由)大賢，賢、圣二續(xù)，相去遠(yuǎn)矣。故堯負(fù)扆汾陽(yáng)而喪天下，許由不夷其俗而獨(dú)立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之跡，故有燭火之談；郭生察無(wú)待之心，更致不治之說；可謂探微索隱。了文合義，宜尋其旨，況無(wú)所稍嫌也?！盵注][晉]郭象注、[唐]成玄英疏:《南華真經(jīng)注疏》，曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點(diǎn)校，中華書局1998年版。

三、明末清初之許由，亦道、亦儒、亦佛

明末清初，學(xué)者們掀起了一股別樣的注莊熱潮。究其緣由，首推是內(nèi)憂外患的晚明時(shí)代文人尋求亂世隱匿和精神撫慰；其次是明朝以來知識(shí)分子的道義精神與君權(quán)專制的關(guān)系緊張，尋求一種政治批判的途徑；最后，因深受陽(yáng)明心學(xué)及其陽(yáng)明后學(xué)的深刻影響，在儒、釋、道“三教合流”的時(shí)代潮流沖擊下，“三教一致”已成為時(shí)代強(qiáng)音。在此學(xué)術(shù)和時(shí)代背景下，《莊子》及其注釋中的“許由”形象便打上了那個(gè)時(shí)代無(wú)法抹去的痕跡。

憨山德清“以佛釋莊”，其“許由”形象似佛似圣，但又未能達(dá)佛或“圣人逍遙”境界。他出身佛門，學(xué)通三家，75歲時(shí)作《莊子內(nèi)篇注》。他以佛學(xué)語(yǔ)言闡釋道家經(jīng)典，以“無(wú)礙解脫”解《逍遙游》，視老莊為佛教破我執(zhí)之先鋒，以佛教“無(wú)我”之旨把握莊子“忘我”之義等。宋榮子雖能忘榮辱即能忘名，但他不能忘我，仍想有所建樹；許由雖有忘功、忘名，卻不能忘己，就好像“列子御風(fēng)而未能忘形”。許由已是世人之中有智慧之人，但仍然未悟大道，不能全忘，故而不得逍遙。

覺浪道盛欲打通儒道，以儒釋莊。作為“僧中遺民”的他認(rèn)為，儒家之真精神現(xiàn)僅存于《莊子》之中了，故欲提正莊子，以正莊子乃遵堯舜禹周也。他說：“莊周，戰(zhàn)國(guó)之隱者，能以古今之大道自任。又不甘于流俗，憫世道交喪之心獨(dú)切，不可以自禁，乃敢大言而無(wú)慚。之人也，予讀其所著《南華》，實(shí)儒者之宗門，猶教外之別傳也。”[注]覺浪道盛: 《莊子提正》，載《天界覺浪盛禪師全錄》卷30，嘉興藏第34冊(cè)。他認(rèn)為，只有出世才能真正入世，像孔、顏那樣達(dá)到至高境界時(shí)，處于“高處”之后，若再落于平凡人間，那才是更高的境界。故夫子之境界乃超軼絕塵，雖賢如顏?zhàn)樱矡o(wú)法步其后，況許由之輩耳！因此，在其解釋框架下，“許由”即使是賢人，卻無(wú)法與圣人同。

在“三教一致”的背景下，憨山德清之“許由”形象亦道、亦佛，但未達(dá)“圣人逍遙”之境界；道盛之“許由”形象雖近似儒家，但無(wú)法與圣人齊。除此之外，此時(shí)期還有公安三袁解釋框架中的“許由”形象，因他們既有深厚的儒學(xué)背景又有拋卻不開的佛學(xué)淵源，所以在他們那里“許由”則是“樂天知命”和“忘己達(dá)化”的真人也；方以智持“托孤”之說，其“許由”形象雖有治天下之德，但帝王應(yīng)仍歸于堯、舜；在王夫之處，堯則高于“許由”。 公安三袁、方以智和王夫之關(guān)于“許由”形象的描繪，也有其獨(dú)特之處。本文因篇幅關(guān)系，無(wú)法涉及，當(dāng)另文敘述。

綜上可見，《莊子》及其注釋中的“許由”形象，隨著解釋者的哲學(xué)觀點(diǎn)、立場(chǎng)的改變而改變，隨著解釋者所處時(shí)代學(xué)術(shù)風(fēng)尚的改變而改變，也與每個(gè)時(shí)代解釋者的個(gè)性特征和所處時(shí)代歷史背景密切相關(guān)。這類似于理學(xué)家談禪，可能會(huì)講內(nèi)丹；佛教徒論正心誠(chéng)意，可能會(huì)講治國(guó)平天下；道教徒講明心見性，可能會(huì)談解脫。這也類似于魏晉時(shí)代學(xué)人談“玄”論道，注重“玄學(xué)”理路；明末清初文人則尋求亂世隱匿和精神撫慰，從而以佛釋莊等。因此，筆者認(rèn)為，“許由”之形象已成為歷代儒、佛、老、莊之用。實(shí)際上，許由到底是儒、是佛還是莊，也許并不是最重要的，重要的是解釋者自己如何去解釋、如何去“注”了。