社會轉型過程中的文化主體考察

李升濤

(中共德州市委黨校，山東德州 253050)

梁漱溟曾說：“文化并非別的，乃是人類生活的樣法?！雹倭菏椋骸稏|西文化及其哲學》，商務印書館1999年版，第60頁。文化，從廣義上說，是一個地方或者民族總體生活方式的概括，包括三個層次的內容，最表層的就是器物、生活習慣，中層意義是一個國家制度層面的內容，深層的內容包括信仰、信念、生活態(tài)度和價值觀念等。這三個層面，生活觀念和生活態(tài)度最穩(wěn)固，但是，生活習慣、生活方式的變化以及制度的變化遲早會導致生活觀念和生活態(tài)度的變化。從狹義上說，文化指的是精神層面的各種文化形式，包括電影、電視、歌曲、戲曲、文學等以物質載體呈現的精神內容，以及信仰、信念、生活態(tài)度和價值觀念等精神內容。任何文化形式以及文化內容的生成與變化都不是無中生有的，但條件和生活方式的變化并不一定完全同步。因此，在社會的轉型期就會面臨這樣的矛盾，一是現有的文化難以滿足現有的物質生活條件，文化的發(fā)展滯后于物質生活的發(fā)展；二是原有的文化與新產生或引進的新文化之間有沖突；三是傳統(tǒng)文化如何進行現代轉化。文化的矛盾和沖突反映在文化主體身上，就是人們文化選擇的迷茫和無所適從。本文擬就我國社會轉型期文化主體的表現及變化進行分析，以期增強民眾在文化創(chuàng)造和選擇中的自覺和反思意識。

一、轉型社會的文化變化

社會的總體轉型包括社會生活的方方面面，從經濟到政治，從行為到制度，從生活到觀念，但是最根本的轉型應該是從物質和經濟方面開始的。中國民眾生活從傳統(tǒng)向現代的根本轉型，應該從改革開放算起。之前從辛亥革命、五四新文化運動，一直到新中國的創(chuàng)立，雖然中國老百姓的平等意識、民主意識因為制度的變化發(fā)生了根本性的變化，但是物質生活條件和生活方式仍然是自給自足的自然經濟占主導地位，人們生活中根深蒂固的仍然是傳統(tǒng)的生活觀念。小農生活方式對文化的要求是簡單的，文化是生活的點綴品。文化作為對現實生活的反映，其變化表現為文學題材和文化內容的變化，如革命文學和現實主義文學的誕生。但文化領域的變化是自上而下的，文化的主導和創(chuàng)造者是黨的領導和文化精英。文化在形式上分成兩個獨立的部分，一是主流文化，以文學、電影、歌曲等為載體，創(chuàng)造的主體是專業(yè)知識分子；二是民間的曲藝、龍燈等生活的點綴品，創(chuàng)造主體是老百姓。也就是雅文化與俗文化兩種形式，老百姓對于雅文化具有接受性、被動性的特點。這與整個社會生活的狀態(tài)是一致的，計劃經濟、集體經濟時代，老百姓的生活是被安排的，這種生活狀態(tài)下，老百姓的創(chuàng)造活力無形地被遮蓋了。改革開放后，市場經濟的自由與開放允許每個人發(fā)揮他們的主體性，人們具有了自覺的主體意識，這種主體意識反映到文化的創(chuàng)作中，引起了文化主體、文化內容與文化形式的變化。

(一)文化主體的變化

文化主體的變化表現為民眾文化主體地位的凸顯。傳統(tǒng)社會，統(tǒng)治者和文化精英是文化創(chuàng)作的主體，民間文化登不了大雅之堂。自漢代“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家文化一直是中國傳統(tǒng)社會的主流文化，大一統(tǒng)的政治體制使得主流文化就是全民的文化，儒家文化深入廣大民眾的日常生活之中，民眾生活的方方面面都以儒家禮儀為行為圭臬。新中國成立之后，民眾雖然從政治意義上獲得解放，但是，官方的主流文化和知識分子的精英文化占主導地位，知識精英在文化領域具有絕對的權威，廣大的老百姓主要是作為文化的受眾而存在的。市場經濟的發(fā)展、民眾生活自主性的增強打破了知識精英在文化生活中的壟斷地位。精英文化雖然以專業(yè)的知識、宏觀的視野創(chuàng)造出高雅文化，但是對于一般的民眾來說，街頭文化，自編自導的微電影、自創(chuàng)的音樂歌曲在網絡上流傳，KTV的歡唱，這種表現自己的文化凸顯自己的存在感。民眾不但要自己創(chuàng)造好的物質生活，也愿意在文化生活中充當主角。選秀節(jié)目之所以火起來，原因在于參與的門檻低；婚戀節(jié)目之所以火起來，是因為可以站在媒體上大聲說出自己的選擇。這種參與和創(chuàng)造讓平民成為明星，滿足了他(她)們被注目、被認可的愿望。新信息技術特別是網絡為人的主體性發(fā)展創(chuàng)造了更廣闊的舞臺，人人成為網絡文化主體?！熬W絡將使文化從‘諸神的狂歡’變?yōu)椤娙说目駳g’，從‘精英的獨白’變成‘萬人的合唱’?！雹訇懣。骸吨亟ò捅人幕曇爸械木W絡》，北京出版社1999年版。所以有人將新信息文化的主體特征概括為“眾人的狂歡”，“‘主體’既是受眾，也是‘授眾’”②陸秀紅：《新信息文化主體的理性解讀》，《學術論壇》2004年第5期。。文化不再是高高在上的某一部分社會精英的專利，而成為普羅大眾的生活必需品。

然而，另一方面，在新信息時代，民眾由“受眾”變?yōu)椤笆诒姟钡匚坏淖兓?，也使得民眾產生了關于自我的虛幻認識。在網絡上，“工具的便利和虛擬的在場感使我們覺得自己的認識能力已經無遠弗屆細致入微，而部分話語權的獲得則使我們覺得自己已經擺脫了任何意識形態(tài)的束縛而真正從自己的感覺、用自己的語言說話”③楊聰：《網絡符號文化主體與客體》，《北京師范大學學報(社會科學版)》2010年第5期。。但實質上，這種感覺具有一定的虛假性，因為民眾看似自己的語言實質上仍然沒有逃脫意識形態(tài)的控制，只不過這種控制以一種更加隱蔽的方式，使民眾在自愿被引導的狀態(tài)下愉快地接受，這就是消費文化。就像費瑟斯通所說的，“使用‘消費文化’這個詞是為了強調，商品世界及其結構化原則對理解當代社會來說具有核心地位?！雹埽塾ⅲ葸~克·費瑟斯通：《消費文化與后現代主義》，劉精明譯，譯林出版社2000年版，第123頁。流行符號實際上是在制造消費的帝國。文化成為市場的主要商品，“受眾”到“授眾”地位的轉變并不是完全自主的，文化的消費由你來選擇，但是怎樣選擇我會引導你，只需要將文化的內容通過各種方式貼上時尚、高雅的標簽，而時尚是商家造就出來的。因此，對于民眾來說消費成為一種循環(huán)，我制造出你的欲望，然后再制造出滿足你的欲望的方式，于是文化商品的制造者就成功了?！熬科渖顚觿右?，消費文化之所以熱衷于一種感覺主義的倫理觀，根本上乃是它作為一種文化商品使然，這種身份的主導規(guī)定并不是文化學意義，而是其潛在的經濟學意義，它之被消費雖然直接涉及個人事務，但從社會范疇來說，卻是整個社會商品生產體系的一個次級形態(tài)，像其他物質消費品必須滿足或迎合市場需要一樣，作為特殊的商品，消費文化也必須遵循這種市場化邏輯，而文化對于市場效益的追求就是米蘭·昆德拉所說的‘媚俗’?！雹堇顒偾澹骸断M文化的倫理話語》，《成都理工大學學報(社會科學版)》2009年第1期?！懊乃滓辉~指一種人的態(tài)度，他想付出一切代價向大多數人討好。為了使人高興，就要確認所有人想聽到的，并服務于既成思想。媚俗，是把既成的思想翻譯在美與激動的語言中。它使我們對我們自己，對我們思索和感覺的平庸流下同情的眼淚”。⑥［捷］米蘭·昆德拉：《小說的藝術》，孟湄譯，三聯書店1992年版，第159頁。“媚俗”是一種精神麻醉，麻醉的結果是人對現實毫無反擊的能力，這才是消費文化的本質。而且特別恐怖的是，這種媚俗的力量強大到幾乎可以橫掃任何一個有欲望的人。而且，網絡導致的另一個問題是，個體在自由地使用虛擬符號創(chuàng)作的過程中道德和責任的空場，使得網絡文化的創(chuàng)造帶有很大的隨意性。當然，這個問題不是不可以解決，只有將網絡信息和現實結合起來才能避免虛妄而具有現實意義?！罢Z言(包括圖像語言)能打動人和征服人，根本原因不在于它的新奇和‘奪人眼球’，而在于它們對社會現實的闡釋力和對大眾的思想感情比較準確和恰如其分的表現?！薄叭魏斡猩Φ恼Z言概念的產生，歸根結底不是符號操作的結果，而是社會實踐的結果?！雹贄盥敚骸毒W絡符號文化主體與客體》，《北京師范大學學報(社會科學版)》2010年第5期。

主流文化在文化體系中依然居于主導地位，但是主流文化一方面要體現社會的主流價值導向；另一方面，必須體現民眾的根本利益和發(fā)展要求才能獲得民眾的普遍認同。文化精英代表著社會的責任和視野，但是如果精英脫離現實生活自說自話，就成為孤芳自賞，精英文化有被邊緣化的趨向。當然如果精英只迎合民眾的要求，那就失去了精英文化的意義。因此，精英既要保持對民眾關切的根本問題的關注，保持社會的責任感，也要保持一份清醒的對社會的反思。目前，從文化創(chuàng)作的主體看，進入一個群雄逐鹿的時代，不同的文化形式承擔不同的功能。大浪淘沙，社會的實踐和民眾的生活會檢驗哪些文化形態(tài)是值得發(fā)揚的文化，哪些文化僅僅是曇花一現。

(二)文化內容的變化

文化內容的變化，表現為以政治文化為主向經濟文化、娛樂文化為主轉化，文化內容以理想主宰向關注現實生活轉化。

傳統(tǒng)社會，主流文化實質上是為統(tǒng)治階級服務的，意識形態(tài)是文化最主要的內容，儒家文化就是典型的代表。新中國建立以后，反映現實主義題材的文學、電影曾經一度是整個文化領域的主流，但是隨著政治領域左的思想涌現并占主導地位，文化領域的左傾傾向和文化政治化傾向越來越明顯，文化失去了獨立的地位，成為政治的附庸，失去了它的感染力、吸引力和美感。文化的政治化也是民眾生活政治化的反映，文化的貧乏反映的是民眾生活的單調、乏味和無奈，這是這一時期文化的典型表現。改革開放以后，伴隨著經濟領域的開放，港臺文化和歐美文化涌進大陸，文化領域逐漸繁榮起來，文化形式越來越多樣化，文化內容越來越豐富，原創(chuàng)的各種文化形式也發(fā)展起來。在歌曲上，原來民族歌曲一統(tǒng)天下，之后通俗歌曲火遍全國，而今，通俗、民族、原生態(tài)、美聲各顯其能，歌曲的風格越來越多樣化，校園民謠、搖滾、hi-pop、中國風，一波接一波，時尚帶著中國的特色，也有與世界流行趨勢的融合。電影、電視從政治、革命題材過渡到關注老百姓的現實生活和歷史文化，優(yōu)秀的文化作品不但受到中國老百姓的歡迎，也走向了世界。以電影、電視為代表的文化形式由傳統(tǒng)社會、戰(zhàn)爭年代、計劃時期政治內容為主轉移到以關注經濟生活和現實生活為主，題材、內容呈現多樣化的特點，中國的文化產業(yè)漸成規(guī)模。

文化產品——以電視文化為代表——的另一個特點是文化的純娛樂化傾向越來越明顯。這種變化一方面反映了人們生活狀態(tài)的變化，隨著社會的發(fā)展，人們有了更多的時間來享受生活，但是，另一方面也反映了經濟時代人們的一種浮躁心態(tài)。文化的通俗化、娛樂化、生活化特點最突出地表現在消費文化上，“不管在消費文化的領域還是在現實生活里，人們不再追求和信仰那些高端的精神價值，只是在一種身體化的狂歡情境中放縱著自己的快感享受，徹底地沉浸在一種即時行樂的現在主義生活中。消費文化直接將價值的準入標準從精神性層面降格到物欲快樂的層面，與過去那種思索性閱讀不同，當下的消費文化只要能夠激發(fā)快感就被認為具有了文化的屬性資格。”②李勝清：《消費文化的倫理話語》，《成都理工大學學報(社會科學版)》2009年第1期。這種快樂至上的生活方式對于緩解現代生活的壓力和重負無可厚非，但是，這種快樂主義如果在人的整體生活中占統(tǒng)治地位，只會導致生命的無所依附。雅斯貝斯曾經就此傾向警告過人們，他認為在這種生活方式中，“本質的人性降格為通常的人性，降格為作為功能化的肉體存在的生命力，降格為凡庸瑣屑的享樂。勞動與生活的分離使生活喪失了其可能的嚴肅性；公共生活變成單純的娛樂；私人生活則成為刺激與厭倦之間的交替，以及對新奇事物不斷的渴求，而新奇事物是層出不窮的，但又迅速被遺忘。沒有前后連續(xù)的持久性，有的只有消遣?！雹郏鄣拢菘枴ぱ潘关愃梗骸稌r代的精神狀況》，上海譯文出版社1997年版，第40-41頁。文化的純娛樂化傾向反映的是文化表面的繁榮，它無以支撐文化發(fā)展的方向。樂觀主義表達的是一種積極向上的陽光心態(tài)，而快樂至上則是淺顯的娛樂游戲，將其作為生活的態(tài)度實質上是對人本質力量和積極生命力的消解和否定，它消解的是生活的深度，否定的是文化的本質。

與此相關，理想成為一個人們不愿意碰觸的領域。人們關注的是當下的生活和感受，理想是虛幻的、未知的。曾經，無論是戰(zhàn)爭、離亂年代，理想都曾是人們忍受災難甚至是犧牲的強大的精神力量，正是因為懷有理想，人們才會對未來懷有希望，才會對人懷有希望，才有意志和堅韌，才有努力的動力。但是現在，理想不再具有這種支撐力量，人們只要看得見的現在。沒有理想，看不見未來，沒有對現實生活的反思，沒有對人生意義的追尋，這是一種非常危險的態(tài)度。一個民族的發(fā)展需要有夢想，有信念。我們不能不看重現實利益，但是對于現實利益的過度依賴，特別是物質生活的過度看重，忽視文化的創(chuàng)造，忽視理想信念，無法支撐民族的未來。文化是一個民族的精神，理想是一個民族的方向，文化的強大就是精神的強大，理想的堅定就是意志的堅定，強大的中華文化支撐了中國兩千年沒有中斷的文明歷史，中國的復興依然需要現代文化和理想的力量。

(三)文化功能的變化

文化從廣義上說就是人化，凡是人的活動過程和活動結果都具有文化的內涵，狹義上精神形態(tài)的文化最初也是生活的組成部分。文化功能的變化經過了一個輪回，最初的文化和生活是統(tǒng)一的，文化產生于生活，本身也是生活的組成部分，是人們的精神追求，在一定意義上也是娛樂生活，這是文化的本來面目，也是文化的基本功能。當文化脫離了物質生活成為一個獨立的領域，特別是為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治做辯護時，文化的價值和意識形態(tài)功能被強化了。在特定的時期，意識形態(tài)功能甚至成為文化的唯一功能。當代社會，市場經濟極大地激發(fā)了民眾的自主性和主體意識，人們通過各種文化形式娛樂著自己的精神生活。特別是網絡的誕生，極大地激發(fā)了民眾的文化創(chuàng)作熱情。尖銳評判時局的網絡段子，即時社會現象的網拍視頻，成為娛樂文化最重要的內容之一。自發(fā)創(chuàng)作的文化活動，如網絡春晚，成為網民最喜歡參與的娛樂方式。網絡為草根文化的異軍突起提供了一個沒有底線的自由寬廣的舞臺，草根文化從文化角落走到文化的前臺。電影、電視、戲劇、流行歌曲、舞蹈、文學創(chuàng)作、藝術品等等，文化呈現多種多樣的形式。文化的功能不再限于教育、意識形態(tài)的價值引導，文化成為伴隨人們生活的不可缺少的組成部分，人們根據自己的意愿選擇文化內容和文化形式，文化成為生活的必需品。當然，文化依然有它的意識形態(tài)功能，主流文化承擔著引導整個社會的價值觀、培養(yǎng)民眾信念和信仰的歷史使命，但是文化在很大程度上也回歸了它的本來面目，娛樂生活，作為民眾的精神享受，作為生活的內在組成部分而存在。

二、文化轉型中的主體精神變化

文化轉型一方面表現為客觀的文化形式和文化內容的轉化，其實質是人的生存方式的根本轉變，另一方面就是人的主體性的重塑。文化主體性問題的凸顯一是由于生活方式的變遷，二是由于交往的產生。在單一的文化模式下，文化與生活的統(tǒng)一使得民眾對文化處于一種無意識狀態(tài)。生活的變化和交往的產生使得處于統(tǒng)一狀態(tài)的文化和生活產生分離和沖突，對文化的自覺意識才慢慢產生。經濟生活的變化是文化轉化的基礎和根本條件，“文化就是我們分享和競爭關于我們自己彼此之間以及我們所生活的社會世界之意義的場所”①約翰·斯道雷：《文化研究中的文化與權力》，《學術月刊》2005年第9期。。民族交往不僅是民族文化發(fā)展的重要條件，也是影響民族文化主體性變化的重要因素。“只有當某一民族文化與其他文化進行交往，并在交往過程中意識到‘文化自我’和‘文化他者’時，才有可能產生所謂的民族文化主體性問題。”②龍秀雄：《論現代科技發(fā)展對民族文化主體性的影響》，《黑龍江民族叢刊》2009年第5期。文化主體性問題表現為對本民族文化特點的自覺和對本民族文化的自信，當然也包括在交往中對異族文化的肯定、向往、崇拜，甚至對本民族文化的否定和拋棄，這一點在落后民族現代化過程中表現得尤為明顯。文化是一個民族的名片，否定自己的文化就是否定自身的文化符號和存在狀態(tài)，它會導致民族轉型過程中的迷惘。我們國家的文化轉型過程中，這兩個方面的因素都有。一方面，本國經濟生活、政治生活的變化，反映到人們的認識和文化中，促進文化的多樣性發(fā)展，由此，也產生文化主體性的變化。另一方面，經濟全球化促進了各國各民族之間的文化交往，在民族文化的比較中產生對民族文化的特點和現實意義的反思，促進本民族文化的開放與發(fā)展。

文化主體性的變化，一是表現為文化主體意識的變化，二是表現為文化主體性精神的變化。

文化主體意識的變化表現為從對民族文化的無意識狀態(tài)到對民族文化以及生活方式的一種自覺反思。費孝通指出，“文化自覺”，“其意義在于生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨向，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。”①費孝通：《關于“文化自覺”的一些自白》，載二十一世紀中華文化世界論壇籌備委員會編：《文化自覺與社會發(fā)展——二十一世紀中華文化世界論壇論文集》，香港商務印書館2005年版，第5頁。中國兩千年的傳統(tǒng)文化是以儒家文化為主導的包括儒、釋、道在內的中華文化的統(tǒng)稱。漢代以降，儒家文化成為封建社會的主流文化，仁義禮智信是它的核心價值，天人合一是它的理想狀態(tài)，知足常樂、隨遇而安、小富即安、不求進取是它的常態(tài)。現代社會具有與傳統(tǒng)社會完全不同的節(jié)奏，傳統(tǒng)社會最主要的特點就是凝固不變，而現代社會最突出的特點就是不斷變化，物質生活條件在變，生活方式在變，生活范圍和空間在變，這個社會不再允許因循守舊、不思進取，開放、突破、創(chuàng)新成為當前社會的主流價值。在傳統(tǒng)與現代的比較沖突中，在歷史的交匯點，民眾可以從實踐的角度，從促進人自身發(fā)展的角度，對傳統(tǒng)文化的優(yōu)劣進行反思，對現代文化的利弊進行反思，衡量的標準就是當代人自身的發(fā)展。主體意識的提高使得文化的發(fā)展更好地擺脫了盲目和被動的狀態(tài)。主體性意識還來源于全球化過程中文化的比較和交往，在多種文化的交匯、融合、比較中，我們會反思中華文化的特點、價值，也在現代化建設的實踐過程中形成自己的新文化。

文化主體性的變化還表現為文化主體性精神的生成。當代文化轉型中文化主體性精神表現為：第一，文化主體的個體本位，這是現代文明的一個突出表現，與傳統(tǒng)社會的集體本位的文化特點形成根本性的區(qū)別。傳統(tǒng)的農業(yè)社會，個體的力量幾乎是微不足道的，社會以家族為單位，以群體為本體。但是現代社會恰恰是以個體意識和個體權利的張揚為標志，個體的獨立價值越來越明顯。個體在生活中地位的凸顯必然反映在各種文化形式中的個體本位地位。以前我們文化作品的主人公要么是英雄，要么是無私奉獻的個人，弘揚的精神指向愛國自強的民族大業(yè)、理想信念的力量，等等，大多具有宏大的主題、鮮明的英雄人物性格特征。當代，民族大業(yè)的主題、愛國精神的弘揚仍是文化作品的內容，但更多的文化作品描寫了當代各個階層人物的生存狀態(tài)，如電視《蝸居》、《裸婚時代》、《媳婦的美好時代》等，歌曲《一無所有》、《春天里》等突出個體生存狀態(tài)和個體感受的文化作品有很大的受眾群。第二，科學精神與人本精神。中國正處于傳統(tǒng)的農業(yè)文明向現代工業(yè)文明和信息文明的轉型過程中。傳統(tǒng)農業(yè)文明社會的價值目標是等級秩序，而現代文明的主導價值則是科學精神和人本精神?？茖W精神突出科學技術對社會發(fā)展的意義。而人本主義的價值理念則主張，一切價值以人為核心，以人的發(fā)展作為衡量標準，社會的總體發(fā)展以人的全面發(fā)展為根本目標。當代中國特殊的歷史地位，使得傳統(tǒng)文化、工業(yè)文化和后工業(yè)文化同時存在，造成多種文化的沖突與碰撞，這種多元文化的融合與碰撞更有利于比較各種文化的優(yōu)劣，激發(fā)社會的活力，以現代文明的文化精神為主導，去審視傳統(tǒng)文化與后現代文化的積極價值。

三、文化轉型的主體選擇

這樣一種多主體、多形式、多價值的文化生態(tài)，如何進行文化選擇，成為當代社會個體發(fā)展所面臨的問題。文化選擇實際上就是在新的時代確立我們的民族文化身份的問題，民族文化身份的建構，一方面要在中華民族文化發(fā)展的歷史過程中考察，另一方面要放在全球化視野中來考察，本質上就是要將其放在我國現代化建設的過程中來界定。在這兩個維度的基礎上，確立文化選擇的兩個標準，一個是價值標準，一個是實踐標準。

(一)文化選擇的價值標準

多樣的文化形式和文化內容豐富了人們的精神生活，開放的文化空間釋放了平民文化主體的創(chuàng)造潛能，但是另一方面，也助長了大部分民眾消極被動的接受性。學習、參與、欣賞文化產品的過程本來是提高主體綜合素養(yǎng)的過程，然而在信息時代、網絡時代、大眾文化和消費文化的時代，文化成為商品，大批量生產，迎合民眾的各種口味，民眾只需要走進電影院，甚至在家里動動鼠標就完成了選擇的過程。于是導致這樣幾個變化，首先，對于各種文化產品的生產者來說，爭取受眾的過程變成了爭取眼球的較量，哪些信息一下子可以抓住人的眼球，哪些就可以獲得高的瀏覽量。于是，丑聞、緋聞、曝露、夸張的語言、驚悚的劇情，占據了報紙或者網絡的頭條，相反，那些深沉的、發(fā)人深省的思考幾乎無人問津，一味追求吸引眼球，使得大眾文化領域充斥著浮躁、夸張、低俗的氣息。其次，文化作為人的生活需求來說，應該能提升人的生活品質，但是大量低俗、粗制濫造、缺少真正文化內涵的作品，不但不能提升人的生活品質和追求，反而對低下的追求起到推波助瀾的作用，有些非常不雅的語言也成為網絡甚至生活中的常用語，低俗好像變成一種時尚，拉低了整個民族的文化品位。因此，必須確立文化選擇的標準和原則，使文化發(fā)展沿著健康、科學的軌道發(fā)展。筆者認為，文化選擇的標準和原則體現為兩個方面：一是能夠促進人的發(fā)展；二是在社會領域體現和諧有序。

首先，文化作為人的存在方式應該為人的發(fā)展提供精神力量和信念的引導。人的存在和發(fā)展都是自然人化的過程，這個自然既包括人賴以生存的地理自然，也包括作為人的生命自然。人化的過程既是不斷將自然納入人的活動領域的過程，也是人不斷超越自身的自然生命使自身全面發(fā)展的過程，在這個過程中，實踐起到了決定性的作用，而作為實踐的反映和升華的文化則對人的活動和發(fā)展起到導向和反思的作用。人靠自己的精神力量、信念反抗著生命中的一些本能需要，克服困難，在意志的考量過程中升華著自己，超越當下的存在，成為有信念、超意志的精神性存在，也在超越自己的過程中發(fā)展著自己。因此，人是物質性和精神性的統(tǒng)一、現實性和超越性的統(tǒng)一，歸根到底人作為文化的存在，所選擇的文化應該以人自身的發(fā)展為目的。

其次，從社會的層面來說，文化應該成為社會和諧的潤滑劑。民族之間有文化的交流和溝通才能相互理解，文化的交流能夠促進彼此的了解和信任。目前社會上存在占有物質資源、享受物質生活水平的層次上的區(qū)別，在文化的層面上，也有享受殿堂文化和廣場文化的差別，但是就文化自身的存在意義來說，并不是進入殿堂里的文化就是高級文化，散落在民間的淳樸的文化就是低級文化，文化的所謂高雅低俗僅僅是指文化的品味而言，并不是就其存在形式而說。很多原生態(tài)文化自然純樸，是當地人傳遞情感、精神娛樂的重要方式，進入殿堂里的文化如果沒有正確的價值引導，也可能成為貽害他人的精神工具。因此，文化的好壞不是取決于它存在的場所和形式，而是其內容能否促進人與人之間感情的交流，能否有助于自身感情的釋放和升華，能否促進社會的和諧。從這兩個層面對文化的形式和內容進行揀選，就可以凈化文化環(huán)境，促進文化的健康發(fā)展。

(二)文化選擇的實踐標準

伊格爾頓指出，“社會主義共同文化觀的充分涵義是，應該在全民族的集體實踐中不斷重新創(chuàng)造和重新定義整個生活方式，而不是把別人的現成意義和價值拿來進行被動的生活體驗?！雹偬乩铩ひ粮駹栴D：《歷史中的政治、哲學、愛欲》，馬海良譯，中國社會科學出版社1999年版，第140頁。馬克思主義認為，作為人類交際的工具，語言是思想的直接現實，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程”②馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第72頁。。這個實踐就是中國現在正在進行的現代化建設實踐。我們的現代化建設的實踐，首先是物質文化建設的實踐，它體現為生產力的不斷發(fā)展、科學技術的不斷進步、物質生活條件的不斷改善、生態(tài)環(huán)境的不斷改良。其次表現為制度的發(fā)展、法制的完善、民主的推進、公平的競爭環(huán)境、公正的選拔制度、平等的受教育機會、完善的社會保障。再就是文化建設的發(fā)展和繁榮。關于人類發(fā)展的美好價值作為文化發(fā)展的主導價值，體現在各種文化形式和文化內容中。立足于中國現代化建設的實踐，以創(chuàng)新的精神創(chuàng)造現代文化，以辯證的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化，以開放和包容的態(tài)度對待外來文化，“應當站在一個民族國家現代化發(fā)展的立場，站在建設當代人的合乎人性的物質和精神生活方式，以及現代性生活觀念的立場，來作出價值判斷”③賴大仁：《中國文論的異質性與同構性問題》，《文學前沿》第6輯，首都師范大學出版社2002年版。。這種開放的民族主義文化立場，能夠以現代化國家的建設實踐為基礎，以歷史的高度、開放的視野，繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源，尋求在全球化語境下可資利用的文化資源，不斷地發(fā)展自我，更新自我，從而創(chuàng)建既體現民族特點又具有普遍價值的有中國特色的社會主義文化。