朱以青
(山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院,山東濟(jì)南250100)
全球化及急速推進(jìn)的現(xiàn)代化進(jìn)程,帶來了劇烈的社會變遷,消解著承載民族歷史和文明的文化遺產(chǎn),在威脅文化多樣性存在的同時,造成了文化生態(tài)的失衡。為改變這一狀況,聯(lián)合國教科文組織在2001年通過了《世界文化多樣性宣言》,2003年通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,2005年又通過了《保護(hù)文化多樣性國際公約》。聯(lián)合國教科文組織清醒地意識到:在世界全球化的今天,此種文化遺產(chǎn)的諸多形式受到文化單一化、武裝沖突、旅游化、工業(yè)化、農(nóng)業(yè)人口外流、移民和環(huán)境惡化的威脅,正面臨消失的危險。其目的在于通過這些條約保護(hù)文化的多樣性以達(dá)致文化生態(tài)的平衡。然而,以美國為首的西方強(qiáng)國,借全球化之勢,強(qiáng)行推行西方的生活方式、價值觀念和西方文化,其目的是以單一文化取代多樣性文化。那么,文化全球化到底應(yīng)遵循怎樣的價值取向呢?中國傳統(tǒng)儒家文化中“和而不同”的理念給我們以啟示:不同文明之間相互交融才能促進(jìn)人類文明的進(jìn)步,一個多元文化并存、文化生態(tài)平衡的世界才是人類理想的家園。
文化生態(tài)是與自然生態(tài)相對應(yīng)的概念,旨在研究文化的生成、發(fā)展與自然環(huán)境、社會文化環(huán)境之間的關(guān)系,以及人類如何適應(yīng)環(huán)境、利用和改造環(huán)境而創(chuàng)造文化。20世紀(jì)50年代美國人類學(xué)家斯圖爾德(Julian H.Steward)發(fā)表了《文化生態(tài)學(xué)的概念和方法》、《文化的原由與法則——一個早期文明發(fā)展的探尋》、《復(fù)雜社會的發(fā)展:文化的因果性與法則》等一系列文章,出版了《文化變遷的理論》一書,奠定了文化生態(tài)學(xué)的學(xué)科基礎(chǔ)。文化生態(tài)學(xué)的基本理論是“環(huán)境適應(yīng)”與“文化生態(tài)系統(tǒng)”。斯圖爾德認(rèn)為,文化的特征和文化變遷是環(huán)境適應(yīng)的結(jié)果。自然環(huán)境和社會文化環(huán)境決定和影響了一個民族的生產(chǎn)生活、風(fēng)俗禮儀、文學(xué)藝術(shù)等文化。地理環(huán)境對人、對社會、對文化的作用和影響,歐洲早期思想家如法國的孟德斯鳩、英國的巴克爾及德國的拉采爾等早就有所研究,均認(rèn)為由自然條件不同是造成民族文化差異的重要原因。巴克爾曾坦言:有四個主要自然因素決定著人類的生活和命運(yùn),這就是:氣候、食物、土壤和地形。他們的共同之處在于過于強(qiáng)調(diào)自然環(huán)境的作用,而忽視了社會環(huán)境和文化環(huán)境的作用。文化生態(tài)學(xué)理論認(rèn)為文化與環(huán)境是雙向互動的,既承認(rèn)自然環(huán)境對文化的影響,更重視社會環(huán)境和文化環(huán)境的作用。事實上,地理環(huán)境不僅是文化發(fā)展的基礎(chǔ)和條件,還決定文化的發(fā)展速度、特點和方向。人類不同的族群生活在不同的地域,面對著不同的自然環(huán)境,形成了不同的文化,并按照自身發(fā)展規(guī)律向前演進(jìn),形成對自身社會有價值的禮儀、風(fēng)俗、生產(chǎn)、生活方式,構(gòu)成某一族群的文化模式,在世界范圍內(nèi)呈現(xiàn)出文化的多樣性。地理環(huán)境不同所形成的文化環(huán)境也就不同。土壤肥沃、宜于農(nóng)耕的大河流域孕育了四大文明古國,而近代工業(yè)文明的中心均在海洋地區(qū)。
古代中國北方游牧文化和黃河、長江流域的農(nóng)業(yè)文化的產(chǎn)生也是環(huán)境影響的結(jié)果。但是人類并未囿于環(huán)境的制約而止步不前。隨著人類改造自然的技術(shù)的不斷進(jìn)步,不同族群由于掌握技術(shù)的多少而進(jìn)一步出現(xiàn)分野。在對埃及、中國、秘魯、中美洲、兩河流域五個獨(dú)立發(fā)展的古代文明進(jìn)行比較之后,斯圖爾德指出,在相似的技術(shù)與環(huán)境下,文化的基本類型可能以相似的道路發(fā)展,但是文化的具體方面,不會單一發(fā)展,而是有多種進(jìn)化路線。決定文化變遷、進(jìn)化速度的是被稱為“文化內(nèi)核”的技術(shù)—經(jīng)濟(jì)。文化內(nèi)核是“與生產(chǎn)及經(jīng)濟(jì)活動最有關(guān)聯(lián)的各項特質(zhì)之集合。實際證明與經(jīng)濟(jì)活動有密切關(guān)聯(lián)的社會、政治與宗教模式皆包括在文化內(nèi)核之內(nèi)?!幕鷳B(tài)學(xué)最關(guān)注的特質(zhì),是經(jīng)驗性分析顯示在文化規(guī)定的方式下與環(huán)境的利用最有關(guān)聯(lián)者。”①王東昕:《透過文化本質(zhì)看文化多樣性與環(huán)境多樣性之內(nèi)在關(guān)系》,《云南民族大學(xué)學(xué)報》,2008年第4期。文化的內(nèi)核決定著社會組織和制度的文化價值。
與早期的“環(huán)境決定論者”不同,文化生態(tài)學(xué)關(guān)注環(huán)境,關(guān)注社會與環(huán)境的互動,重視導(dǎo)致社會文化環(huán)境發(fā)生、發(fā)展變化的原因(主要是經(jīng)濟(jì)、技術(shù)方面的原因),并通過各族群與社會環(huán)境和自然環(huán)境間的關(guān)系,證明文化多樣性的客觀存在,為構(gòu)建文化生態(tài)系統(tǒng)奠定了基礎(chǔ)。
文化生態(tài)系統(tǒng)是與自然生態(tài)系統(tǒng)相對存在的一個有機(jī)體,指在特定的地理環(huán)境內(nèi)一切交互作用的文化體系及其環(huán)境組成的功能整體。英國生態(tài)學(xué)家坦斯勒(A.G.Tansley)在1935年提出“生態(tài)系統(tǒng)”(Ecosystem)概念。他認(rèn)為,所謂的生態(tài)系統(tǒng),包括整個生態(tài)群落及其所在環(huán)境的物理化學(xué)因素(氣候、土壤等)。生物有機(jī)體不能與它們生存的環(huán)境分開,系統(tǒng)內(nèi)的生物和非生物之間,或生物有機(jī)體之間相互作用,彼此進(jìn)行物質(zhì)、信息的交換,構(gòu)成動態(tài)平衡的整體,整個系統(tǒng)依靠各種因素相互作用達(dá)致平衡。它具有開放性、動態(tài)性、整體性等特點。20世紀(jì)中葉以來,由于地球環(huán)境問題的日益惡化,國際社會對人類環(huán)境問題日益重視,引發(fā)了生態(tài)學(xué)研究的轉(zhuǎn)向,研究重點逐漸轉(zhuǎn)向人類社會及人類文化生態(tài)系統(tǒng)。在此過程中,不同的研究者一致認(rèn)為,像自然生態(tài)系統(tǒng)一樣,人類社會存在一個文化生態(tài)系統(tǒng),它由主體系統(tǒng)和環(huán)境系統(tǒng)構(gòu)成。環(huán)境系統(tǒng)包括自然環(huán)境和社會文化環(huán)境。主體系統(tǒng)就是文化本身,又分為物質(zhì)文化、精神文化、社會文化等子系統(tǒng)。與自然界一樣,在文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi),每種文化都有自己的位置,有自身的價值,相互制約,組成一個鏈條,如此保持系統(tǒng)的平衡。多樣性文化是保持文化生態(tài)平衡的重要力量。但正如自然生態(tài)系統(tǒng)出現(xiàn)環(huán)境污染、物種銳減、資源匱乏一樣,在全球化的沖擊下,民族民間文化日漸減少,文化生態(tài)失衡日趨嚴(yán)重。
2001年方李莉發(fā)表了《文化生態(tài)失衡問題的提出》②方李莉:《文化生態(tài)失衡問題的提出》,《北京大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2001年第3期。一文,指出在西方現(xiàn)代文明的沖擊之下,中國傳統(tǒng)文化急劇消失,長此以往,必定帶來文化生態(tài)的失衡。此文引起國內(nèi)對文化生態(tài)問題的重視。20世紀(jì)末以來,在經(jīng)濟(jì)全球化的影響下,西方文化憑借經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)勢,企圖在全球建立西方單一文化的統(tǒng)治地位。1993年美國著名政治家塞繆爾·亨廷頓(Samuel P.Huntington)在美國《外交》雜志發(fā)表了《文明的沖突?》一文,他一改以往國際政治領(lǐng)域研究關(guān)注的意識形態(tài)和經(jīng)濟(jì)問題而把文化問題引入此領(lǐng)域。他認(rèn)為,人類在宗教、文化方面的差異,即不同文明之間的沖突將成為未來世界沖突的焦點,尤其會集中在西方與伊斯蘭教、儒教之間,代表儒家核心價值觀的中國將是美國在亞太地區(qū)最強(qiáng)大的威脅。1996年亨廷頓出版了《文明的沖突與世界秩序的重建》一書,在強(qiáng)調(diào)西方文明的優(yōu)勢之后,他指出:“伊斯蘭復(fù)興運(yùn)動和亞洲經(jīng)濟(jì)發(fā)展的勢頭表明,其他文明是生機(jī)勃勃的,而且至少潛在地對西方構(gòu)成了威脅。一場涉及西方和其他文明核心國家的大戰(zhàn)并不是不可避免的,但有可能發(fā)生?!雹俸嗤㈩D:《文明的沖突與世界秩序的重建》,周琪、張立平、王圓譯,北京:新華出版社,1991年版,第348頁。他進(jìn)一步指出,冷戰(zhàn)結(jié)束后,美國正處于巔峰,西方的優(yōu)勢文明必將在全世界傳播。亨廷頓的理論受到美國政界及學(xué)界的普遍歡迎,他們期望以美國文化模式取代世界上各個民族的傳統(tǒng)文化,形成以美國為主導(dǎo)的全球文化。21世紀(jì)美國新保守主義提出的三項核心內(nèi)容即為:極度崇尚軍力;建立美國“仁慈霸權(quán)”;輸出美國式的民主與價值觀。布什總統(tǒng)2002年6月1日在西點軍校畢業(yè)典禮上提出的三大原則為:保持“先發(fā)制人”的權(quán)力;美國價值觀是普適全球的;保持不可挑戰(zhàn)的軍事力量②參見陳光興:《<帝國>與去帝國化問題》,《讀書》,2002年第7期;崔之元:《布什原則、西方人文傳統(tǒng)、新保守主義》,《讀書》,2003年第8期。。美國杜克大學(xué)教授弗雷德里克·詹姆遜(Fredric Jameson)同樣認(rèn)為:“界定全球化的真正核心:世界文化的標(biāo)準(zhǔn)化;美國的電視,美國的音樂,好萊塢的電影,正在取代世界上其他一切東西?!雹郏?美]弗雷德里克·詹姆遜:《論全球化和文化》,王寧:《全球化與文化:西方與中國》,北京:北京大學(xué)出版社,2002年版,第108頁。正是在這種理論的指導(dǎo)下,美國文化借助強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實力影響遍及全球。
如今,麥當(dāng)勞和肯德基已遍布世界。好萊塢電影、美國流行歌曲、高檔化妝品、名牌服裝受到越來越多年輕人的追捧。美國商品借助市場消費(fèi)迅速擴(kuò)張。消費(fèi)文化是推動文化全球化的動力之一。根據(jù)法國思想家鮑德里亞的消費(fèi)社會理論,消費(fèi)社會的主要特征在于:生活資料的生產(chǎn)不只是為了滿足人們最直接的物質(zhì)消費(fèi),而是為了滿足人們的社會和精神上的需要。人們消費(fèi)的已不是“物”的使用價值,而是其“符號價值”,人們對“物”的消費(fèi)已轉(zhuǎn)入到對“符號”的消費(fèi)。對消費(fèi)者而言,接受了某種具有符號價值的產(chǎn)品,也就意味著接受了附著在此商品之上的文化內(nèi)涵。“人們從來不消費(fèi)物的本身(使用價值)——人們總是把物(從廣義的角度)用來當(dāng)作能夠突出你的符號,或讓你加入視為理想的團(tuán)體,或參考一個地位更高的團(tuán)體來擺脫本團(tuán)體?!雹埽鄯ǎ蒗U德里亞:《消費(fèi)社會》,劉成富、全志鋼譯,南京:南京大學(xué)出版社,2001年版,第47頁。“生產(chǎn)者通過這一途徑,可以把自己的審美取向、倫理選擇,甚至是對世界的看法等傳遞給消費(fèi)者,而使自己的文化成為霸權(quán)文化。”⑤田阡,楊紅巧:《文化多樣性與文化遺產(chǎn)保護(hù)的歷史演化及其反思》,《民族藝術(shù)》,2011年第1期?!鞍l(fā)展中國家的民眾‘消費(fèi)’發(fā)達(dá)國家輸出的、體現(xiàn)著西方社會的生活方式、價值觀念的文化產(chǎn)品,便不知不覺地開始接觸、感受、接受、甚至認(rèn)同和向往西方文化,最終造成自上而下地沖擊本國的傳統(tǒng)文化、民族精神、意識形態(tài)的合法性?!雹薹队駝?《大眾文化互動中的文化霸權(quán)》,《中共中央黨校學(xué)報》,2009年第2期。
美國消費(fèi)文化借全球化之勢傾銷蘊(yùn)涵著美國價值觀的文化產(chǎn)品,不僅改變著發(fā)展中國家的生活方式、消費(fèi)觀念、價值觀念,還影響了民眾的文化認(rèn)同,使他們認(rèn)為美國的生活方式才是最優(yōu)越的,才是符合每個人利益的。這不僅會壓抑民族國家的文化創(chuàng)新,更會阻止甚至中斷文化發(fā)展的進(jìn)程。傳統(tǒng)的民族文化“受到了社會化大生產(chǎn)和外來文化的強(qiáng)勢撞擊。這種撞擊的結(jié)果決不僅僅意味著個別文化片斷的毀滅,而是意味著整個多樣性文化的生存空間的改變?!雹邉⒖?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的整體性原則》,《廣西師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2004年第4期。正是在西方文明的沖擊下,我國傳統(tǒng)的民間技藝日漸瀕危;傳統(tǒng)建筑大量被拆;傳統(tǒng)戲曲越來越少。
傳統(tǒng)中國民居都是按照各地不同的自然環(huán)境和文化傳統(tǒng)來建造的,如北京的“四合院”、上海的“石庫門”、陜西的“窯洞”、客家的“土樓”。但最近幾十年,單調(diào)劃一的建筑樣式取代了多樣性傳統(tǒng)建筑,除非去周莊、麗江、平遙等旅游景點,在其他地方已經(jīng)很難看到傳統(tǒng)建筑的蹤影了。
古戲臺是指以戲曲表演為主要功能的有頂蓋建筑,是清末民初以前戲曲表演的主要場所。由于各種自然災(zāi)害和人為破壞,在過去的半個多世紀(jì)里遭到了嚴(yán)重的損毀,20世紀(jì)50年代全國有戲臺十萬多座,目前只剩下了一萬余座?!白鳛閭鹘y(tǒng)戲曲的載體,戲臺聯(lián)系著我國古代多種多樣的宗教習(xí)俗和戲曲民俗,負(fù)載著傳統(tǒng)戲曲的藝術(shù)形態(tài)和觀演關(guān)系乃至民族情感和民族精神”⑧單霽翔:《民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承與民俗博物館建設(shè)》,《民俗研究》,2013年第4期。,是寶貴的民族文化遺產(chǎn)。與古戲臺銳減相伴隨的是我國戲曲品種的大量減少。歷史上我國曾有戲曲394種,1949年為360種,1982年為317種,2004年降為260種左右,50年間減少了約三分之一。
木版年畫是我國傳統(tǒng)的民間藝術(shù),它是農(nóng)耕文明時期文化傳播的重要途徑,記錄了華夏民眾的審美情趣,順應(yīng)著各民族、各地域民眾的不同觀念、信仰和習(xí)俗,是百姓喜聞樂見的民間藝術(shù)形式。但近半個世紀(jì)來,河南朱仙鎮(zhèn)、山東濰坊楊家埠、四川綿竹、河北武強(qiáng)、蘇州桃花塢、廣東佛山等地的年畫已失去市場環(huán)境,不知不覺中淡出了大多數(shù)百姓的生活。
凸輪是原動件,故機(jī)構(gòu)的行程速比系數(shù)K=從動件慢行程凸輪運(yùn)動角/從動件快行程凸輪運(yùn)動角。因Φ9= 2π- Φ,故若Φ<180,則從動件的推程是快行程,回程是慢行程,K= Φ9 /Φ= 2π /Φ- 1;若Φ>180,則從動件的推程是慢行程,回程是快行程,K=Φ/Φ9=1/(2π/Φ-1)。
其他如民間舞蹈、民間信仰儀式等也在急劇減少?!懊恳粋€地區(qū)都有自己獨(dú)特的文化傳統(tǒng),文化遺產(chǎn)在某種意義上是文化傳統(tǒng)的全部積淀,也是解釋文化身份、顯示文化個性的依據(jù)。其中民俗文化遺產(chǎn),體現(xiàn)出這一地區(qū)長期以來所形成的共同心理、生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗等方面的特點,既是傳統(tǒng)文化的載體,又是地域文化的象征,極富獨(dú)特精神價值。”①單霽翔:《民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承與民俗博物館建設(shè)》,《民俗研究》,2013年第4期。
然而,全球化進(jìn)程的加快,加劇了強(qiáng)勢文化對弱勢文化的吞噬,致使文化多樣性銳減,文化生態(tài)失衡。那么,是不是如亨廷頓所言,不同文明之間只能存在沖突,只能是強(qiáng)勢文化征服弱勢文化而不能存在不同文明之間的和平共處呢?答案顯然是否定的。中國傳統(tǒng)文化中儒家“和而不同”理念為解決當(dāng)前的文化生態(tài)危機(jī)提供了答案。
“和而不同”是儒家文化的核心理念之一,它源于西周末年的“和同之辯”?!秶Z·鄭語》記載:“(史伯曰):夫和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜,以成百物?!痹谥袊糯昂汀迸c“同”是兩個不同的概念?!昂汀敝覆煌挛?、事物的不同方面同時共存、相互補(bǔ)充、調(diào)適,達(dá)到整體上的和諧和發(fā)展;“同”是指相同事物的疊加,強(qiáng)調(diào)絕對的一致,排斥不同和差異的存在,其結(jié)果是窒息生機(jī)??鬃右操澇伞昂投煌薄!墩撜Z·子路》載孔子云:“君子和而不同,小人同而不和?!贝颂幍摹昂汀敝妇哟颂幨赖膽B(tài)度,既有自己的原則立場,又能包容差異性和不同意見,不固執(zhí)己見,以大局為重。“同”則是小人的作為,為一己之利,無原則地趨同,排斥異己。廣義講“和而不同”,即是承認(rèn)差異,通過互濟(jì)互補(bǔ),在不同的基礎(chǔ)上達(dá)到統(tǒng)一、和諧,使事物得到發(fā)展。它強(qiáng)調(diào)人與社會的和諧,人與人的和諧,人與自然的和諧。這一思想被后世的儒家所繼承和發(fā)揚(yáng),主張多元文化并存,把文化多樣性視為正常狀態(tài),而把文化一元獨(dú)尊視作反常和無生命力的。這是中華文化兩千多年來能夠歷經(jīng)大難而生生不息的根本原因??v觀中華民族發(fā)展史,民族文化多元與融合始終貫穿其中,這不僅體現(xiàn)在漢唐時期的文化交流中,宋元之后的漢民族與契丹、女真、蒙古、滿族的交流與融合也占有重要地位?!昂投煌背删土酥腥A文明在當(dāng)今世界上的地位。
世界上不同的民族和國家由于歷史的、地理的原因形成了不同的文化傳統(tǒng),構(gòu)成了多姿多彩的人類文化,并形成了互補(bǔ)和互動的格局,不同的民族和國家通過對話和交流達(dá)成共識,取得認(rèn)同。這種“認(rèn)同”不是一方消滅另一方,或者一方同化另一方,而是在相互交流的過程中推動雙方文化的發(fā)展。不同文化間的交流和對話都要以承認(rèn)“和而不同”原則為前提?!爸挥谐姓J(rèn)不同文化傳統(tǒng)的民族和國家通過對話可以和諧相處,不同文化傳統(tǒng)的民族與國家才能獲得平等的權(quán)利和義務(wù)……因此,儒家以‘和為貴’為基礎(chǔ)的‘和而不同’原則應(yīng)成為處理不同文化之間關(guān)系的一條基本原則。用‘和而不同’原則處理不同文化傳統(tǒng)與民族之間的關(guān)系,不僅對消除矛盾、沖突甚至戰(zhàn)爭有著正面的積極意義,而且也是推動各國家、各民族文化在交流中促使其發(fā)展的動力?!雹跍唤?《“文明的沖突”與“文明的共存”》,《北京大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2004年第6期。
在當(dāng)今的文化全球化過程中,從葛蘭西的“文化霸權(quán)”到亨廷頓的“文明沖突”,再到福山的“歷史終結(jié)”,均強(qiáng)調(diào)西方文明高于其他文明,不同文明之間只能沖突不能融合,預(yù)言文化差異將成為未來世界沖突的主要根源。事實上,現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程確實使民族文化有所消減,但是,西方的文化“一元”地位也難以確立。在全球化時代,世界上不同民族的異質(zhì)文化之間只有遵循“和而不同”的原則,保持文化多樣性,才能維護(hù)文化生態(tài)的平衡,實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。
聯(lián)合國教科文組織將文化多樣性視為人類共同的遺產(chǎn),2011年11月在巴黎通過的《世界文化多樣性宣言》指出:“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類的各種群體和各社會的特性所具有的獨(dú)特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉,對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少?!甭?lián)合國教科文組織是國際社會倡導(dǎo)和弘揚(yáng)文化多樣性的重要力量,它所頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和《保護(hù)文化多樣性國際公約》成為國際社會維護(hù)文化多樣性的準(zhǔn)則。
各主權(quán)國家政府是維護(hù)文化多樣性和文化生態(tài)平衡的主要力量?;谌蚧豢赡孓D(zhuǎn)這一事實,逃避不是辦法,只能積極探討維護(hù)文化多樣性和文化生態(tài)平衡的路徑,選擇適合本民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的模式。
路徑之一:盡可能多地保留原生性的文化因子。像生物界一樣,每種文化都具有鮮活的生命,不同文化之間構(gòu)成不同的文化圈、文化鏈,相互影響、相互滲透,相互聯(lián)系、相互依賴,構(gòu)成民族文化體系,顯示本民族的文化特質(zhì)和民族品格。傳統(tǒng)文化是民族情感、民族意識和民族智慧的積淀,而其中的精髓則是文化遺產(chǎn)。早在19世紀(jì)對物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)就引起了人們的關(guān)注,但隨著社會的變遷和某些文化現(xiàn)象的消失,人們注意到對人類社會產(chǎn)生了巨大影響的非物質(zhì)的、口頭傳承的民俗文化、民族文化,如表演藝術(shù)、社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶、手工技藝等口耳相傳的活態(tài)文化更能體現(xiàn)出人的價值,也更容易消失,是文化鏈條上最脆弱的部分。21世紀(jì)以來,對這些原生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)受到各國政府特別是發(fā)展中國家政府的重視。中國是一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絢麗多彩的國家。為了保護(hù)這些遺產(chǎn),2005年國務(wù)院頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》,2011年6月1日施行《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,“非遺”保護(hù)成就斐然。然而,在近年來“非遺”保護(hù)熱潮中,民間工藝、民間舞蹈、節(jié)慶儀式等民俗文化傳統(tǒng)在各地發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的過程中,被充分挖掘出來,與旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,成為可資利用的資源。這些民間文化一旦被“資源化”和“遺產(chǎn)化”①徐贛麗,黃潔:《資源化與遺產(chǎn)業(yè):當(dāng)代民間文化的變遷趨勢》,《民俗研究》,2013年第5期。,便從特定地域、族群的生活中被抽離出來,經(jīng)開發(fā)商的打造,成為供旅游者欣賞的景觀,成為大眾消費(fèi)的商品。如廣西寶贈祭薩本是侗族民眾的祈福儀式,經(jīng)申遺開發(fā)后,用藝術(shù)化的展演方式展示侗族生產(chǎn)生活的方方面面,從單一的信仰活動演化為集信仰、集會、娛樂和展演為一體的綜合性節(jié)日②徐贛麗,郭悅:《當(dāng)代民間文化的遺產(chǎn)化建構(gòu)——以廣西寶贈侗族祭薩申遺為例》,《貴州民族研究》,2012年第2期。。一些民間舞蹈在原生地舉步維艱,經(jīng)過改造后在現(xiàn)代舞臺上煥發(fā)了生機(jī),如“云南印象”。還有一些傳統(tǒng)的手工藝品,如布老虎,在市場運(yùn)作下,經(jīng)過機(jī)器批量復(fù)制,銷售量大增。但此時的“布老虎”已不是民間流傳的信仰物——“小孩守護(hù)神”了,只是一種現(xiàn)代工藝品③馬知遙:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的田野思考——中國北方民間布老虎現(xiàn)狀反思》,《民俗研究》,2012年第4期。。任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均與民眾生活息息相關(guān),其產(chǎn)生與發(fā)展都植根于一個地方的傳統(tǒng)文化中,體現(xiàn)一個地區(qū)的文化特質(zhì)與價值。因此,它只能在一定的自然和人文環(huán)境中傳承發(fā)展,過分的舞臺化、庸俗化、商品化、市場化,破壞了“非遺”的原生性、質(zhì)樸性、本真性,長此以往,便會造成原生態(tài)文化的消失,破壞文化生態(tài)平衡。
路徑之二:遵循文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。文化總是與特定的時空相聯(lián)系,有它自己產(chǎn)生、發(fā)展、消亡的規(guī)律。外因雖然對某些文化有延續(xù)或加快其消亡的作用,但文化適應(yīng)環(huán)境變化的自我調(diào)適功能是達(dá)致文化生態(tài)平衡的內(nèi)因。在社會發(fā)展和變遷中,某些文化已經(jīng)失去了生存意義,應(yīng)該堅決摒棄,而對那些具有歷史價值又符合時代要求的民族文化應(yīng)給予相應(yīng)的扶持。在全球化的背景之下,傳統(tǒng)文化的保護(hù)離不開政府的支持,問題的關(guān)鍵在于政府如何支持。支持不當(dāng)可能會違背文化傳承的內(nèi)在規(guī)律而改變其原生性,使民間文化在“資源化”和“遺產(chǎn)化”的過程中成為商家謀利的方式。在當(dāng)前我國非遺保護(hù)實踐中,政府、學(xué)者、文化公司、民眾多方參與,政府處于主導(dǎo)地位,在組織非遺項目研討會、非遺項目申報、傳承人確立、非遺展覽等方面發(fā)揮了重要作用。文化公司在場館打造、館舍興建、組織展覽等方面也做了很多工作。在這一過程中,地域文化經(jīng)過了更新與再生產(chǎn),從族群文化上升為國家文化、民族文化?!暗@樣的保護(hù),似乎更多基于文化的共享性,忽略了地方文化生態(tài)和文化主體對于文化發(fā)展的決定性意義,影響了文化的自然發(fā)展?!雹傩熠M麗,黃潔:《資源化與遺產(chǎn)業(yè):當(dāng)代民間文化的變遷趨勢》,《民俗研究》,2013年第5期。這是對文化生態(tài)的另一種破壞。
路徑之三:積極吸納外來文化,建立開放的文化生態(tài)系統(tǒng)。在人類社會的歷史演進(jìn)中,沒有哪種文化是封閉發(fā)展、不受外來影響的?!霸谕?,不同文化的接觸曾是人類進(jìn)步的路標(biāo)。希臘曾經(jīng)向埃及學(xué)習(xí),羅馬曾經(jīng)向希臘學(xué)習(xí),阿拉伯人曾經(jīng)向羅馬帝國學(xué)習(xí),中世紀(jì)的歐洲曾經(jīng)向阿拉伯人學(xué)習(xí),文藝復(fù)興時期的歐洲曾向拜占庭學(xué)習(xí)。”②羅素:《一個自由人的崇拜》,胡品清譯,長春:時代文藝出版社,1988年版,第8頁。在21世紀(jì)對全球發(fā)展有重大影響的歐美文化、東亞文化、南亞文化、伊斯蘭文化四大文化系統(tǒng)均是在與別的文化相互交流碰撞中,吸收其他文化精華滋養(yǎng)本土文化而發(fā)展壯大的。因此,保護(hù)本民族的原生文化并不意味著排斥外來文化。相反,全球化使各民族的文化生態(tài)處于一個開放的、互動的環(huán)境之中?!皬V泛而深刻的文化交流增加了民族文化的‘物種’,豐富了民族文化生態(tài)的構(gòu)成,創(chuàng)造了異質(zhì)文化間移植、嫁接、雜交、融合的機(jī)會,提供了激化民族文化活力、優(yōu)化民族生態(tài)的機(jī)遇?!雹圪Z樂芳:《文化生態(tài)的當(dāng)代境遇》,《新疆社會科學(xué)》,2011年第3期。因此,只有積極吸納外來民族異質(zhì)的優(yōu)秀文化,豐富本民族的文化構(gòu)成,才能在“和而不同”的文化環(huán)境中,以獨(dú)特的民族文化貢獻(xiàn)于世界。
綜觀世界文明的演進(jìn)歷程,不同文明之間的交流、碰撞、融合造就了古代四大文明體系。在全球化愈演愈烈的今天,不同文明之間的碰撞和交流更為頻繁,強(qiáng)勢文化對弱勢文化的影響加劇,弱勢文化也在開放的格局中積極吸納外來文化的精髓以壯大自己?!昂投煌庇欣诙嘣幕墓泊?,是良好的文化生態(tài)得以維持的根本。