宋代銘文的文體形態(tài)和文化蘊含

張海鷗

(中山大學 中文系，廣東 廣州 510275)

本文研究的銘文，不包括墓志銘。其余凡建筑銘、器物銘、山川銘、座右銘、雜銘等等皆在視野中。

銘文這種文體發(fā)展到宋代，體式定型，但又不拘一格。作家作品數(shù)量大增。但以往這方面的研究成果不多。本文擬對銘文之淵源流變、宋代銘文的文獻概況、文體形態(tài)、文化蘊含等問題進行探討。

一、銘文的淵源流變

《周禮訂義》卷四十九:

凡有功者，銘書于王之大常，祭于大烝，司勛詔之。

鄭康成曰：銘之言名也。生則書于王旌，以識其人與其功也。

劉迎曰：……考之諸經(jīng)，凡言銘者四：湯之盤銘、衛(wèi)孔悝之鼎銘、嘉量之銘、林鐘之銘。皆刻而鑄之于器者也。今言銘與書為一事，則銘豈書者耶?而止曰凡有功者銘?銘之為器，有鼎有鐘有烝彝之屬，非大常、大烝可指名之也。

劉迎之說是在考察上古文獻基礎上提出的，符合上古銘文的實際情況。商代一些器皿上刻有銘文，簡單地記述物主及鑄造時間等，句式不整齊，極少韻語。周代銘文字數(shù)漸多，如西周《大盂鼎銘》有291字。西周晚期《汾陽鼎銘》出現(xiàn)了四字韻語:“壽考天地，百祥臻侍。山伏其錄，海伏其異?！鄙讨茔懳牡膬?nèi)容多是頌揚君主和祖先功德，或記錄些政治言論，以及與祭祀、征伐有關的歷史事件，還有少量爭訟券書及結盟誓約。

《禮記·祭統(tǒng)》對銘文的名稱、功能、性質和寫作特點作了詳細的解說:

銘者自名也，自名以稱揚其先祖之美，而明著之后世者也。為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉。銘之義稱美而不稱惡……論贊其先祖之有德善，功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉……

銘文內(nèi)容是贊美稱揚?！白弥榔鳌奔寸澘逃诩漓肫髅?。劉勰《文心雕龍·銘箴》云:“戰(zhàn)代以來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕。”他認為戰(zhàn)國以來銘文放棄稱揚美德，專用于記載事功。銘文體取代了箴言文體。不過箴言勸誡警示的因素，有時會出現(xiàn)在銘文中，如昭公三年《讒鼎銘》:“昧旦丕顯，后世猶怠。況日不悛，其能久乎?”

秦漢時期，銘文形式、功能逐漸規(guī)范，形成較為固定的體制，有三言、四言、五言、六言、七言等語體。刻于山石之上的銘文漸漸增多。嚴可均《全上古三代秦漢三國六朝文》收錄李斯七篇石刻銘文，均為四言韻語?？芍诶钏箷r期，四言韻語已經(jīng)成為銘的主要語體。其韻式如嚴可均所說:“秦刻石三句為韻，唯《瑯邪臺》二句為韻?！边@七篇石刻銘文的文體形態(tài)、內(nèi)容結構、行文風格大致一樣。如《泰山刻石》(節(jié)錄):

皇帝臨立，作制明法……登茲泰山，周覽東極……大義箸明，垂于后世……既平天下，不懈于治。夙興夜寐，建設長利?！也磺鍍簦┯诤笏谩?/p>

漢代許多文章大家都曾寫作銘文，《后漢書》載:

蔡邕“所著詩、賦、碑、誄、銘、贊、連珠、箴、吊、論議、《獨斷》、《勸學》、《釋誨》、《敘樂》、《女訓》、《篆藝》、祝文、章表、書記，凡百四篇，傳于世”。

張衡“所著詩、賦、銘、七言、《靈憲》、《應閑》、《七辯》、《巡誥》、《懸圖》凡三十二篇”。

班昭“所著賦、頌、銘、誄、問、注、哀辭、書、論、上疏、遺令，凡十六篇”。

銘文繼續(xù)受到理論家關注。蔡邕《銘論》論及銘文的用途和物質載體:

銘文從刻于器皿到刻于山石，其用途也在擴大?！稉P子法言·修身篇》云:“銘哉銘哉，有意于慎也?！彼f的應是私人化的座右銘。還有西漢銅鏡銘文，內(nèi)容有寫相思之意的，如“常與君相歡幸，毋相忘，莫遠望”。

魏晉南北朝時期，隨著文學意識的自覺，銘文的文學性大增。銘文出現(xiàn)三個變化。一是銘文與鐫刻分離，許多銘文用于表現(xiàn)日常生活。如晉成公綏《椒華銘》、《蔽髻銘》、《菊銘》，鮑照《飛白書勢銘》、《藥奩銘》等。二是多用齊言韻語，以四言為主，追求語言華麗整飭之美，改變了上古銘文質樸的風格。三是銘贊相通。除銘記功德、箴誡勸勉外，增加了贊詠之意。如梁簡文帝《鏡銘》:

金精玉英，冰輝沼清。髙堂懸影，仁壽摛聲。云開月見，水凈珠明。

此期還出現(xiàn)抒情寓意之銘，雖然數(shù)量不多，卻標志著銘文的實用性淡化，美文性增強。如庾信《思舊銘并序》，繼承漢代銅鏡相思銘文的抒情傳統(tǒng)，篇幅卻長得多，既有長序，又有長銘，充分抒情寓意。

文章家對銘文予以關注，如曹丕《典論·論文》、陸機《文賦》、摯虞《文章流別論》、劉勰《文心雕龍》、任昉《文章緣起》、蕭統(tǒng)《昭明文選》等。劉勰云:

銘兼褒贊，故體貴弘潤；其取事也必覈以辨，其攡文也必簡而深。

他將先秦經(jīng)典作為銘、誄、箴、祝等體裁之本源:

銘誄箴祝，則禮總其端；紀傳銘檄，則春秋為根。

秀容月明說，巢城，是通往桂州的咽喉之路，梨友要打桂州，必先取巢城。巢城守將叫張家猛，這人會打仗，就是脾氣暴躁，我擔心他急于求勝，跟梨友交戰(zhàn)，萬一敗了，巢城就守不住了。我懇請陛下給張家猛傳個話，讓他不要出戰(zhàn)，守住巢城就行了。

北齊顏之推也有類似看法:“夫文章者，原出《五經(jīng)》?！彼逄茣r代劉善經(jīng)《四聲指要》言及銘文，觀點大致與劉勰諸人相似。

唐代銘文鐫刻記功的傳統(tǒng)一直存在。如《唐書·太宗本紀》:

太宗幸河北，觀砥柱，因勒銘于上以陳功德。[

同時唐代也很重視銘文體的美文品質，如《唐書·崔融傳》:

武后幸嵩高，見融銘啟母碣，嘆美之。及已封，即命銘朝覲碑，授著作佐郎。

銘文寫得美，有助官職升遷。這在唐代很常見。南宋王應麟《辭學指南》載:

唐崔渙還調(diào)吏部侍郎，嚴挺之施特榻試彝尊銘，謂曰：“子清廟器，故以題相命。”建中三年，進士別頭試欹器銘；興元元年朱干銘。則以銘試士尚矣。

唐代銘文受六朝影響，注重辭藻。唐宋人對此有反省，如李翱《答開元寺僧書》云:

大抵擬其形容，有異于古人之所為……非為勒功德戒勸于器也，推此類而極觀之，某不知君子之文也亦甚矣。

南宋鄭鍔認為:“古者為銘文，皆所以詔后世，非茍眩文以為工?！?/p>

他們說的“古人之所為”，主要是古樸實用。其實在魏晉六朝時期，古樸實用就不是銘文唯一的審美標準了。如前所述，六朝時唯美的銘文已經(jīng)大量出現(xiàn)。唐代銘文依然有唯美傾向，“武后……見融銘啟母碣，嘆美之?！鄙嫌兴茫L氣必昌。劉禹錫《陋室銘》就是美文之范例。

銘文的實用與美，即質與文，在不同時代是有不同偏重的。摯虞《文章流別論》云:

夫古之銘至約，今之銘至煩，亦有由也。質文時異，則既論之矣。

陸機《文賦》云:

銘博約而溫潤。李善注：“博約謂事博文約也。銘以題勒示后，故博約溫潤。”

劉勰以為“銘兼褒贊，故體貴弘潤”。關于“弘潤”，林紓《春覺齋論文》闡說云:

弘潤非圓滑之謂也，辭高而識遠，故弘，文簡而句澤，故潤。

《文選》所收銘文比較偏重辭藻文采，如《封燕然山銘》、《劍閣銘》、《石闕銘》、《新刻漏銘》等。唐代銘文注重語詞溫潤清美，日僧弘法大師認為“語清典，則銘、贊居其極?！?/p>

自漢至宋，銘文種類日益豐富，有山川銘、居室銘、器物銘、座右銘等，內(nèi)容或贊美，或勸勉垂戒。徐師曾《文體明辨序說》:

其后作者寢繁，凡山川、宮室、門、井之類皆有銘詞，蓋不但施之器物而已。

二、宋代銘文的文體形態(tài)

宋代銘文各體皆備，現(xiàn)存作品數(shù)量遠遠多于前代之總和。筆者據(jù)《全宋文》等文獻統(tǒng)計，共有80位作者的銘文892篇，按語體分，三言38 篇、四言501、五言 12、六言 3、七言 30、駢體6、騷體19、雜言體283篇。

現(xiàn)存宋代銘文以蘇軾、黃庭堅為最多。蘇84篇、黃92篇。兩位大家之銘最不拘一格，使用雜言體最多，蘇28篇、黃47篇。黃庭堅《題蘇子由黃樓賦草》說蘇軾“銘欲頓挫崛奇，賦欲弘麗，故子瞻作諸物銘，光怪百出”。其實他自己也是這樣的。

下以《四庫全書》黃庭堅《山谷集》卷十三“銘八十首”為例，說明銘文之文體形態(tài)。

銘文的標題通常都是《……銘》，如《王良翰行庵銘》等。他另有兩組聯(lián)章銘文，一組總標題為《晉州州學齋堂銘并序》，散體總序之下有16篇銘，每篇標題不再出“銘字”，如《駕說堂》《樂泮堂》等。另一組是《張益老十二琴銘》無序，只有《澗泉》等12篇銘文，每篇標題不出“銘”字。

序文并非每篇銘都有。黃80篇銘文，共有10序。其中單銘序9篇，組銘序1篇。序文都用散體，最長是《洪州分寧縣藏書閣銘序》555字，最短是《晉州州學齋堂銘序》31字:“甥洪駒父主晉州學，作齋堂諸名來乞銘。予老病，不復能文，各作數(shù)語，以勸學云。”序文都用散體，內(nèi)容主要是敘說寫作緣起、意圖等等。如《洪駒父璧陰齋銘序》:

甥洪芻駒父仕為黃之酒正。勤其官，不素食矣，又能愛其余日以私于學，名其所居曰璧陰齋。余內(nèi)喜，之曰：“在官而可以行其私也，惟學而巳矣。”為之作銘。

黃庭堅銘文的形式靈活，各體皆備。四言韻語22篇，其余各體或散語或齊言，或無韻或有韻。篇幅最長是《洪州武寧縣東軒銘》，四言韻語168字。最短是《洪駒父深衣帶銘》七言兩句14字:“務華絕根自斧斤，處厚居實萬事畢?！彼碾s言或散體銘文不拘一格，如《晉州州學齋堂銘》16篇，其中4篇是四言韻語，12篇是散體，篇幅最長者39字，最短者《敬業(yè)齋》散體14字:“慢游者日失一日，敬業(yè)者不速而疾。”又如《張益老十二琴銘》每篇語體自由，長短不一，或韻或散。茲錄其中二篇以見大概:

香林八節(jié)：河渭之水多土，其聲厚以沈。江漢之水多石，其聲清而不深。香林八節(jié)，是謂天地之中、山水之音。

南風：聲歌《南風》舜作則，欲報父母天罔極。

宋人寫作詩文往往破體，作銘亦然。銘文之體，本以四言韻語為常態(tài)，但宋銘之句式、韻式、篇幅往往靈活多樣。比如蘇軾是擅長破體的大家，其《九成臺銘》全用散文語體:

自秦并天下，滅禮樂，韶之不作，蓋千三百二十有三年。其器存，其人亡，則韶既已隱矣，而況于人器兩亡而不傳。雖然，韶則亡矣，而有不亡者存。蓋常與日月寒暑晦明風雨并行于天地之間。世無南郭子綦，則耳未嘗聞地籟也，而況得聞于天。使耳聞天籟，則凡有形有聲者，皆吾羽旄干戚管磬匏弦。嘗試與子登夫韶石之上，舜峰之下，望蒼梧之渺莽，九嶷之連綿，覽觀江山之吞吐，草木之俯仰，鳥獸之鳴號，眾竅之呼吸，往來唱和，非有度數(shù)而均節(jié)自成者，非韶之大全乎!上方立極以安天下，人和而氣應，氣應而樂作，則夫所謂簫韶九成，來鳳鳥而舞百獸者，既已粲然畢陳于前矣。

周密《浩然齋雅談》載呂東萊語:“東坡《九成臺銘》，實文耳，而謂之銘，以其中皆用韻，而讀之久乃覺，是其妙也?！眳问现撾[含著一個通識:銘以齊言韻語為常例。然而蘇軾此篇雖然有韻，卻貌似散語，所以呂氏認為“實文也”。蘇軾此篇正是“破體”之作。又如汪應辰《陋室銘》單行散句無韻:

顏子居陋巷，巷則陋矣，而顏子則王佐才也，陋巷非所以處之。柳子居愚溪，溪非愚也，因柳子得名，則愚溪亦非所以名之。余也無行誼之儲，不見此數(shù)子時輩，世所謂愚陋之士。而是室也，僅足以容膝，其陋矣哉!余之處是室也固宜，而名之以陋也亦宜，雖然擴其所性，尊其所知，而以希顏為志，不在我乎? 顏何人哉，希之則是。

此篇借鑒劉禹錫《陋室銘》，但劉銘是駢文韻語，此篇則完全散文無韻。清代四庫館臣特于此篇之后加案語曰:“是題為陋室銘，而文系散行，又不用韻，蓋創(chuàng)為之格?！蓖魬疆斎恢楞懳奈捏w之常例，他的《端硯銘》就采用常例:

應辰以端硯璞遺居中，且為之銘曰：厚重而堅，溫潤而澤。渾然其不雕琢，凝然其不反側。惟吾居中，宜有斯石。

又如王十朋有26篇銘文，其中四言7篇、騷體5篇、雜言14篇。其中庵、堂、室銘4篇、文房用品銘23篇，其中7篇使用同樣的結構，茲錄三篇:

廚銘：是惟王子之廚，中藏吾書，吾腹不如。

筆銘：是惟王子之筆，爾心有盡時，吾用無窮日。

硯銘：是惟王子之硯，出入廣場兮經(jīng)百戰(zhàn)。

首句的句式與早期銅器銘文中“主語+之+謂語+器名”的句式極為相似，如“子嬰之用戈”、“蔡候產(chǎn)之用劍”。王十朋其它器物銘也都不拘一格，體式隨意，如:

筆池銘：直方其形兮泓其中，滌毛穎兮爾之功。

香爐銘：匪金匪玉，銅姿瓦質。以爾馨德，在吾蘭室。

宋代銘文除齊言韻語和散體雜言之外，四六駢體元素也時而有之?，F(xiàn)存宋銘中，雖然沒有純以四六體寫作的，但雜用四六句式的卻不少。如鄒浩《座右銘并序》:

爾年既壯，爾身則孤。痛九原之難作，常隕血而號呼。

釋居簡《竺源銘》:

余波彌彌，襄陵懷山。窒何有于濫觴，障何有于頹瀾。云何心乎故岑，水何心乎舊囦。九河奔湍，渺然毛端。

三、宋代銘文的文化蘊涵

宋代銘文作品量大，其中蘊含著豐富的文化內(nèi)涵。不同作者格物致知的角度不同，對所銘對象的理解非常個性化。以下按作者身份考察。

(一)理學家之銘

宋代理學諸子多數(shù)喜歡寫作銘文，崇尚“氣全理正”。北宋石介、李覯、荊公學派、溫公學派、蜀學、洛學、關學各派，南宋的朱熹、呂祖謙、陳亮、葉適等都寫過不少銘文，反映出各自的思想傾向。如宋初三先生之一石介《擊蛇笏銘并序》，其序文546字，論述正氣辟邪之理，然后才以72字銘曰:

至正之氣，天地則有。笏惟靈物，笏乃能受。笏之為物，純剛正直。公惟正人，公乃能得。笏之在公，能破淫妖。公之在朝，讒人乃消。靈氣未竭，斯笏不折。正道未亡，斯笏不藏。惟公寶之，烈烈其光。

石介一生以復興儒學自任，反駢文，排佛老。寫一篇笏銘，就借題發(fā)揮，頗顯職業(yè)“先生”善教誨之本色。這篇銘文長序長銘皆長篇大論，所論不過正邪之理，寫得正氣堂堂，道貌岸然。自韓愈古文運動以來，復興儒學和復興古文就是相輔相成的兩方面，所以石介之銘也用古銘文體，風格古樸無華。

又如李覯《嘿堂銘》:

黃介夫尉鄖鄉(xiāng)，作嘿堂以居，使人來告，故為之銘曰：眾人之嘿，不材于天。賢人之嘿，保身以權。止則為澤，行將為川。雖欲勿言，安得不言?

嘿(mò)同“默”。此銘反“默堂”之意而言之，“雖欲不言，安得不言”，表達宋儒以天下為己任的淑世情懷，與范仲淹《靈烏賦》“寧鳴而死，不默而生”的精神一致。

宋人庵、堂、軒、齋、室之用名，多用省、敬、靜、德、仁等儒家文化色彩明顯的名字。如朱熹《至樂齋銘》、《尊德性齋銘》、《敬恕齋銘》、《求放心齋銘》、《敬齋銘》、《復齋銘》、《明倫堂銘》、《志道齋銘》、《據(jù)德齋銘》、《游藝齋銘》、《依仁齋銘》、《崇德齋銘》、《廣業(yè)齋銘》、《居仁齋銘》、《由義齋銘》;陳亮《耘齋銘》、《力齋銘》、《妥齋銘》;葉適《毋自欺室》、《存齋銘》、《省齋銘》、《師立齋銘》、《陳德中老勤堂銘》;楊萬里《省庵銘》、《敬齋銘》。

關學代表張載銘其書室的《訂頑》，后稱《西銘》，提出“民吾同胞，物吾與也”之說，備受后人推重，稱為“民胞物與”之情懷。李耆卿《文章精義》稱其“圣賢之文，與《四書》諸經(jīng)相表里?！?/p>

朱熹之銘更是理學氣十足，如《求放心齋銘》:

天地變化，其心孔仁。成之在我，則主于身。其主伊何?神明不測。發(fā)揮萬變，立此人極。晷刻放之，千里其奔。非誠曷有，非敬曷存?孰放孰求?孰亡孰有?屈伸在臂，反覆惟手。防微謹獨，茲守之常。切問近思，曰惟以相之。

“求放心”取自孟子:“學問之道無他，求其放心而已矣。”朱子認為“此本不立，即無可下手處”?！靶牟淮?，只警醒處便見。”宋儒強調(diào)的心、性、誠、敬、思等意思，在這篇銘中都得到表述。

浙東永康學派的陳亮反對程朱理學，講究事功，與朱熹曾有“王霸義利之辨”。他對于空談心性持否定態(tài)度，然而其《妥齋銘》云:

往則俱往，來則俱來。義茍精矣，動靜必偕。心之廣矣，亦可懼哉!天下雖大，吾安厥齋。

在求精義以自守這一點上，他與程朱學派異曲同工。

永嘉學派的葉適也對程朱理學空談道德性命不以為然，但他也認同儒家三省吾身，注重內(nèi)在涵詠的傳統(tǒng)。其《省齋銘》曰:

昔者曾子，一日三??；今子五載，以省為請。子悟何晚，我言已遲。相彼四體，惻焉必知。既有念慮，胡為昏迷。茍非忠信，奚以學為!震霆洪鐘，有待而發(fā)。綿綿增陰，見此日月。勿安陋習，勿隨俚說!區(qū)區(qū)利心，毋自溺沒。專己忘人，人道幾絕；推己盡人，己則多闕。斧柯可用，毫厘可別。咨爾周生，念念勿越!

銘文這種文體比較適合理學家表述人生理念，因而成了他們說理明道的重要載體，他們下筆皆極嚴正，抑情性而倡倫理，體現(xiàn)一代理學家的精神風貌。

宋人多治《周易》者，其銘文也常涉易理。如張栻《敦復齋銘》、《艮齋銘》，真德秀《蒙齋銘》、《敬義齋銘》，魏了翁《湘中萬伯宗兊齋銘》、《清湘蔣成父一齋銘》等。以張栻《蒙齋銘》為例:

乾坤既畫，八卦是生。八卦相乘，萬象以明。下坎上艮，其卦曰蒙。其蒙伊何，源泉在中。泉之始萌，其行未達。雖則未達，而理孰遏。君子體之，于以果行。黽勉躬行，動畏天命……

完全是用銘文闡釋易學。

(二)文學家之銘

文學家之銘也求理趣，易、儒、道、釋之理皆不鮮見。此外則更富于審美意趣。劉禹錫《陋室銘》那種獨立自足又孤芳自賞的審美境界，在宋代文人銘文中發(fā)揮得更加豐富深至。魏晉南北朝及隋代，多佛教廟宇之銘，唐代建筑銘文也以道、釋宮觀類為多。宋代亭臺樓閣類銘文、器物銘文大增，通常都是在審美觀照下表述一些人生理念，亦儒亦道亦釋。這是宋銘與前代銘文一個明顯的區(qū)別。比如建筑銘文貼近日常生活，內(nèi)容通常是書寫一些審美化的理趣。如張耒《李援宴坐室銘》表達儒、釋兼融宴處的審美境界:

騰跨九州，蹂踐大千。而我室中，宴處超然。謂吾馳兮，吾固在定。孰謂吾寂，皆作皆應。是中不立一塵，則與維摩同境。

黃庭堅《任運堂銘》闡發(fā)儒道釋融通的“委運乘化”理念:

或見僦居之小堂名“任運”，恐好事者或以借口。余曰：“騰騰和尚歌云：‘今日任運騰騰，明日騰騰任運。’堂蓋取諸此。余已身如槁木，心如死灰，但作不除須發(fā)一無能老比丘，尚不可邪?”

蘇軾《清隱堂銘》表述融合了禪意的儒者隱居清修之趣:

已去清隱，而老崇慶。崇慶亦非，何者為正。清者其行，隱者其言。非彼非此，亦非中間。在清隱時，念念不忘。今既情忘，本無住處。八萬四千，劫火洞然。但隨他去，何處不然。

李石《用拙堂銘》演繹老子思想:

百巧不如，一拙有余。天地之拙，寓有于無。生物不測，雕鎪榮枯。吾拙孰用，通天地儒。渾沌未死，妙樸誰模。以拙用巧，蟄龍深居。以巧用拙，捷中以狙。吾于黃子，擇此二涂。晚食當肉，安步當車。孔拙則默，顏拙則愚。不用之用，褐藏空虛。吾斯人徒，亦拙矣夫。

宋代文人善于援釋、道之學以救心。他們一方面秉持深切的社會責任感與自我規(guī)范、自我提升意識，另一方面又援釋、道之理以保持精神之獨立自守。他們的銘文常常是這種精神現(xiàn)象的精致寫照，表面出博學而通達的生存智慧。如蘇軾《思無邪齋銘》:

大患緣有身，無身則無病。廓然自圓明，鏡鏡非我鏡。如以水洗水，二水同一凈。浩然天地間，惟我獨也正。

宋代文人的居室建筑園林亭閣之銘，既淵博又簡約，既溫潤又透徹。而其器物之銘，則偏重以物性戒心性，文風通常是機敏簡潔明快的。如天才而早夭的詩人王令有幾篇器物銘文，其序云:“余獨取不得余心者銘，庶幾以自觀爾。”

衣銘：誰能有衣?不惟其良!誰能正衣?不素其裳!

履銘：既素而承，胡不用以行!

杖銘：惟其不能而愿行，跂而便軀，可輔而趨。既偃且踣，其亦何力?嗚呼，杖不能扶人，而人用杖扶。吁!

(三)釋子之銘

宋代以前釋家之銘不多，宋代釋銘大增。據(jù)《四庫全書文集篇目分類索引·雜文之部》載宋僧銘文:釋惠洪35首、釋契嵩4首、釋居簡32首、釋道璨31首……

僧人銘文多屬寺廟建筑銘、器物銘。宋僧比前代僧侶更博學，他們中的許多人并非只讀佛教經(jīng)典，而是通曉諸子百家。因此僧銘的文化內(nèi)涵并不單薄。

釋惠洪是宋代著名的文僧，長于詩文及詩文批評，有《冷齋夜話》、《石門文字禪》、《林間錄》等傳世。今存其銘文35首，頗富文人氣息，其如《宜獨巖銘》極似柳宗元山水小品。又如他在李德茂家中所賦諸銘，與普通文士之情趣全然一樣，茲錄其二:

《阮咸銘》：有晉奇逸，制為此器。以姓名之，蓋琴之裔。物趣幻假，形因變遷，但余至音，則無陳鮮。

《端硯銘》：破韜玉之蒼石，出孕金之晴川。解碧谿之封裹，割紫云之芳鮮。從連眉之仙子，供倒流之詞源。

釋契嵩會通儒釋，詩文兼修，著有《鐔津集》。《四庫全書總目》評其“深通內(nèi)典，銳然以文章自任……而其筆力雄偉，辯論雄起，實能自成一家之言。”他的銘文僅存四首，其旨趣與普通文士一樣，如《清軒銘》:

鑒哉君子，擇時所適。戒哉君子，慎時所玩。爾軒惟明，爾景惟清。有山崇崇，可以攄清。有水泚泚，可以濯纓。既潔乃志，既清乃神。惟清惟潔，乃為至適。

釋居簡有《北澗集》，《四庫全書總目》稱其“不摭拾宗門語錄而格意清拔，自無蔬荀之氣”。他現(xiàn)存銘文32首，僅次于惠洪。其銘文有濃厚的文人氣，如《臨川王正叔嘯隱銘》:

懷壯圖，嘯長舒。自樂蘧廬中之天地，豈特以天地為蘧廬。學道兮自娛，飲水兮飯蔬，是謂立天下之正位兮，居天下之廣居。

釋道璨有《柳塘外集》，其銘共存31首。《四庫全書總目》評其文章“以佛典為內(nèi)學，以儒書為外學”。其銘如《飲綠閣銘》、《云谷軒銘》、《雪廬銘》、《見山樓銘》、《梅莊銘》、《竹澗銘》等，多寫隱士情懷，如《見山樓銘》:

采菊東籬，悠然始見，何其遠且北，而嗟夫淵明遠矣，吾不及見，望其形儀，月在屋梁，秋在闌干，援北斗兮為杯，酌長江兮為酒，而招以楚人之詞，待其跨白鶴，御冷風，翩然而來也，以斯文告之。

釋智圓是宋代釋家中特殊者。陳寅恪稱智圓為宋代新儒學之先覺。漆俠《宋學的發(fā)展和演變》一書說儒、佛兩家思想通過智圓而得以互相滲透。智圓著名的言論是:“釋者，修心之教”，“儒者，飾身之教”。其銘文今存 4首:《陋室銘》、《講堂銘》、《窗蟲銘》、《鼓銘》，闡發(fā)的都是儒家思想。如《陋室銘》序:

竊睹夫俗之華靡，使健羨之心聿生，貪暴之心得入，仁義道德日可喪滅矣，在中人得不慎乎。乃作《陋室銘》以自戒。

智圓將儒學作為一切行事的準繩，其《病夫傳》云:

或議一事，著一文，必宗于道，本于仁，懲乎惡，勸乎善。

宋僧銘文有別于前代者有三:其一是所作甚多;其二是重視文采;其三是融儒入釋。

(四)異于前代的審美意趣

1.文化器物銘中的審美意趣

宋代器物銘中數(shù)量最多是硯銘?，F(xiàn)存宋前硯銘總共只有十幾首，宋代硯銘存有兩百多首。硯臺用于文房，自然寄托文人雅趣。宋人作硯銘最多者，蘇軾28首、黃庭堅26首、汪藻11首。如:

蘇軾《王平甫硯銘》：玉德金聲，而寓於斯。中和所熏，不水而滋。正直所冰，不寒而澌。平甫之硯，而軾銘之。

汪藻《懷璧硯銘》：圓其外而不陵物，有似乎佳公子?，撈渲卸宦恫?，有似乎古騷人。汝以此行世，以此發(fā)身，夫謂之席上之珍。

以上二首硯銘對實物均不作細致描摹，重點是闡發(fā)一己之體悟。這是宋代硯銘的普遍特色。這和唐人硯銘不同。如張說《煖硯銘》:

筆鋒曉凍，墨池夜結。香炭潛然，推寒致熱。

純?yōu)轭}詠，與六朝《硯銘》極似。唐代幾篇硯銘多如此類。宋人硯銘境界大開，將人文意趣滲透其中。

其次是琴銘。宋代之前琴銘極少，現(xiàn)存漢代李尤《琴銘》一首，唐代三首:顧升《瘞琴銘》、徐浩《雷琴銘》、晉陵子《雷氏琴銘》。宋代琴銘數(shù)量增加，寫作上也大多脫離單純詠物賦形的路子，如蘇軾《十二琴銘》:

秋風：秋風度而草木先驚，感秋者弦直而志不平。攬變衰之色，為可憐之聲。不戰(zhàn)者善將，傷手者代匠。悲莫悲于湘濱，樂莫樂于濠上。

此銘援引宋玉《九辯》“悲哉秋之為氣也!蕭瑟兮草木搖落而變衰，憭慄兮若在遠行，登山臨水兮送將歸”。屈原《九歌·少司命》“入不言兮出不辭，乘回風兮載云旗。悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知”。作者由琴而想象琴聲，進而想象人生，將屈原宋玉悲秋嘆老傷離別的感傷情調(diào)演繹于琴銘之中，韻味凄美悠長。又如:

古媧黃：煉石補天之年，截匏比竹之音。雖不可得見，吾知古之猶今。木聲犁然，當于人心，非參寥者，孰鉤其深?

這張琴的名字取自女媧補天故事。蘇軾此銘在遠古和現(xiàn)世之間，鉤沉精神文化相通之處，文趣馥郁。

又如朱熹《黃子厚琴銘》:

黃子琴號“純古”，晦翁銘之：無名之樸，子所琴兮?？壑Q，獲我心兮。杳而弗默，麗弗淫兮，維我知子，山高而水深兮。

暗用伯牙和鐘子期高山流水的典故將琴趣寫得山高水深。

又如釋惠洪《琴銘》:

材出余燼，桐生晚林。見之意消，矧聞其音。朱弦發(fā)越，夜堂秋深。如見古人，如得我心。

以上四首琴銘分別出自文人、理學家、釋子。作者身份雖然不同，但其中蘊含的人文意趣卻很相似。相比之下，漢代李尤的《琴銘》就明顯不同:

琴之在音，蕩滌邪心。雖有正性，其感亦深。存雅卻鄭，浮侈是禁。條暢和止，樂而不淫。

強調(diào)琴音的教化之功。作者關注的重點既不在于歷史，也不在于性情和審美。

宋人為文房用品作的銘非常多，以此寄托文心雅趣。如劉宰《文房五物銘》，其序曰:“得軒初成，張簿送筆、墨、硯、檀香壓尺、水晶筆架，戲答?！逼澮?

平而泓，盡墨之銳而不與墨爭，吾是以知為端溪之舊坑也。(硯)

圓而勁，免冠而發(fā)逾整，吾是以知為中書之毛穎也。(筆)

凝青煙，玄之又玄，吾又以知廷珪之不死、家法之有傳也。(墨)

宋代之前，銘文中的文房器物銘只有幾篇硯銘。宋代文房用品銘文數(shù)量大增，涉及文房各種用品，充分表現(xiàn)出一代士人游心翰墨的人文雅趣。

2.日用品銘文中的生活審美情趣

宋前的器物銘數(shù)量不多，主要是鐘鼎之類重器之銘。宋人對日常生活用品予以充分的審美關注，日常生活用品也就成了銘文的題材。飲食方面如茶奩、湯奩、酒器等，服飾上如衣帶、帽冠、裙靴等，宴息上如枕屏、布衾、床、帳等，還有燈、扇、杖、藥篩、肩輿等。這些銘文反映文人雅士的審美情趣。試舉幾例:

周紫芝《湯奩銘》：醉言歸，客起舞。驪駒歌，玉杯舉。

黃庭堅《茶磨銘》：楚官散盡燕雪飛，江湖歸夢從此機。

黃庭堅《潘子真深衣帶銘》：在車在寢，風雨顛沛。有其忘之，道不人外。

薛季宣《枕銘》：無思無為，則高枕是宜。通昔不寐，心如之何!

以上諸銘，或切題，或不與題相涉，但語意均追求含蓄深遠，表達自適或自持的心態(tài)。又如李廌《芝杯銘》:

病木之節(jié)，拳贅弗枝。盤英結液，磥砢離奇。剖斫擎承，宛若靈芝。制為野杯，逸民是宜。右嵩左隗，箕陰潁湄。德秀吾廬，巢許是期。惟巢與許，挹茲酌茲。三秀之德，汝當象斯。毋若兕觥，毋若漏卮。貴之比玉，敬飲弗揮。

將上古隱士巢、由拉進來，借一支木杯表現(xiàn)悠久的隱逸文化中特有的遺世獨立、清高自足的審美情調(diào)。對比唐代的器物銘會有不同的感覺，如張說《素盤盂銘》:

幽山之木，無心世路。器為盤盂，制以法度。匪丹匪漆，惟真惟素。理真防毀，節(jié)全思固。多用必傷，處盈招惡。嗟嗟君子，鑒微在悟。實是天然，貽我朋故。

這篇銘文的意旨主要不在審美，而在自我警誡。

宋代器物銘既拒絕沿襲銘文初興時勒功刻勛、褒善揚德及警誡人生的格局，又沒有沿著六朝詠物賦形的路數(shù)走下去，而是在銘文中借物寓意，游心于歷史、人生，忖度其中的哲思理趣，欣賞其中的審美情趣，體現(xiàn)出不囿于物的內(nèi)省態(tài)度。蘇軾《寶繪堂記》中的一番話有助于理解這一點:

君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。

(五)宋代金石學與銘文的關系

王國維《宋代之金石學》云:

自宋仁宗以后，海內(nèi)無事，士大夫政事之暇，得以肆力學問。其時哲學、科學、史學、美術，各有相當之進步；士大夫亦各有相當之素養(yǎng)，賞鑒之趣味與研究之趣味，思古之情與求新之念，互相錯綜。此種精神于當時之代表人物蘇軾、沈括、黃庭堅、黃伯思諸人著述中，在在可以遇之?！瓭h唐元明時人之于古器物，絕不能有宋人之興味。

宋代銘文數(shù)量大增，與金石學興盛有關。朱劍心《金石學》說:

“金石學”者何?研究中國歷代金石之名義，形式，制度，沿革；及其所刻文字圖像之體例，作風；上自經(jīng)史考訂，文章義例，下至藝術鑒賞之學也。

早期銘文多是鐫刻在金石器物上的。金石之學必須考釋古器物上的文字或銘文。這對銘文寫作有直接影響。金石上的銘文古奧簡約，宋人銘文自然會學習模仿。葉國良《宋代金石學研究》就說:“宋人好古玩學，為文亦喜效金石文字?！崩绲匀晡臑檎投Y器作銘:

效商周金文為文，如甲午簋銘：‘佳甲午八月丙寅，帝盥清廟作禮簋，吉蠲明神，神鑒德馨，俾帝萬年，永綏受命。’雍容古雅，自孫詒讓著《政和禮器文字考》而前，人皆誤以為真古器銘。

翟汝文作過八首器物銘，確如上述，仿古達到可以亂真的程度。金石學家薛季宣的《廣湯盤銘》、《商輅銘》、《周鼎銘》、《晉白虎樽銘》，也是仿效金石文字。這種現(xiàn)象也常見于王安石、楊萬里、呂祖謙、孫覿、朱熹、陳亮、葉適等人的銘文。如楊萬里《裕齋銘》:

肇允民彝，靡悊靡蚩。則外是移，而衷斯隳。孰窶其嬴?孰嗇其豐?盍其反而，裕哉厥躬。崇崇如天，若日伊煌。富以萬生，光施八荒。仁以覺之，敬以握之。維其學之，是以獲之。乃篳乃門，則孟顏氏。于經(jīng)于理，將不姚姒。盈而沖諸，伊其寇而。沖而盈諸，豈其授而。匪授匪寇，匪新伊舊。人見我新，我若而人。我其裕矣，我其怙矣。怙心驕驕，其裕日消。瑞乙孫子，孔圣孔神。而好是問，可自用云。齋房靚如，夙圖宵書。弗性其性，有如百圣。

篇幅雖然比較長，但刻意仿古的傾向，與宋人平淡文風差別甚大。

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