詮釋與辯護(hù)：禮儀之爭中的中國基督徒

[摘 要]十七、十八世紀(jì)中國基督教常常與“中國禮儀之爭”相關(guān)聯(lián)，而“中國禮儀之爭”又一直與孔廟密切相關(guān)。在震驚中外的禮儀之爭洪流中，中國基督徒積極參與了這場辯論，并努力為中國傳統(tǒng)的敬孔祭祖禮儀的合法性積極辯護(hù)。本文將從中國基督徒的角度出發(fā)，展現(xiàn)其在禮儀之爭中的活動情況。

[關(guān)鍵詞]孔廟；禮儀；中國基督徒；辯護(hù)

一、 “中國禮儀之爭”簡述

“中國禮儀之爭”特指十七世紀(jì)中葉至十八世紀(jì)中葉，在中國傳教士之間以及與羅馬教廷之間展開的有關(guān)中國傳統(tǒng)敬孔祭祖禮儀性質(zhì)的討論。它源于利瑪竇（Matteo Ricci，1552-1610）的“適應(yīng)政策”（即適應(yīng)中國傳統(tǒng)儒家文化的傳教政策），白熱化于1704年教宗對中國禮儀的譴責(zé)（禁令《至善的天主》，此項禁令在1715年和1742年分別再次確定）。一般而言，對于中國禮儀之爭引發(fā)的爭論主要集中在對敬孔祭祖的爭論和對天主（god）譯名的爭論。（1）爭論主要涉及三個方面：爭論的第一點是有關(guān)士大夫和儒家學(xué)者在孔廟里祭祀孔子的儀式和深植于中國傳統(tǒng)社會各個階層的祭奠祖先的儀式（在尸體、墳?zāi)够蚺莆磺翱陬^、燒香、獻(xiàn)祭等）。這里存在的問題是：參加孔廟中的“敬孔”禮儀是否有罪？基督教徒是否絕對不能參加這種祭祖敬孔的活動？這種禮節(jié)中是否具有宗教意味？爭論的第二點是術(shù)語問題，主要是關(guān)于天主的譯名，核心問題是諸如來自中國經(jīng)典文獻(xiàn)中的“天”和“上帝”等術(shù)語是否能夠表達(dá)天主教中天主（god）的概念，亦或是這些詞語根本就沒有或是很少有神性（theistic）意義，從而必須重新尋找或創(chuàng)造新的神性術(shù)語（terms）。這類爭論常常被稱之為“譯名之爭”；最后主要基于一些零碎問題的辯論。如牧師為婦女施行洗禮能都免去那些中國習(xí)慣上所認(rèn)為不甚合適的禮節(jié)等。（2）當(dāng)然，爭論的核心問題在于第一點和第二點。起初，爭論的范圍尚小，僅限于教派內(nèi)部。直至多明我會介入，禮儀之爭才正式升級，范圍亦日益擴(kuò)大，從兩派不同意見轉(zhuǎn)變?yōu)榕蓜e間的妒忌，這種影響甚至擴(kuò)展到國際方面，不但在遠(yuǎn)東的傳教士都參與陣線，就連歐洲的教會也因此而產(chǎn)生激烈的辯論。在華耶穌會士大部分都擁護(hù)利瑪竇的策略，而多明我會士與方濟(jì)各會士則大多站在反對一面。多明我會反對耶穌會允許中國基督教徒尊孔敬祖的行為，并于1635年，聯(lián)合方濟(jì)各會把此問題稟告到馬尼拉主教處，后遞至羅馬主教。中間雖經(jīng)教皇調(diào)查和耶穌會士的辯解，矛盾有所緩和，但最終還是致使羅馬教廷兩度頒布“禁約”教諭（教皇克雷芒十一世Pope Clement XI， 1700年-1721年在位）于1704年11月20日發(fā)出第一條“禁約”，宣布禁止中國敬孔祭祖的傳統(tǒng)禮儀；公元1715年又頒布“自登基之日”（the Bull Exilladie）的通諭，重申必須絕對遵守1704年的禁令，否則將受逐出教會的處罰。所有傳教士必須宣誓服從。），并派專使多羅來華執(zhí)行“禁約”?？滴趸实壅J(rèn)為尊孔是中國人固有的禮節(jié)，與基督教教義并不沖突，羅馬教廷不應(yīng)“禁約”。為此康熙兩次召見多羅，并明確警示：“中國兩千年來奉行孔學(xué)之道，西洋人來中國者，自利瑪竇以后，常受皇帝保護(hù)，彼等也奉公守法。將來若是有人主張反對敬孔敬祖，西洋人就很難再留中國?！保?）然多羅固執(zhí)己見的做法激怒了康熙，他一面下令將多羅送到澳門拘禁，一面發(fā)布上諭：凡傳教士沒有領(lǐng)得朝廷準(zhǔn)予傳教的印票，并且不服從中國禮儀的人，不準(zhǔn)在中國傳教，一律遣返歐洲。（4）在康熙之后的雍正、乾隆年間，對傳教活動的取締更加嚴(yán)厲。（5）至此，開啟了康雍乾百年禁教時期。

二、 “禮儀之爭”洪流中的中國基督徒

“中國禮儀之爭”的爆發(fā)，教宗對“中國禮儀”的禁止，使作為“中國人”，并希望得到“拯救”的中國基督徒發(fā)生了嚴(yán)重的身份認(rèn)同危機(jī)。（6）對于儒生基督徒來說，他們同時具有兩重身份，即中國傳統(tǒng)文化下的儒生和基督徒。這些儒生信徒試圖通過特定文本的全賴表達(dá)他們的文化與宗教身份，這種詮釋的過程也是他們自我身份的重構(gòu)與再塑的過程。他們的詮釋特征主要表現(xiàn)在對中國傳統(tǒng)文化的尊重和熱愛。盡管他們皈依了基督教，但是，這并意味著他們對傳統(tǒng)文化的徹底摒棄。他們始終與基督教的信仰之間存在著張力和掙扎。（7）

有一個實例鮮明的證實了中國基督徒在中國傳統(tǒng)禮儀遭到禁止的禮儀之爭爆發(fā)后的努力掙扎：1702年10月7日，星期六，中國耶穌會士劉蘊德（8）召集了一群來自南京及其周邊的基督徒們。至10月10日，有十九個天主教徒響應(yīng)劉蘊德的邀請。他們當(dāng)中的一些人是在南京參加科舉考試，而其他的則是陪考的家人或是朋友。盡管他們按照中國的習(xí)俗彼此寒暄，但他們討論的卻是近年來中國天主教會發(fā)生的有關(guān)禮儀的事情，尤其是福建省，那里的主教閻■（Charles Maigrot，1652-1730）禁止拜孔子、供奉祖宗牌位，并禁止用“天”和“上帝”來指稱天主（God）。顯然，10月7日的會議是經(jīng)過精心策劃的，事先擬定一份文件，在經(jīng)過協(xié)商之后，他們共同簽署了這份文本，并作為寄給教宗的集體信。在信中，他們“墾祈轉(zhuǎn)達(dá)教皇以安聖教以救中國萬姓靈魂”。在表達(dá)了反對閻珰禁令的意見之后，他們指出了閻珰這些行為的深遠(yuǎn)影響：“今若以此三件為異端，則中國之人反疑聖教為無禮無義捍格不行矣。不幾負(fù)各神父梯航行教之至意棄中國萬姓靈魂於魔鬼乎？”在最后一段，他們表示“實無他意無非為中國萬姓靈魂起見”。信中提到他們的名字，并有他們的親筆簽名。（9）其實，這種組織周邊的中國基督徒集體向教宗寫請愿書的行動并不僅僅發(fā)生在南京地區(qū)，當(dāng)時中國幾乎個個傳教區(qū)都會發(fā)生類似的事件。這些集體信，甚至有些許基督徒的個人聲明就是中國基督徒對“禁止中國傳統(tǒng)禮儀”禁令的抵制的表現(xiàn)之一。每一封集體信就代表一個具有一定規(guī)模的地區(qū)信徒群體，人數(shù)在20—50之間不等，它們反映了具體的沖突。這些集體信不僅僅提供了中國儒者供奉孔子禮儀聲明和闡釋，而且提供了他們自己申明的重要證據(jù)。論據(jù)大致可劃分為五大類，即：依據(jù)中國經(jīng)典文獻(xiàn)、依據(jù)史實辯證、依據(jù)天主教價值觀和文化、依據(jù)類比以及推論。例如：有五個北京地區(qū)的天主教徒寫道：“今有一比喻，設(shè)如中國十餘人僑寓西洋，見其國中所行之禮，自思於理不合，亦不究其所向原意之美好，即欲更變其定例，不知西洋通國人肯服與否？”（10）

努力召集眾人向教宗寫集體請愿書之外，中國基督徒還努力向西方世界展示中國傳統(tǒng)的古典文化，主要途徑則是通過中國古典文獻(xiàn)的輸出和翻譯?！岸Y儀之爭”鼓勵耶穌會士及中國信徒對中國古典文獻(xiàn)進(jìn)行深入研究，他們正是在這些傳統(tǒng)古典文獻(xiàn)中尋求支持自己的依據(jù)。研究之余，他們還將這些書籍進(jìn)行翻譯整理。在當(dāng)時的社會環(huán)境下，將中文文獻(xiàn)翻譯成西文版本是相當(dāng)稀有的，大部分耶穌會士的著作都是對中國的描述，而古典文獻(xiàn)的譯著相當(dāng)少，《中國賢者孔子》的問世是一個突破性的進(jìn)展，由此開始，大量古典文獻(xiàn)諸如《四書》、《五經(jīng)》等都被翻譯成西文版本，并流傳于西方世界之中。（11）這些翻譯的文獻(xiàn)使中國儒者基督徒的“信仰”抵達(dá)直接參與中國禮儀之爭辯論的人那里成為可能，它們向歐洲展示了中國傳統(tǒng)的儒學(xué)信仰，以及至圣之師孔子的賢哲與博學(xué)，由此證實敬孔之所必要，而非迷信與異端，它與天主教信仰并不沖突。

三、小結(jié)

綜上所述，中國禮儀之爭是十七、十八世紀(jì)歐洲與中國交往的早期參與者的一項重大挑戰(zhàn)。在這場“戰(zhàn)爭”中，中國天主教徒并沒有第一時間抵制儒學(xué)傳統(tǒng)以捍衛(wèi)基督教，他們積極為中國儒家傳統(tǒng)進(jìn)行辯護(hù)，并斷言尊奉儒家傳統(tǒng)、祭拜孔子并非與天主沖突，而是相一致的。

注釋：

（1）Francis A. Rouleau， "Chinese Rites Controversy"， in New Catholic Encyclopedia， New York： MacGraw-Hill， 1967， vol. III， col. 610-617. See also "Rites Controversy"， in Handbook of Christianity in China： Volume One （635-1800）， ed. Nicolas Standaert， Leiden： Brill， 2001， pp. 680-688.

（2）關(guān)于中國禮儀之爭的內(nèi)容，參見張力、劉鑒唐：《中國教案史》，成都：四川省社會科學(xué)院出版社，1987：140-141。

（3）羅光：《教廷與中國使節(jié)史》，傳紀(jì)文學(xué)出版社，1983：124。

（4）張力、劉鑒唐：《中國教案史》，成都：四川省社會科學(xué)院出版社，1987：147。

（5）徐勇主、李燕捷、王振良：《新編中國史話》，太原市：希望出版社， 2000：255。

（6）參見李天剛：“嚴(yán)謨的困惑：18世紀(jì)儒家天主教徒的認(rèn)同危機(jī)”，載劉家峰編：《離異與融會：中國基督徒與本色教會的興起》，上海人民出版社2005：5-10。

（7）田海華：“身份的重構(gòu)：儒生天主教徒對‘十誡的詮釋”，載《宗教學(xué)研究》，2006（02）。

（8）劉蘊德，1672年至1675年間擔(dān)任欽天監(jiān)監(jiān)副，是一位頗有學(xué)養(yǎng)的士大夫。正是在欽天監(jiān)，劉蘊德遇到了著名的耶穌會傳教士南懷仁（Ferdinand Verbiest， 1623-1688），后者于1684年為其施洗，而且劉出于尊重使用了南懷仁的歐洲姓氏Verbiest。1686年劉蘊德加入耶穌會，1688年晉鐸。隨后，他在當(dāng)時中國基督徒最集中的地區(qū)進(jìn)行牧養(yǎng)工作，那里有大約130.000個基督徒。

（9）例子參見（比）鐘鳴旦（Nicolas Standaert）：《Chinese Voices in the Rites Controversy》。

（10）同上。

（11）同上。

作者簡介：王丹丹，1989.06，女，上海大學(xué)碩士研究生。