小論莊子的生存方式

黃紅兵

摘 要：莊子不做山林隱士，而是在充滿(mǎn)險(xiǎn)惡和諸多困境的世俗社會(huì)中追求天人合一的理想人生境界，這勢(shì)必造成理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。這種矛盾使莊子不能追求統(tǒng)一的人格模式，當(dāng)然也就沒(méi)有統(tǒng)一的生存方式。這些生存方式主要有“無(wú)用為用”、“緣督以為經(jīng)”、“內(nèi)直而外曲”等三種。這些生存方式，都是直接或間接為保全生命，并且為實(shí)現(xiàn)與自然合一的理想的人生境界而采取的一些無(wú)奈而巧妙的辦法。

關(guān)鍵詞：莊子；天人合一；生存方式

中圖分類(lèi)號(hào)：B223 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2014）24-0024-02

莊子認(rèn)為，理想的人生境界就是天人合一的境界，也即與自然合一的境界。做到這與自然合一，需要具備一定的理性知識(shí)的且超越理性知識(shí)①，還要做心齋、坐忘等凝神的修煉功夫，以去掉遮蔽心靈的非生命本真的東西②。做到這些，是不容易的，更何況是在世俗社會(huì)的諸多困境的包圍之中來(lái)做這些，來(lái)與自然合一。莊子不做山林隱士，而是要生存于充滿(mǎn)險(xiǎn)惡、處于困境的人世間，在人世中作向的自然的回歸。這必然有理想與現(xiàn)實(shí)之間的深刻矛盾，這種矛盾使莊子不能追求統(tǒng)一的人格模式，當(dāng)然也就沒(méi)有統(tǒng)一的生存方式。關(guān)于莊子哲學(xué)的人格境界，孫明君認(rèn)為三種[1]：一種是理想人格境界，又稱(chēng)真人境界；二種是隱士境界；三種是士大夫境界。理想境界只有那些圣人、神人、真人才能做到，隱士境界是順天不順人，士大夫境界是順人不失己。其中隱士境界與士大夫境界是現(xiàn)實(shí)境界。

孫氏的三重人格說(shuō)也基本上能概括莊子的生存方式。理想境界對(duì)應(yīng)于理想生存方式，現(xiàn)實(shí)境界對(duì)應(yīng)于現(xiàn)實(shí)的生存方式。理想的生存方式也就是至人、真人、神人等的生存方式?！懊旯蒙渲剑猩袢司友?。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟”（《莊子·逍遙游》），這種神仙般的生活就是理想的生存方式。不過(guò)，孫氏認(rèn)為理想境界才是天人合一的境界，現(xiàn)實(shí)境界只是“以便在更大程度上與天人合一之境相交通”。

莊子更關(guān)注的是現(xiàn)實(shí)境界，也即現(xiàn)實(shí)的生存方式。這根源于莊子非山林隱士，而要做世俗中的“陸沉者”。他似要把現(xiàn)實(shí)中的人拯救出來(lái)，走向天人合一，故現(xiàn)實(shí)境界也能做到天人合一，而不是只有真人、神人、至人才能做到。如前面說(shuō)到的孟孫才、哀駘它、兀者叔山無(wú)趾、申徒嘉與支離疏者等人，都是生活在現(xiàn)實(shí)中，他們應(yīng)該是莊子眼中天人合一的楷模。在社會(huì)中也能做到天人合一，這一點(diǎn)被郭象進(jìn)一步發(fā)揮為“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異于山林之中”（郭象：莊子注·逍遙游），當(dāng)然，這是后話(huà)了。

由于莊子更重視現(xiàn)實(shí)的生存方式，這里就只論述人如何生存于世的問(wèn)題。

在《莊子·人間世》中，莊子描述了那個(gè)時(shí)代人的生命是如何卑微的。對(duì)于如此險(xiǎn)惡的生存環(huán)境，莊子認(rèn)為人應(yīng)該如何生存呢？

第一，無(wú)用為用。《莊子·人間世》云：

散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶(hù)則液■，以為柱則蠹，是不材之木也。無(wú)所可用，故能若是之壽?！侥?，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

不材之木，才“若是之壽”。而材還是不材，完全取決于自己，“自寇”、“自煎”說(shuō)明這一點(diǎn)。

第二，“處于材與不材之間”或“緣督以為經(jīng)”?！肚f子·山木》云：

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅眨茏訂?wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。

不材之木得以終其天年，不能鳴之雁卻被殺，故莊子得出人生處世要“處于材與不材之間”，走中間路線(xiàn)。類(lèi)似的觀點(diǎn)還有“緣督以為經(jīng)”?！肚f子·養(yǎng)生主》云：

為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

莊子要人們“緣督以為經(jīng)”，督即中之義，此句話(huà)即要在善惡中間走一條中道。走中間路線(xiàn)，可以保生命，但這樣“不免乎累”，這主要是仍有執(zhí)著之意，而不能隨物而化，故莊子對(duì)這條路線(xiàn)也不認(rèn)為它最理想。最理想的是：“若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖?！碑?dāng)然，從這里看出，最理想的方案是“浮游乎萬(wàn)物之祖”，即與道為一，順其自然。

走中間路線(xiàn)，重要的是把握分寸，《莊子·人間世》中實(shí)質(zhì)說(shuō)到這一點(diǎn)：

蘧伯玉曰：“善哉問(wèn)乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖；達(dá)之，入于無(wú)疵。

形莫若就，意思是說(shuō)，形貌上要表示對(duì)他的親附，但親近他不要太過(guò)度（“就而不若入”）；心莫若和，意思是說(shuō)，在心里要對(duì)他加以誘導(dǎo)，但誘導(dǎo)他不要太顯露（“和不欲出”）。若有偏差，則有滅頂之災(zāi)。

第三，順人不失己，或“內(nèi)直而外曲”?！肚f子·人間世》云：

然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。

內(nèi)直與天為徒，不失自己本真之性，外曲與人為徒，又能與人群相處。這有點(diǎn)類(lèi)似我們現(xiàn)在說(shuō)的內(nèi)方外圓的處世之道。不同的是莊子的“內(nèi)直”是與自然同類(lèi)，而現(xiàn)在的“內(nèi)方”是與某種社會(huì)的原則東西相連的。

莊子還將這種“順人而不失己”的處世之道解釋為非有意這樣做，而是順著物的變化而已?！肚f子·大宗師》有孟孫才居喪一例說(shuō)明這一點(diǎn)。

顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與‘吾之耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之乎？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天，夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵。不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

孟孫才的母親死了，在處理喪事的時(shí)候，孟孫才是“內(nèi)直而外曲”。作為“內(nèi)直”的一面，他是“且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死”。旦宅，指形體的變化。這句話(huà)的意思是：有形體的變化而沒(méi)有心神的損傷；有軀體的轉(zhuǎn)化而沒(méi)有精神的死亡[2]。作為“外曲”的一面，他是“人哭亦哭，是自其所以乃”，乃，那個(gè)樣子（宣穎的解釋?zhuān)Ｒ馑际侨思铱奁?，他也跟著哭泣，這就是他之所以成為這個(gè)樣子的。

內(nèi)直外曲，非有意這樣做，而是順著事物的變化而已。故莊子借孔子的口氣說(shuō)：“孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎?！币馑际钦f(shuō)，生與死，先與后，孟孫才是不知道的，他只是順任物的變化，以應(yīng)付那不可知的變化而已。這有點(diǎn)類(lèi)似上面所說(shuō)的不能“有意”于“處乎材與不材之間”，而是要順任自然的變化，“若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為”。

莊子還認(rèn)為這種處世之道可以“入于寥天一”，即達(dá)到道的境界。看來(lái)，莊子非常重視這種處世之道，其原因有二。一是真人、至人、神人的境界是理想境界，而人是現(xiàn)實(shí)地處于社會(huì)中（“陸沉”式的隱士也是如此），莊子要給處于社會(huì)中的人士指出一條既能保全生命，又能達(dá)到道的境界的道路。一是那時(shí)已流行神形二元論。如《文子·九守》云：“精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚何存？”《莊子·德充符》云：“有人之形，故群于人。”意思是人有形體，是用來(lái)與世俗人群相處的，言外之意，人的精神才是正真屬于自己的。像《莊子》中的諸多人物，如，哀駘它、兀者叔山無(wú)趾、申徒嘉與支離疏者等人，要么形體殘缺，要么相貌奇丑，但都是有德之人。莊子說(shuō)：“故德有所長(zhǎng)而形有所忘（《莊子·德充符》）?！?/p>

參考文獻(xiàn)：

[1]孫明君.莊子哲學(xué)中的三重人格境界[J].齊魯學(xué)刊，1996（5）.

[2]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書(shū)局，1983.

On Chuang-tzu's Survival Mode

HUANG Hong-bing

（The College of Shanxi University of Technology， Hanzhong 723000，China）

Abstract： Chuang-tzu doesn't do mountain Hermit， But be in pursuit of one of the ideal realm of life of harmony between man and naturein in the harsh and many difficulties in secular society， This will cause the contradiction between the ideal and reality. This kind of contradiction makes Chuang-tzu could not pursuit the unity of personality model， Of course， there is no uniform way of life. The ways of life have three main types， those are taking the useless as the usefulness， taking "the laws of nature" as the business rule， "straight inside and bent outside. These ways of life are directly or indirectly for the preservation of life. Are ingenious methods for realizing and the ideal realm of life of nature of harmony between nature and the people inside.

Key words： Chuang-tzu's；harmony between nature and the people inside.；survival mode