論太原廟前高蹺的傳承與保護(hù)

邢娜

(太原學(xué)院 旅游系，山西 太原 030032)

論太原廟前高蹺的傳承與保護(hù)

邢娜

(太原學(xué)院 旅游系，山西 太原 030032)

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作日趨成熟的情況下，對廟前高蹺傳承和發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查分析，得出在當(dāng)前政府扶持和社會相關(guān)部門給予幫助的情況下，廟前高蹺的發(fā)展還是面臨著表演人員上的青黃不接，表演空間的大面積縮小等狀況。對廟前高蹺當(dāng)前的發(fā)展?fàn)顩r提出幾點建議，首先應(yīng)成立相關(guān)部門，建立相關(guān)制度；其次要積極營造社會氛圍，創(chuàng)造生存發(fā)展空間；最后，要改變發(fā)展方向，應(yīng)當(dāng)將廟前高蹺與商業(yè)經(jīng)濟(jì)相結(jié)合。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；廟前高蹺；傳承；保護(hù)

當(dāng)今社會，在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個名詞不斷被提及和重視時，學(xué)者們已然對它開始了發(fā)掘和認(rèn)定，大到特殊的文化空間，小到街頭“叫賣聲”,*2013年8月，太原市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)補(bǔ)充名錄中，將太原的“市聲”也就是“叫賣聲”補(bǔ)充到非遺行列進(jìn)行保護(hù)。無一例外。目前，我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)掘和認(rèn)定已不是難題，難的是對它認(rèn)定之后的保護(hù)，這里的保護(hù)不只是單要保護(hù)它的原貌或是文化，最重要的是要延續(xù)它的傳承，保護(hù)它的傳承人。[1]

太原的“廟前高蹺藝術(shù)團(tuán)”就有一批這樣的老藝人，他們正在為保護(hù)廟前高蹺這一民間藝術(shù)尋找傳承人。

一、太原廟前高蹺的歷史淵源

太原廟前高蹺是流傳于太原較早的一支民間社火文藝，據(jù)民間老藝人提及，它產(chǎn)生于清代康乾時期的廟前街，距今有200余年的歷史。在太原城內(nèi)素有民謠：“西華門的獅子，親賢的龍，廟前街的高蹺愛煞人”。[2]

廟前高蹺因廟前街而得名，而廟前街又因街中的大關(guān)帝廟而得名。與其說太原廟前高蹺源于廟前街，倒不如說它是晉商文化的產(chǎn)物，明清時期，廟前街就是通向各地的經(jīng)商口岸，這里的老百姓到處游走販賣，偶然在一次外出經(jīng)商時面看到高蹺表演，覺得很不錯，回來后便模仿著進(jìn)行學(xué)習(xí)。在學(xué)習(xí)過程中，因?qū)W習(xí)者受當(dāng)?shù)氐奈幕绊戄^大，所以廟前高蹺自然而然也成為了當(dāng)?shù)匚幕漠a(chǎn)物，形成了它自身獨(dú)特的風(fēng)格和表演形式，并在廟前街廣為流傳，同時也成為當(dāng)?shù)乩习傩杖粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡拿袼谆顒印?/p>

目前，廟前高蹺已經(jīng)傳到第八代，在這幾代的傳承過程中，廟前高蹺的發(fā)展不僅經(jīng)歷了產(chǎn)生期、發(fā)展期到高潮期，也曾經(jīng)歷過消亡和重整。

解放前期應(yīng)該是廟前高蹺發(fā)展的高峰，每次的社火表演中，老百姓等的就是廟前高蹺，晉商的門口也總會為他們擺放各種煙酒食物，請他們停下表演，每次表演完后高蹺隊的收禮車都會滿載而歸。文化大革命后，廟前高蹺就在社會上慢慢消失，直至2008年,在民間藝術(shù)家協(xié)會提出要恢復(fù)廟前高蹺并成立廟前高蹺藝術(shù)團(tuán)，才使廟前高蹺又重新走進(jìn)了百姓的生活中。

現(xiàn)廟前高蹺踩蹺人員28人，化妝師、服裝、道具、護(hù)蹺、樂隊、伴奏、鑼鼓22人，全團(tuán)共58人，其中年齡最大的78歲，最小的也年近60歲了，平均年齡60多歲了。[3]從中可以看出，廟前高蹺的高蹺隊員都成老齡化趨勢，要是再沒有年輕的力量加入，廟前高蹺在不久就會退出歷史的舞臺。

二、廟前高蹺的獨(dú)特性

近年來，在文化部大力提倡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的背景下，廟前高蹺成功的在2010年被列入太原市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2012年被列入山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2013年又開始申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?，F(xiàn)今，我們對廟前高蹺進(jìn)行保護(hù)，一方面因為它申遺的成功，另一方面是因為它自身存在的價值使我們不得不給予它高度的重視和保護(hù)。

(一)產(chǎn)生狂歡效應(yīng)的民間文化

巴赫金曾說過：“民間文化集中展演的時節(jié)、場合，就是民間的狂歡節(jié)。狂歡是指一種與民間慶典活動結(jié)合在一起的人類文化儀式?！盵4]廟前高蹺每逢關(guān)帝廟廟會或正月十五、二月二這些正日子都會聚集在關(guān)帝廟前進(jìn)行高蹺表演，這是廟前人用于狂歡的一種方式，同時更是他們用于宣泄和擺脫現(xiàn)實負(fù)擔(dān)，自我解放的精神方式。他們的表演沒有等級、沒有權(quán)威，沒有束縛，任何老百姓都可以無拘無束的盡情娛樂和表演，他們需要這種狂歡，他們需要從中得到精神的放松，和內(nèi)心的滿足。

廟前高蹺就是與老百姓生活融為一體，給民眾不斷帶來愉悅和希望的民間文化。它植根于民間，產(chǎn)生于社會最底層，與民眾的生活息息相關(guān)，被老百姓創(chuàng)造和享用。

(二)獨(dú)具特色的“戲曲高蹺”

社火，在中國古代被稱為“儺”，多在迎神賽會上舉行。幾經(jīng)演變，遂成為一種迎春娛樂活動，[5]廟前高蹺就是太原市較為有名的社火隊表演項目之一?！洞迓渖缁鸹顒拥奈幕δ芴轿觥芬晃闹性鴮⒖脊艑W(xué)家使用的“地層學(xué)”來區(qū)分高蹺中的高低層次，作者認(rèn)為社火文化的發(fā)展也像古跡遺址一樣，是由歷史文化的不斷融合和沉淀分層的，他根據(jù)社火的表演形式將其分為三個層次，并提到在社火文化“地層”中最上層的為戲曲文化層，這層在社火中占據(jù)的顯著而重要的位置。[6]而廟前高蹺在社火文化中就屬于最上層的文化，被民眾稱為“戲曲高蹺”。

所謂戲曲高蹺，通俗的講就是將高蹺表演以戲曲表演的形式展現(xiàn)給大家，踩蹺人的扮相、服飾都和戲劇里的演員裝扮基本一致，表演時不是僅僅“踩”“扭”“走”、“跳”，而是要借鑒戲劇中的劇目來進(jìn)行表演。廟前高蹺最早的幾代傳承人在表演高蹺時，都是用唱的形式來唱“戲文”唱“劇情”，再加上面部表情和動作進(jìn)行表演，但傳承到第五代之后，傳統(tǒng)的唱腔逐漸失傳，高蹺表演的看點落到表演者生動的面部表情和精湛的技術(shù)上。主要的表演劇目有西游記、白蛇傳、西廂記、柜中緣等五六出著名的戲劇，表演形式：上扁擔(dān)、編駱駝、上天橋、跳板凳、錦雞獨(dú)立、蘇秦背劍、懷中抱月、蝎子倒鉤、打蹲子、跌八叉、磕蹺腿、鷂子翻身、風(fēng)擺菏葉等，其中上扁擔(dān)、編駱駝、上天橋、跳板凳為傳承絕活。[7]

廟前高蹺冠以“三晉文蹺”“戲曲高蹺”之稱，這是與其它高蹺不同的地方，廟前高蹺的精彩不僅體現(xiàn)人物裝扮的美輪美奐上，更體現(xiàn)在老藝人的文武兼?zhèn)渖?，文則體現(xiàn)在高蹺者要通過自己的扮相和細(xì)膩表情動作來刻畫人物的性格特征，而武就體現(xiàn)在老藝人們的身體動作，就如絕活“上天臺”“過天橋”(圖1)是表演者踩著1.2米的高蹺從2米多長的木板上踩上去(上天臺)，在桌子上表演了劇目動作后，然后一個鷂子翻身再從大約1米多高的板凳上翻過去，站在地面繼續(xù)表演。

圖1 絕活“上天臺”、“過天橋”表演示意圖

廟前高蹺每一次出蹺，藝人們都會在凌晨5、6點開始化妝，每次的化妝基本要一小時后才能完成，這不是簡單的描紅上腮，而是運(yùn)用粉墨、油彩、鍋煙子等材料進(jìn)行裝扮，目的是用夸張和精致的裝扮來直接表現(xiàn)人物的身份和性格特點，再配上藝人們生動的面部表情和精湛的技能，就上演了一場精彩的戲曲高蹺。而對于這樣少而精的民間藝術(shù)，政府及社會各界人士更應(yīng)該給予大力的支持和保護(hù)。

(三)強(qiáng)身健體的民間活動

高蹺看似是個危險系數(shù)較高的活動，但如果真正掌握它的基本功，它會是個很好的強(qiáng)身健體運(yùn)動，就拿77歲的老藝人張麟來講，從六歲就開始學(xué)習(xí)踩高蹺，一直踩了70多年，仍是寶刀未老，風(fēng)采依舊。據(jù)街道辦事處的郭書記說，“廟前高蹺的藝人們，身板一個比一個硬朗，別看他們都上了年紀(jì)，腿腳根本沒有任何毛病，走起路來不比年輕人慢。他們常常自豪的說是踩高蹺造就了他們現(xiàn)在矯健的身軀”。

三、廟前高蹺的傳承現(xiàn)狀和保護(hù)措施

2008年，在民間藝術(shù)協(xié)會王福生老師的幫助下，廟前高蹺第六代傳承人張麟和姬秉玉準(zhǔn)備重新恢復(fù)廟前高蹺隊，因為時隔久遠(yuǎn)，再加上廟前街不斷的拆建和整修，大多數(shù)高蹺隊員都已經(jīng)搬離，這兩位傳承人足足用了兩年多的時間才找回20多位原高蹺隊員并成立了廟前高蹺藝術(shù)團(tuán)。在大家的共同努力下，消失近30年的廟前高蹺又重新登上了歷史舞臺并大放光彩。但以前的高蹺隊員不是年近古稀，就是已離開人世。面對廟前高蹺隊的重新恢復(fù)，高蹺隊員是悲喜交加，喜的是自己在有生之年又可以踩蹺重出江湖，悲的是高蹺隊員大多年事已高，恐怕不能勝任表演任務(wù)。

目前，廟前高蹺已經(jīng)傳到了第八代，可從傳承技藝和絕活的表演上看，還是得依靠第六代和第七代傳承人，但從老藝人身體情況考慮，三代加起來可以出蹺的就只有20個左右，而且他們的主力大多還是五六十歲的老人。面對這樣的現(xiàn)狀，要想使廟前高蹺重放異彩，惟一的辦法就是尋找傳承人，對傳承人進(jìn)行保護(hù)。

(一)廟前高蹺的傳承現(xiàn)狀

“傳承是一個有機(jī)的生命鏈，是一個民族的藝術(shù)及文化得以存在、延續(xù)與發(fā)展的必要機(jī)制。正是一代代傳承者不斷注入自己新的認(rèn)識和新的創(chuàng)造，才可能使一個民族的藝術(shù)真正存活在當(dāng)代人的生活之中。”[8]廟前高蹺的傳承形式如下：

1、家族傳承

作為祖輩傳承的廟前高蹺，第六代傳承人張麟(張老師)將他的技能傳給了家人，并被譽(yù)為“高蹺世家”(圖2)。目前，張麟是高蹺隊里惟一能表演上天橋、跳板凳等絕活的老藝人。自從文化大革命后，廟前高蹺在民間消失，張老師就沒再進(jìn)行過高蹺表演，為了不讓廟前高蹺失傳，他將高蹺的基本技能傳給他的孩子：張老師家里有六個子女(一男，五女)，只有一個女兒不會踩高蹺，并且兒子、三女兒、孫子和外孫都在現(xiàn)在的高蹺隊中。由于高蹺表演的時間和空間少了，張老師只能先傳授些廟前高蹺的基本表演和技能，還沒有涉及絕活的傳承。[9]

圖2 家族傳承譜系表

從以上的家族傳承表中可以看出，廟前高蹺已傳到了第八代，張老師是將自己與家人畢生的愛好都融入了高蹺表演中，可單憑張老師一個家族的力量是難以將廟前高蹺隊維持，這就需要更多高蹺愛好者的加入和支持。

2、業(yè)緣傳承

在廟前高蹺退出百姓生活的這幾十年里，太原的各個地區(qū)時不時還會進(jìn)行高蹺表演，同時也出現(xiàn)了不少高蹺隊，作為廟前高蹺的第六代傳承人，張麟和姬秉玉都被請到各個高蹺隊進(jìn)行傳授和指教，主要進(jìn)行傳授的高蹺隊有太原礦機(jī)集團(tuán)高蹺隊、太原重機(jī)高蹺隊、山西機(jī)械廠高蹺隊、太原王家峰高蹺隊以及太原太鋼集團(tuán)高蹺隊。筆者認(rèn)為這是擴(kuò)大和尋找傳承人最快的方法和途徑。廟前高蹺只有在群眾中才能發(fā)展，也只有在群眾中才能傳承。

3、社會力量的傳承

廟前高蹺重出江湖后，在新聞媒體的大量報道下，廟前街道辦事處，廟前街居委會以及社會的有識之士都給予廟前高蹺高度的關(guān)注和重視，街道辦和居委會在廟前高蹺復(fù)出后，不斷為它的傳承做宣傳，做學(xué)校的工作，做孩子和家長的工作，希望可以找到培養(yǎng)人。廟前高蹺隊也在民間藝術(shù)協(xié)會的幫助下成立了“太原市晉商之都廟前高蹺藝術(shù)團(tuán)”，這個團(tuán)體的成立，不僅使這些高蹺老藝人有了固定的團(tuán)體，同時也有利于它的傳承。

在社會各界人士的大力支持和幫助下，廟前高蹺老藝人曾被請到就近的小學(xué)進(jìn)行高蹺表演，也為廟前高蹺進(jìn)行宣傳，希望可以招攬些徒弟。同時，民間藝術(shù)家協(xié)會也為廟前高蹺多次組織演出和報名參加了各地的民間藝術(shù)大賽，并且頻頻獲獎。

筆者認(rèn)為，雖然這些在廟前高蹺的傳承上都只是蜻蜓點水，但他們所取得的成果和影響，確是不可忽視的。大面積的表演，有利于更好的為廟前高蹺做宣傳，讓廟前高蹺走出太原，走出山西，走向全國；民間藝術(shù)大賽上的多次拿獎，不僅展現(xiàn)高蹺藝人精彩的表演，同時通過比賽更能體現(xiàn)出廟前高蹺的實力和能力。

(二)廟前高蹺的保護(hù)措施

隨著社會經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的不斷提高，人們生活節(jié)奏的日益加快，傳統(tǒng)的文化藝術(shù)將逐漸的被人們遺忘，取而代之的是新興的科技文化與信息文化。在這樣的大背景下，傳統(tǒng)的廟前高蹺失去了原先生存的空間和發(fā)展的方向，雖然在申遺后，這種狀況有了很大改善，但效果還不明顯。今時今日，筆者認(rèn)為廟前高蹺應(yīng)該在現(xiàn)有的條件和保護(hù)措施下，借著非遺保護(hù)這個東風(fēng)，尋找傳承人，留住民間技藝，留住我們傳統(tǒng)文化的精髓。

為了能讓廟前高蹺更好的傳承，為了能留住我國傳統(tǒng)民間文化，僅僅靠當(dāng)?shù)卣闹С趾蛶椭沁h(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，我們應(yīng)該動員社會中的有識之士都來為廟前高蹺的傳承使把勁，將廟前高蹺傳承的接力棒延續(xù)，將高蹺藝人的心愿完成。筆者為廟前高蹺的傳承提出了幾點建議和意見。

1、成立相關(guān)部門，建立相關(guān)制度

2008年“太原市晉商之都廟前高蹺藝術(shù)團(tuán)”成立，它的成立不僅使廟前高蹺有了自己的集中地，也為廟前高蹺提供了較多的表演的機(jī)會，同時還不斷參加各地區(qū)組織的“民間藝術(shù)節(jié)”表演比賽，這不僅為廟前高蹺爭得輝煌，同時也為它的傳承做出了宣傳。但就目前的情況來看，民眾還是湊熱鬧多，參與少。那么廟前高蹺藝術(shù)團(tuán)如何才能真正運(yùn)作起來，筆者認(rèn)為藝術(shù)團(tuán)不單單是只做一些宣傳和組織表演的工作，還可以開辦高蹺培訓(xùn)班，請老藝人去傳授技能，或去學(xué)?；騿挝蛔龃罅康男麄骱蛣訂T工作。社會中也可以成立一些相應(yīng)的部門，比如廟前高蹺傳承人招募組、廟前高蹺發(fā)展與改革委員會等等，發(fā)動部門的整體力量為廟前高蹺尋找傳承人。

在相關(guān)部門成立之后，就應(yīng)該制定相應(yīng)的管理制度和法律規(guī)定，一是為了更好的履行部門義務(wù)，二是為了完善傳承人的保障制度，特別是安全和醫(yī)療方面。筆者認(rèn)為政府對廟前高蹺不僅要在建設(shè)資金方面給予相應(yīng)的政策，同時還應(yīng)在社保方面制定一定的保護(hù)政策。

解放后，廟前高蹺每次參加活動時，都是先由政府出函通知單位，單位再通知本人，因是政府要求其代表單位參加，所以保障制度會有本單位來負(fù)責(zé)?？涩F(xiàn)在的狀況是廟前高蹺還是會參加各種活動，但是以社會團(tuán)體的名義參加，臨行前會在合同中明確提出是自愿參加表演，一切問題都由自己承擔(dān)。

面對這樣一群年事已高的藝人，面對沒有任何保障的表演活動，老藝人們真是力不從心，既為自己的身體和安全著想，又割舍不下對廟前高蹺的那份感情，所以健全傳承人的保障制度是迫在眉睫。

2、積極營造社會氛圍，創(chuàng)造生存發(fā)展空間

從目前社會發(fā)展看來，廟前高蹺的生存的空間十分狹小，在電影院、電視機(jī)、電腦面前，廟前高蹺的表演活動及表演場所受到巨大沖擊，在時尚美艷的歌星影星面前，老藝人的生存空間受到了擠壓。[10]如果我們不進(jìn)行任何行動，那么廟前高蹺即將消失。

筆者認(rèn)為：首先，要讓廟前高蹺參與到百姓的生活中去，作為節(jié)日傳承的載體，在一些重大的節(jié)日中進(jìn)行表演。當(dāng)然這就需要各個地區(qū)的街道辦給予積極的配合和大力支持，如果能讓廟前高蹺在重要的節(jié)日里都能來進(jìn)行表演，那么它就會擁有廣闊的生存空間。其次，要創(chuàng)造廟前高蹺發(fā)展的空間，培養(yǎng)新的傳承人。我們要將廟前高蹺帶入學(xué)校，帶入學(xué)生們的體育課堂，先培養(yǎng)興趣，再練基本功，最后再征求意見從中選拔傳承人。最后，要留住絕活，將精髓傳承。面對沒有任何基礎(chǔ)的愛好者，為了更好傳授絕活，我們可以將廟前高蹺的老藝人聘請到武術(shù)學(xué)校，對在校的學(xué)生進(jìn)行傳授，鑒于他們的武術(shù)功底，相比之下應(yīng)該比一般人便于傳授，喜愛程度也會提高，這樣對于絕活的教授可以水到渠成。

3、改變發(fā)展方向，與商業(yè)經(jīng)濟(jì)相結(jié)合

當(dāng)今社會，為了將傳統(tǒng)的文化傳承，我們必須改變它的發(fā)展方向。作為流動表演的廟前高蹺，我們可以將它搬上固定舞臺，走向銀幕，作為固定的高蹺戲，選擇劇目進(jìn)行收費(fèi)表演；或者在山西省內(nèi)的各大旅游景點增加高蹺項目，讓游客參觀欣賞。這樣既解決了高蹺傳承人生計的問題，也解決了廟前高蹺的傳承問題。

三、結(jié)語

廟前高蹺作為太原的民間藝術(shù)文化，是由基層民眾原發(fā)性創(chuàng)造的民間文藝形式，它不僅給民眾帶來歡樂，同時也展現(xiàn)出了三晉文化的風(fēng)采，然而它的傳承與發(fā)展并不樂觀。筆者在這里著重提出廟前高蹺當(dāng)前傳承狀況的緊迫性，面對老藝人對高蹺事業(yè)的熱愛和對當(dāng)前高蹺事業(yè)苦于傳承的現(xiàn)狀，筆者希望可以通過本文能得到社會多方的共同關(guān)注，以及好的建設(shè)性意見，使廟前高蹺在今后可得以更好地傳承發(fā)展。

[1]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社,2006:117.

[2]張海鷹.三晉民間絕藝廟前高蹺：重整輝煌待后生[EB/OL].(2013-02-28)[2014-02-26].http://news.sohu.com/20130228/n367369966.shtml.

[3]王福生.太原迎澤區(qū)廟前高蹺簡介[Z].廟前街道辦事處,2013.

[4]萬建中.中國民間文化[M].北京：北京師范大學(xué)出版集團(tuán)，2010：11.

[5]張定亞.簡明中外民俗詞典[M].西安：陜西人民出版社，1992：409.

[6]張兵強(qiáng).村落社火活動的文化功能探析——以甘肅省靜寧縣威戎鎮(zhèn)新勝村社火為例[D].蘭州：蘭州大學(xué)，2011.

[7]劉洋.踩起高蹺,老藝人上演拿手技[N].三晉都市報,2014-02-15(17).

[8]宋生貴.傳承與超越,當(dāng)代民族藝術(shù)之路[M].北京：人民出版社，2007：53.

[9]王福生.第三批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人推薦表[Z].山西省文化廳，2011.

[10]陶思炎.中國都市民俗學(xué)[M].南京：東南大學(xué)出版社,2004:10.

OntheInheritanceandProtectionofTempleGateStiltsofTaiyuan

XING Na

(DepartmentofTourism,TaiyuanUniversity,TaiyuanShanxi030032,China)

Under the good circumstance of protecting the non-material cultural heritage, the paper investigates and analyzes the current situation of the temple gate stilts inheritance and protection. It concluds that with the local government's support and help from concerned social departments, the development of the temple gate stilts is hindered by the lack of performers and shrink of show space. Several feasible suggestions are put forward: firstly, some departments have to be built exceptionally to establish relevant systems; besides, social atmosphere and development space have to be constructed nationally; finally, change the development direction to combine temple gate stilts with commercial economy.

Non-material cultural heritage;The temple gate stilts; Inheritance;Protection

2014-04-27

邢娜(1983-)，女(漢)，山西太原人，碩士，主要從事民俗學(xué)方面的研究。

K890

A

1671-816X(2014)08-0856-05

(編輯：佘小寧)