論儒家道德文化與當前國民教育的融合

馬蘭蘭+崔翔

[收稿日期]2014-04-05

[基金項目]河北省講師團系統(tǒng)科研課題（201438）

[作者簡介]馬蘭蘭（1989—），女，河北省廊坊市人，河北大學碩士研究生，主要研究方向：儒家倫理。

[文章編號]1009-3729（2014）04-0008-04

[摘 要]儒家道德文化中包含很多文化精華，其中很多道德規(guī)范和倫理原則對于當前的國民教育仍然具有積極意義。關于“道”，儒家主張士志于道，人應該秉持建功立業(yè)的信念對社會有所擔當；關于“德”，儒家認為事舉而中、中庸至德，中庸之道是通往極高明境界的適當方法；關于“仁”，儒家倡導仁者愛人、克己復禮。但是，儒家道德文化并非盡善盡美，其消極因素必須摒棄，比如，道德至上，助長獨裁與專制；對統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者實行雙重道德標準，此點常被統(tǒng)治者所利用；過分依賴自律，難以自然實現(xiàn)國家安定和諧；等等。要實現(xiàn)儒家道德文化與當前國民教育的融合，首先要大力宣傳普及優(yōu)秀的儒家道德文化；其次要注意循序漸進，不能急功近利。

[關鍵詞]儒家道德文化；中庸；修身；治世；國民教育

[中圖分類號]B82 [文獻標志碼]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2014.04.002

儒家道德文化中包含很多文化精華，其中很多道德規(guī)范和倫理原則對于當前的國民教育仍然具有積極意義。近年來，很多學者致力于對儒家道德文化與國民教育融合的研究，但由于有些關鍵問題沒有搞清楚，采取的方式又不甚合適，以至于在國民教育中對儒家道德文化的宣傳普及成效甚微?；诖耍疚臄M從儒家道德文化中的核心范疇談起，指出其積極意義和消極作用，以期實現(xiàn)儒家優(yōu)秀道德文化與當前國民教育的有利融合。

一、儒家道德文化中的核心范疇及其積極意義

儒家站在人生之內俯察宇宙萬物，體證生命本源，因此，從哲學本體意義上說，儒家文化是一種道德文化。儒家學者心懷悲天憫人的情懷，身負兼濟蒼生的宏愿，并據(jù)此追尋人生的意義，審視人生命運，以及人對天地萬物的倫理義務和道德責任。儒家思想中關于道德方面的闡述有很多，下面結合儒家典籍對儒家文化中“道”“德”“仁”3個核心范疇進行闡述。

1.“道”

關于“道”，以孔子為代表的儒家有著自己相對完整的闡釋，提出“士志于道”。儒家一直主張人一生中應該秉持建功立業(yè)的信念，對社會有所擔當，因此，齊家、治國、平天下就成為很多傳統(tǒng)中國人的理想人生。一個人要想立足于社會，成就一番功名事業(yè)，首先要做的就是修養(yǎng)自己的心性，磨練自己的人格，讓自己成為一個符合道德標準的人，而后才有可能實現(xiàn)齊家、治國、平天下的抱負。也就是說，儒家認為想要立功，先要立德，只有先提升自己的人格修養(yǎng)，然后才能推德于社會，即先內圣而后外王。

在孔子看來，“道”是人們日用常行的規(guī)范，是人實現(xiàn)最高成就的道路，也是人實現(xiàn)最高精神追求——“成仁”——的方法和途徑。子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道?！盵1]（P26）落實到具體內容，孔子將其解釋為“仁”。關于“仁”的具體含義，《論語》中有記載：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！盵2]（P138）曾子曰：“夫子之道，忠恕而已?！盵3]（P40）也就是說，“忠是盡心竭力，盡己之心以愛人；恕是推己及人，將心比心以愛人，仁是忠與恕的合體”[3]（P8）?？鬃訉Υ暗馈钡膽B(tài)度和追求志向是非常堅定的。在他看來，“道”就是一種至大無外、至小無內的至高道德，是天地人倫之道。只有知“道”才能明“德”，才能達到儒家理想中的圣人境界。所以，孔子對于“道”始終堅持篤定的態(tài)度，子曰：“朝聞道，夕死可矣?！盵2]（P38）另外，關于如何做一個真正的人，孔子認為首先是要堅持內心的道德，而后還要掌握可以操作的技巧。孔子說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”[2]（P71）他又說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”[2]（P12）可見，孔子將人生劃分成6個非常重要的階段，并以此來描述人生軌跡，而每一階段都是以“道”為核心而展開的，這是一個由淺入深、一步步接近于“道”的過程，也是一個人的思想境界由低向高的提升過程。儒家道德對個人的影響在于每個階段都有明確的目標，這些階段性目標都秉持著道德的總體原則。千百年來，受這種思想的影響，中國的儒生一直堅持“格君心之非”的習慣，盡管這種習慣可能會遭來滅頂之災，但是儒生們在天道和個人生命之間往往會選擇前者。這種忠于道而非忠于君的態(tài)度恰恰是國民教育中不可或缺的。

2.“德”

在儒家思想體系中，“道”要通過一些具體的倫理原則和行為規(guī)范來實現(xiàn)，而具體規(guī)范原則的規(guī)定和實施也使“道”的內涵更加豐富和飽滿。子張向孔子問仁，孔子說：“能行五者于天下，為仁矣”，具體則為：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不辱，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！盵2]（P194）孔子認為貫穿其中的道德本質是中庸至德。子曰：“中庸之為德也，其至已乎，民鮮能久矣?！盵2]（P68）在這里，孔子把中庸看成一種崇高的德性或實踐理性原則?？鬃诱J為事情要“事舉而中”[3]（P15），即凡事做到無過無不及，體現(xiàn)了孔子教人成德達仁的重要方法論原則?！叭省笔侵杏沟膬r值旨歸，中庸是踐行“仁”的方法論原則?？鬃幼⒅刂杏沟母灸康氖菫榱藢崿F(xiàn)“仁”的理想。中庸作為一種高明的處世之道，倡導為人處事要講求一個最合適的“度”?？鬃釉趯⒅杏棺鳛橹匾膶嵺`理性原則的同時，明確地將中庸與折中主義、調和論做了本質區(qū)分。他認為，只有內心真正堅持“仁”的人，才能真正踐行中庸之道。朱熹也鮮明地指出中庸不是折中，中庸之道講的是人與人、人與社會、人與自然和諧相處之道，是通往孔子“從心所欲不逾矩”的至善之途。[3]（P14）因此，只有把作為本體論的“仁”和踐行其方法論原則的中庸之道結合起來，儒家的仁學思想才能更好地彰顯于世。

此外，后儒根據(jù)孔子言行及其在《論語》中關于中庸的表述，不僅對中庸予以明確詳實的闡釋，將其解釋為用中之道，而且賦予其本體論層面更深的內涵?！吨杏埂烽_宗明義提出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！盵1]（P78）后儒把中庸思想進一步提升到萬物本體的高度，并明確提出了一系列在修身與治國過程中踐行中庸之道的方法和途徑。理學大師朱熹認為，儒家的中庸是將天道與人道合而為一，將其推而極之，做到“可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”[1]（P77）。道不遠人，中庸至德本亦如此。如此高明的哲學完全可以融入當前的國民教育之中，從而對國人處理人際關系產生積極的影響。如果國人都認可中庸之學，那么社會矛盾將會大大減少，不安定因素也將大大降低。中庸之道的方法論意義對國家、社會和個人都會起到十分積極的作用。

3.“仁”

孔子把“仁”界定為人之為人的類本質，從而奠定了儒家人學的基本路向。儒之道即為“仁”，一個人將“道”化為自己內在品德，可謂“志于道”；人之為人的內在本質實現(xiàn)的過程依于“仁”，此為“仁道”。從理想主義出發(fā)，孔子認為，處于自然狀態(tài)中生理意義上的人要成為道德意義上理想的人，需要經過后天不懈努力才能實現(xiàn)，即“成人”，而“成人”的最高精神追求就是“成仁”。

孔子的仁學理念主要體現(xiàn)為“仁者愛人”?！叭省笔菍ψ约和愊鄲鄣那楦?，是發(fā)自內心的一種德性?？鬃诱J為，一個人要成就其理想人格，首先就要有一種大愛天下而親萬物的情感，而這種愛的情感具體體現(xiàn)在人與人之間的社會交往原則和道德規(guī)范中。比如，“孝悌”為本的情感基礎，“忠恕之道”的道德責任，“克己復禮”的社會原則等。如果說“仁”是儒家道德思想本質性的精神追求，那么“禮”就是其外在性的具體行動?？鬃又鲝埲说娜粘Ｐ袨槎家稀岸Y”的規(guī)定，要在禮制要求下進行。于是，他提出“禮”的觀念并希望用“禮”來規(guī)定每個社會成員在社會生活中的權利義務。一個人做任何事情都要符合禮制的要求，唯如此方能在社會上立足，最終實現(xiàn)“天下歸仁”?！墩撜Z·顏淵》中記載孔子將“仁”表述為“克己復禮”?！翱思骸?，就是克制自己的生理本能、個體的感性欲望；“復禮”，就是依照國家的典章制度和社會普遍的倫理原則行事，做到在視、聽、言、動諸方面皆合于“禮”。如果說“克己”是達到“復禮”的手段，“復禮”是經過“克己”所表現(xiàn)出的現(xiàn)實狀態(tài)，那么“歸仁”就是通過“克己復禮”的途徑所要實現(xiàn)的最終目的?！岸Y”是“仁”的外在表現(xiàn)，“仁”是“禮”的內在根據(jù)，“仁”與“禮”互為表里?！翱思簭投Y為仁”完美地將“克己”“復禮”“達仁”三者有機統(tǒng)一為一個整體?！翱思骸睘椤皬投Y”和“達仁”找到了人性的內在根據(jù)，“復禮”為“克己”和“達仁”提供了確切的實踐途徑，而“達仁”則為“克己”和“復禮”指明了最終的價值歸向。儒家將“克己—復禮—達仁”設定為個人成長的最優(yōu)路徑，這對解決當今社會中存在的信仰缺失、價值觀混亂問題有借鑒意義。誠然，國民教育的模式未必只有一種，但是如果推廣儒家的這套先“內圣”而后“外王”，最終“成仁”的教育思想，定會探索出更加適應我國國情的國民教育模式。

二、儒家道德文化中的消極影響

從1980年代至今的幾十年間，我國社會的整體狀態(tài)是奮力向前、積極進取的。科學技術的發(fā)展給國人帶來了物質財富的增長，促進了社會生產力的巨大發(fā)展。但是我們也必須看到在取得這些進步的同時也產生了很多危機。具體表現(xiàn)為：當前經濟社會不斷向前發(fā)展而社會道德進步卻非常緩慢；人們?yōu)槭聵I(yè)前程辛勞奔走，卻任由自己的心靈荒蕪；諸多社會問題層出不窮，道德缺失，信仰危機，許多人為了利益喪失了道德原則甚至自己的人格底線。這些情況不得不引起我們的足夠重視，于是有學者就主張將儒家道德文化融于國民教育以解決社會道德危機問題。這種主張本應該得到鼓勵和支持，但是我們在將儒家道德文化與國民教育進行融合的過程中，必須清楚儒家道德文化并非盡善盡美，其中的消極因素必須摒棄。下面從3個方面談儒家道德文化中的消極影響。

1.道德至上，助長獨裁與專制

儒家道德文化的價值如果僅從純粹的理論角度來分析是可行的，但是道德是私人性的，很難用外在的統(tǒng)一標準來衡量。這就給專制時代的當權者很大的利用空間，他們幾乎無一例外地把自己標榜成道德模范，要求百姓無條件地服從其個人統(tǒng)治。儒家的道德主張已經把道德的作用提到了其他任何方法都無法企及的高度，國家生活中的道德功能比政治制度對國家的作用重要得多，因此政治制度的建設在儒家思想理論中所占的份額是很少的。儒家忽視具有強制性的制度建設，這無疑助長了皇權時代君主的獨裁和專制。

2.對統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者，實行雙重道德標準，此點常被統(tǒng)治者所利用

對被統(tǒng)治者，儒家道德文化的要求，側重的是“修身”，即對個人的行為要自覺根據(jù)“禮”的要求做出限制；對于統(tǒng)治者，儒家道德文化的要求，側重的是“治世”，即對其下的百姓根據(jù)“禮”的規(guī)定做出限制?；诖?，幾乎所有的專制統(tǒng)治者無一例外地把儒家道德文化中所包含的“修身”與“治世”2個方面截然分開，他們利用手中掌握的國家機器，借助主流輿論宣揚被統(tǒng)治者只要修養(yǎng)自身德行就行，即只需要考慮“修身”層面的問題，至于“治世”層面的問題與被統(tǒng)治者無關；統(tǒng)治者代天統(tǒng)治人間，本身就是道德楷模，不需要考慮“修身”問題，只要考慮如何統(tǒng)治被統(tǒng)治者即可，即只需要考慮“治世”問題。這樣，統(tǒng)治者就巧妙地利用了儒家道德文化有選擇地把“修身”對其個人可能產生的限制規(guī)避開來，毫無顧慮地對民眾進行獨裁統(tǒng)治。顯而易見，不論是“修身”還是“治世”，儒家道德文化最終限制的都是被統(tǒng)治者。其提倡修身、內省的“修身”方式被統(tǒng)治者大肆宣揚，特別強調個體德性人格的塑造和內化，在實現(xiàn)途徑上主張“自覺”和“自愿”。但僅依靠“慎獨”“自省”等手段的自我塑造與完善，很容易限制國人的眼界，束縛國人的思想，使得國人的追求局限于內心世界的考察，產生內向封閉的心理，形成保守型人格。而擁有這種人格的被統(tǒng)治者基本上不會對專制統(tǒng)治者的統(tǒng)治產生懷疑和抵觸，即使有也極少會有人公開站出來進行反抗。

3.過分依賴自律，難以自然實現(xiàn)國家的安定和諧

儒家道德文化強調的“修身”方法是個人道德修養(yǎng)，認為個人只要虔心修養(yǎng)就會成為君子。所有社會成員都達到君子標準，國家自然就安定和諧了?？墒堑赖滦摒B(yǎng)只會告訴個人應該怎樣做，不能強制每個人必須去做。道德約束強調的是個人自覺，依靠的是個人良知。人的理性力量不可能徹底戰(zhàn)勝感性欲望，道德在面對誘惑的時候往往是蒼白無力的。在權力面前，這種自覺向內的非強迫性約束就更顯得脆弱。人本身就是不完美的，所謂的完美人格只存在于關于古圣先賢的傳說之中。儒家道德文化對自律的德治有著過高的期望，對他律的法治則有著潛在的不信任。在儒家看來，法律等強制手段只能暫時地克制欲望，而不能從根本上解決問題，只有用道德外部教化和道德內在修養(yǎng)的手段才能使人們真正從內心自覺自愿去約束和控制自己的行為。這種一廂情愿的理論在面對手中掌握權力的專制統(tǒng)治者時無疑是天真和脆弱的。法律是一種強制性權力的體現(xiàn)，沒有法律的威懾力作為后盾，道德力量就無法發(fā)揮其功效。

三、將儒家傳統(tǒng)道德文化融入當前國民教育中應注意的問題

儒家對個人的人格期許是成賢成圣，這種理想人格的追求致使儒家將個人道德修養(yǎng)與社會道德教化一直看得很重。儒家培育的是德才兼?zhèn)涞闹问蕾t良之士和國家棟梁之才，對人才的道德要求一向極為重視。曾參曾說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”[2]（P85）這就是“士志于道”的人生追求和剛健有為的人生態(tài)度。孔子提出“學而優(yōu)則仕”[2]（P215），積極入世，一直是歷代儒家所倡導的人生價值取向。儒家非常重視道德教育過程的真正落實，實際上就是強調理論指導與實際踐行相統(tǒng)一。

儒家文化一直是中國傳統(tǒng)文化的主流，從儒家文化產生的那一刻起，就對國人生活的各個方面尤其是思想道德方面產生著深遠影響，其沉淀延至今天。例如，在家要孝敬父母，在外與朋友交往要言而有信，工作上要志存高遠、努力奮斗和敢于擔當?shù)??？梢?，儒家道德文化對國人潛移默化的影響是廣泛深遠的。因此，將儒家道德文化與當前國民教育體系相融合，充分利用儒家道德文化中的優(yōu)秀成分來提高國人的文化道德素養(yǎng)，是十分必要的。但是，在進行國民教育的具體實踐過程中，尤其是在將傳統(tǒng)的儒家文化與當前國民教育相融合的時候，由于現(xiàn)在很多人對儒家道德文化的真正內涵缺乏正確而深入的了解，時常會出現(xiàn)將后人曲解的所謂儒家道德視為道德圭臬的尷尬局面。比如，一提到儒家道德，很多人馬上想到的是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，是“餓死事小，失節(jié)事大”，是“君叫臣死臣不得不死”等。渾然不知，這些都是隨著歷史的發(fā)展、朝代的更替，由于外部環(huán)境的影響，以及后儒迫于當時政治和社會輿論的壓力等原因對儒家道德思想內涵的曲意解讀，而非儒家道德文化的真正內涵。因此，要實現(xiàn)儒家道德文化與國民教育的有利融合，我們應做到以下兩點。

1.宣傳普及優(yōu)秀的儒家道德文化

首先要把屬于真正儒家道德文化的思想與后來被曲解過的道德內容明確區(qū)分開來，然后將優(yōu)秀的儒家道德文化進行宣傳普及，吸收其精華，對于那些被后人歪曲的有消極影響的所謂儒家道德文化予以摒棄。中國特色社會主義國民教育體系包括社會教育、學校教育和家庭教育，它以提高國民素質為根本宗旨，以培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人為總體目標。國民教育體系應以提高國民素質與培養(yǎng)人才為核心，通過正確的方式將優(yōu)秀的儒家道德文化同國民教育體系中的思想道德教育的內容有機結合起來并做到融會貫通。為此，在將儒家道德文化與國民教育相融合的過程中，對儒家道德文化“取其精華，去其糟粕”的工作就顯得尤為重要。一旦誤把一些糟粕的東西當成儒家道德文化去宣傳并提倡國人學習效仿，就會與儒家道德文化融入國民教育的初衷相悖，對我國社會主義國民教育的發(fā)展造成惡劣影響。

2.注意循序漸近，不能急功近利

在確定了要進行宣傳普及儒家優(yōu)秀道德文化的內容之后，接下來所面臨的問題是選擇采用何種宣傳方式。目前越來越來的專家學者在對國民教育的研究方面對于儒家道德文化給予了很多的理論關照，社會民眾對于儒家優(yōu)秀的道德傳統(tǒng)也表現(xiàn)出充分的認可和接受。無論是學校還是社會在宣傳儒家優(yōu)秀道德文化方面確實做了很多工作，尤其是近些年來，社會上出現(xiàn)了各種形式的國學熱，與中國傳統(tǒng)儒家文化相關的很多讀書講壇、書籍著作、歷史考察等文化活動越來越受到廣大民眾的熱切關注，儒家的經典著作和篇章也陸續(xù)出現(xiàn)在從小學到中學的推薦必讀書目中。但是對民眾進行儒家道德文化的普及，重點是對其儒家道德思想內涵的宣傳和普及，而思想的教育絕不是簡單的讓人誦讀，也不是一朝一夕就能完成的。真正意義上的儒家優(yōu)秀道德文化的教育應滲透于國民的日常生活中，更多是長時間的耳濡目染，是家長、教師對孩子的言傳身教，是為人處事的道德認知和自覺約束。因此，只有讓儒家優(yōu)秀道德文化真正融入國人生活，并使之成為國人日常生活中不可或缺的組成部分，才能真正實現(xiàn)儒家道德文化與國民教育的有效融合。

[參 考 文 獻]

[1]

〔宋〕朱熹.四書章句集注[M].曾軍，校.長沙：岳麓書社，1985.

[2] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[3] 李振綱.中國古代哲學史論[M].北京：中國社會科學出版社，2004.