天主教與義和團起源——讀戴玄之《義和團研究》有感

劉淑儀

（南開大學(xué)歷史學(xué)院，天津300071）

對于義和團源流問題的討論，建國初的學(xué)者往往采用傳統(tǒng)的勞乃宣的看法，即義和團是由八卦教、白蓮教演變而來的。到了上個世紀(jì)60年代后，有學(xué)者提出了不同意見，如戴玄之的鄉(xiāng)團說，還有路遙的大刀會、義和拳、神拳多元說。到70、80年代，越來越多的學(xué)者支持義和團的成分復(fù)雜、不能簡單看成是某個組織的分支或繼續(xù)這一說法，而且比較重視對民間組織的考察。近20年的義和團起源研究則并沒有在前人的基礎(chǔ)上有太多突破，總體來講仍是多源說占主流。

1. 戴玄之對義和團起源的理解

義和團的起源問題在上世紀(jì)60年代之前，學(xué)界普遍接受勞乃宣的說法，即義和團是白蓮教分支的發(fā)展。而戴玄之《義和團研究》這本書發(fā)出了不同的聲音，認為義和團來自于民間為“保衛(wèi)身家，防御盜賊，守望相助”而自行結(jié)合的鄉(xiāng)團，叫做義和拳。由于在梅花時節(jié)公開表演亮拳，又被稱為梅花拳。梨園屯教案后遭到官府追剿，為避禍而改名為義和團。

這本書第一章是對勞乃宣觀點的批評。勞乃宣在《義和拳教門源流考》中依據(jù)兩份材料——嘉慶十三年（1808）七月戊寅上諭和嘉慶二十年（1815）十一月初三“那彥成奏疏”。前者僅提到各地有無賴鄉(xiāng)民掛著義和拳、八卦教等名目破壞治安，后者則說明“故城縣葛立業(yè)傳習(xí)義和門拳棒預(yù)知逆情一案。均經(jīng)訊明，教名雖別，俱系離卦教之子孫徒黨……傳習(xí)義和門離卦教”。問題在于嘉慶時的義和拳與光緒時的義和拳是否為同一事物。因為光緒時的義和拳有降神附體、刀槍不入的特點，前者則無，可見這只是同名而已。勞乃宣不是學(xué)者，他僅依據(jù)那彥成的奏疏妄下結(jié)論，是因為他身為直隸吳橋縣令，擔(dān)心毗鄰的山東義和團流入治內(nèi)作亂，便把它說成白蓮教余孽、是想顛覆國家政權(quán)的邪教，以期引起朝廷重視，協(xié)力鎮(zhèn)壓。

戴玄之根據(jù)光緒二十四年五月十二日 （1898年6月30日）山東巡撫張汝梅的奏折，其中說“據(jù)稱直隸、山東交界各州縣，人民多習(xí)拳勇，創(chuàng)立鄉(xiāng)團，名曰義和，繼改稱梅花拳，近年復(fù)沿用義和名目”，義和團起源自成、同年間的鄉(xiāng)團，本是純樸村民自衛(wèi)組織。而由山東冠縣梨園屯教案，義和團成為仇教團體，后又逐漸變?yōu)榉銮鍦缪蠼M織。因為當(dāng)時記載義和團由山東冠縣擴展開來，所以義和團運動發(fā)端于梨園屯教案無疑。

第二章詳細論述了義和團與白蓮教的差異。首先，兩者信仰不同。白蓮教信奉彌勒佛救世，義和團則供奉蕪雜，有神仙、忠義之士、善戰(zhàn)武將、俠客等各式人物，宗教色彩不那么濃，而且強調(diào)忠義之氣。其次，白蓮教目的是推翻清朝統(tǒng)治，打著復(fù)明旗號聚眾斂財，義和團則出于保家衛(wèi)國之心站在政府一邊與洋人作戰(zhàn)，初期全部費用自己承擔(dān)，后來糧食不繼才接受了政府援助。第三，白蓮教是秘密結(jié)社，所有支派有一個共同的領(lǐng)導(dǎo)，而且這個教主是世襲的，起義時會稱王建號，組織嚴(yán)密；義和團是以鄉(xiāng)、鎮(zhèn)為單位的村民自發(fā)結(jié)合，不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)間的分隊是各自獨立、互不統(tǒng)屬的，沒有統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)。最后，儀式上，白蓮教有所謂使役鬼神的“神法”，可義和團最顯著的吃符喝符、降神附體、刀槍不入之特征，在其他地方很少見到。

如此可見，義和團與白蓮教是截然不同的事物，不存在淵源關(guān)系。義和團甚至極為仇視白蓮教，在無法懲治洋人時可能把怒火發(fā)泄到白蓮教身上。例如義和團口號中有“我不是邪白蓮”等語，而且當(dāng)時有多起義和團屠殺白蓮教眾（其實大部分是拿無辜百姓湊數(shù)）的記錄。至于有人因為義和團使用佛教用語、八卦標(biāo)志、紅色頭巾等等而質(zhì)疑義和團是否與這些宗教有關(guān)，只能說以上是必要而非充分條件，因為它們常用到隨處可見，所以不能作為判斷依據(jù)。

第三章解釋了拳變的四點原因。一是列強侵略激起的強烈反彈心理；二是民教沖突。由于天主教義與中國傳統(tǒng)觀念不符，一開始中國人就對這些只身深入農(nóng)村地區(qū)的傳教士極為懷疑，認為他們居心叵測。傳教士為自己的教務(wù)增長，對要求加入的百姓可謂是來者不拒，于是一批地痞無賴通過成為教民獲得保護，不僅有救濟金，還能肆無忌憚地橫行鄉(xiāng)里，加上有些傳教士也剝削百姓、掠奪田產(chǎn)，人民叫苦不迭，官府又偏袒洋人，任百姓被欺凌。日久月長，積累了巨大民怨，一旦爆發(fā)便不可收拾；三是天災(zāi)連連。北方是季風(fēng)氣候，水旱災(zāi)害頻繁，農(nóng)村現(xiàn)狀是人多地少、小農(nóng)經(jīng)濟脆弱，一發(fā)生自然災(zāi)害就是哀鴻遍野的慘狀。當(dāng)時民間盛傳是洋人邪教觸怒了上天，只要殺了洋人就會風(fēng)調(diào)雨順。義和團宣傳自己是憤怒的玉皇大帝的使者，直隸境內(nèi)幾乎都變成了拳民；四是慈禧的過失。她本想廢光緒、立載漪之子，卻遭到列強反對，于是產(chǎn)生仇外心理，想利用義和團打擊列強，所以面對蔓延的拳災(zāi)，暗示官員不準(zhǔn)鎮(zhèn)壓，甚至幫助他們的屠戮行為，最終釀成慘禍，也招致了列強的報復(fù)。以上四點集聚了鄉(xiāng)民的怨氣，點燃了他們的怒火，并推動拳變向不可控方向發(fā)展。對待義和團這種民間自衛(wèi)的武裝組織，如果不嚴(yán)控，就會令其成為野火，焚毀一切。

隨著義和團如火如荼的發(fā)展，它本身也發(fā)生了變質(zhì)，有些只為趁機殺人放火、勒索聚斂的亡命之徒混入了義和團，戴玄之稱其為“偽團”。第四章澄清了幾個問題。一是偽團與起初義和團的區(qū)別；二是有時把反清復(fù)明的揭帖（明顯為白蓮教口號）收錄到義和團名下，引起關(guān)于義和團起源的誤會；三為拳民長期憋屈產(chǎn)生了變態(tài)心理，采取極端行為報復(fù)洋人、洋務(wù)、教民，并不是天性邪惡。

以上為戴玄之對義和團起源到拳變這一系列發(fā)展變化的描述。在勞乃宣的觀點統(tǒng)治學(xué)界時，這本書的出版具有開拓性。但他的看法并沒有得到大陸學(xué)者的廣泛認同。程歗認為戴玄之采用的材料存在問題，因為張汝梅的奏折來源于冠縣知縣曹佩和東昌知府洪用舟的報告，他們一說梅花拳來自義和團，一說來自義和拳，于是張汝梅把這兩種說法糅到一起得了個 “義和拳變成梅花拳又變成義和團”的結(jié)論。從兩份報告中都有“義和拳”字樣這一點，我們可知義和團直接來源于拳會而非鄉(xiāng)團。戴玄之在義和團問題上的觀點是嶄新的，但存在非此即彼的傾向，結(jié)論單一。

我們今天研究義和團的起源，可以從地區(qū)和組織兩方面來看。地區(qū)上，主流觀點認為義和團運動開始于山東冠縣梨園屯教案，所以起源地是山東、直隸省交界。也有不同意見，如周錫瑞在《義和團運動的起源》中認為魯西北地區(qū)是義和團興起的重要場所，原因在于相比魯西南其自然災(zāi)害更多，沒有一個牢固的鄉(xiāng)村地主階層，即文人士紳勢力弱，社會凝聚力小，尚武風(fēng)氣盛行，多盜匪，商業(yè)經(jīng)濟不發(fā)達，生活在惡劣環(huán)境下的鄉(xiāng)民為了自衛(wèi)成立神拳組織，一旦農(nóng)民走投無路，便易發(fā)生暴力沖突。基于文化地理的分析，直隸也是因為有相似的背景才能對義和團運動迅速反應(yīng)。李重華的一篇文章則提出了義和團起自川東，原因是趙三多起義實質(zhì)上是受余棟臣第二次起義的影響，不能算作源頭。不囿于兩者表面儀式、口號上的不同，我們可以發(fā)現(xiàn)義和團著名的 “扶清滅洋”精神是繼承自余棟臣第二次起義，這種內(nèi)在聯(lián)系說明川東才是義和團運動的源頭。組織上，文革以后學(xué)界爭論不斷，有多種假說，如起源于白蓮教或其他民間教派，起源于宗教化的拳會，起源于一般性的民間秘密結(jié)社，起源于民間習(xí)武團體，起源于義和拳等農(nóng)民結(jié)社和民團的結(jié)合，起源于鄉(xiāng)團。

其實，到上世紀(jì)90年代，討論者逐漸使用“起源”代替“源流”，這已經(jīng)是對勞乃宣語境的拋棄，“源流”似乎暗含一股之意?？蓪嶋H上許多起源論之間并不矛盾，今天越來越多的學(xué)者接受了融合在一起的多起源論。馮士缽在《義和團源流雜議》中就反對以梅花拳學(xué)習(xí)的是什么拳種而把它附會到某個教門下，因為這與八卦名、紅頭巾一樣，不是專有符號，沒有當(dāng)證據(jù)的價值。馮士缽認為，義和團興起后，確有白蓮教相關(guān)人士進入了組織，但這不意味義和團源自白蓮教。在當(dāng)時反洋教的大潮下，像神拳、大刀會等與洋教作斗爭的民間力量自然會匯入勢力壯大的義和團，也由于各種組織帶來自己的迷信，義和團在梅花拳時期還是單純的拳會，后來就發(fā)展成了迷信色彩濃厚的“神助義和拳”。

2. 義和團起源自山東的民眾基礎(chǔ)

山東位于我國華北地區(qū)，季風(fēng)氣候?qū)е绿鞛?zāi)頻繁，農(nóng)業(yè)人口多，人口密度大，整體貧困。在這片土地上，魯西南孕育了大刀會，魯西北產(chǎn)生了義和團。為何會有這種差異？周錫瑞從地理文化的角度對比過這兩個地區(qū)。

首先說魯西南。在施堅雅的區(qū)域理論中它屬于邊緣地區(qū)，但事實上這里商業(yè)繁榮，與蘇北十分相似。對此，周錫瑞認為施堅雅的長江下游區(qū)域邊界應(yīng)再向北移，也就是說魯西南也是區(qū)域中心，這里不缺少富戶，當(dāng)然也不缺少貧農(nóng)。洪澇災(zāi)害一直困擾著魯西南，造成了許多饑民，他們無從生計時便選擇了為寇。曹州就是出名的盜匪王國，由于它位于江蘇、河南、直隸交界處，所以可以跨省作案，官府不方便抓捕。黃河下游的肥沃土壤也滋養(yǎng)了一批地主。在1855年黃河改道后，盡管有更多的人富起來，盜匪的風(fēng)俗卻保留了下來。他們平時從事農(nóng)業(yè)，農(nóng)閑時便組織搶劫。同時，為了生計進行的鴉片種植、販私鹽也很猖獗?；靵y的治安促使這個地區(qū)的富戶為了保護自身而武裝自衛(wèi)，魯西南這種地主辦團練的習(xí)慣衍生了大刀會。

然后說魯西北。在這片平原上原本就排水不暢，大運河的堤堰又阻礙了東北向河流的排水，使得土地鹽堿化嚴(yán)重。該區(qū)域的鴉片、盜匪都不是主要問題，但普遍貧窮，基本沒有形成地主所有制，貧富分化不那么明顯?？蛇@也意味著在頻繁的荒年打擊下沒有地主的救濟，人們只好遠走他鄉(xiāng)逃荒，長期以來形成了流動遷移的習(xí)俗。人口流動大，村莊里沒有單一族姓，對外來人更開放，這為將來義和團傳播吸納成員提供了條件。

此外，魯西有一個典型的文化氛圍——尚武。魯西自從十六世紀(jì)中期以后居住人數(shù)就急劇下降，這可能是大運河衰落的后果，而武舉的數(shù)量一直很多。因為習(xí)武可以使秘密宗教簡單化，所以秘密宗教傳播時往往愿意和習(xí)拳練武組織相結(jié)合，這樣免去教義之苦，也更吸引年輕人。像1774年王倫起義、1813年八卦教起義都有把教內(nèi)人士分為文武兩套組織的做法。后來兩者漸漸緊密結(jié)合，宗教儀式從民間習(xí)俗取材，如借用社戲中的形象崇拜，還有降神附體、表演武技，都是年節(jié)時的項目，這樣義和團深入民間就有了基礎(chǔ)?？傊?，秘密宗教融入人民生活，異端習(xí)俗和普通大眾文化逐漸難以區(qū)分，動亂中習(xí)武者可以保護莊稼、村民，他們以保衛(wèi)者的身份出現(xiàn)，地位上升，義和團運動在山東爆發(fā)的條件成熟。

3. 天主教在山東引起的民教沖突

由于當(dāng)時絕大部分民教沖突與天主教有關(guān)，所以后面談到基督教時不包括基督新教。

天主教的耶穌會早在16世紀(jì)到17世紀(jì)的晚明時期就派遣傳教團來到中國宣揚福音，代表人物有圣方濟沙忽略、利瑪竇、范利安和艾儒略。到18世紀(jì)時華北平原上已出現(xiàn)了一些基督教社團。而山東、直隸等地的天主教教會的建設(shè)是后來伊堂人主教駐節(jié)到緊靠直隸邊界的大運河重要口岸臨清以后的事。由于雍、乾、嘉歷朝對基督教的鎮(zhèn)壓，傳教活動僅局限于一隅。當(dāng)羅馬天主教傳教活動在19世紀(jì)中葉后重新開展之時，天主教的傳教活動有了一個新特點——以鄉(xiāng)村傳播為中心。義和團運動爆發(fā)時，天主教于山東境內(nèi)的濟南、兗州、煙臺分別設(shè)立了總堂，運河沿岸教堂集中，使山東義和團最早就在這片區(qū)域活動。

天主教教會具體與山東鄉(xiāng)民有什么齟齬呢？首先，要承認傳教士不遠萬里來到異鄉(xiāng)，語言不通，生活不便，而且深入到艱苦閉塞的鄉(xiāng)下，其辛勞可想而知，支撐他們的是把中國人吸收入基督教的宗教熱誠?？蓪τ谌褰虃鹘y(tǒng)占據(jù)核心的農(nóng)村社會來說，這種努力是根本的文化沖突，違逆了宗法制，是不可調(diào)和的矛盾。尤其山東是孔子的故鄉(xiāng)，儒教扎根至深，對傳教士想拆孔廟、修教堂的舉動不可能忍受；第二，德國取得膠州灣為租界后，德法公使憑借特權(quán)對山東政務(wù)指手畫腳，相應(yīng)地，天主教也可以橫行無忌。他們不僅干涉司法裁判，甚至干涉官員任免；第三，對于天主教教會的猖獗，山東巡撫張汝梅、毓賢都曾上書請求朝廷采取措施。可清政府的諭旨一直強調(diào)保護教民，放任洋人為惡。像對外態(tài)度強硬的山東巡撫李秉銜就因為在巨野教案后嚴(yán)懲傳教士而遭革職；第四，教民良莠不齊。這一點，毓賢在臬司任上的一份案文中準(zhǔn)確概括說：“教士遠來中國，其說勸人為善。倘投教者均系良民，自無齟齬。乃近來良莠不齊，收入教時未能慎選，……于是搶劫之犯入教者有之，命案之犯入教者有之，負欠避債入教者有之，自揣無理恐人控告入教者有之，搶劫殺人、親友彌縫入教者有之。甚至父送忤逆、子投入教不能傳調(diào)者有之。因而良民負屈，官吏莫治?！雹龠@樣的教民長期欺壓平民，使教案頻發(fā)，拳會組織起來進行報復(fù)等等；第五，傳教士來到一地后，往往先買地后傳教，以此作為自己傳教的大本營，并吸引百姓入教。在這一過程中常發(fā)生巧取豪奪、侵占田產(chǎn)的行為，嚴(yán)重侵犯了村民利益，而受害人又投訴無門；第六，傳教行為把傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會硬生生分為兩半，教民和平民形成對立，而教民事實同洋人一樣享有治外法權(quán)的保護，這是對傳統(tǒng)社會秩序的破壞。

4. 外國學(xué)者對義和團運動爆發(fā)原因的理解

除了國內(nèi)公認的一些因素，在義和團爆發(fā)這個問題上，國外有一些有趣的截然不同的看法。

其實，義和團運動甫一爆發(fā)，山東傳教士受難的消息傳到歐洲后，德國的外交官、商人等便紛紛發(fā)難，在報紙上指責(zé)是基督新教的不妥當(dāng)?shù)膫鹘袒顒恿钪袊裨狗序v，才釀此巨禍。媒體對新教傳教士的攻訐主要集中在他們不了解中國國情，在“宗教狂熱”下對中國人糾纏不休，而且缺乏天主教同行的寬容精神。我們可以看出，這與其說是探討義和團運動爆發(fā)的原因，不如說是為了抬高天主教、貶低新教。對此，新教的傳教士卡爾·茅斯反駁道，義和團憤怒的原因是歐洲列強侵略，天主教傳教士在領(lǐng)事裁判權(quán)下肆意干預(yù)當(dāng)?shù)卣危臀鞣缴倘瞬恢v道德的貿(mào)易行為?？枴っ┧箾]有來到中國實地調(diào)查，所以他的結(jié)論沒有觸及基層的沖突，但大體上提到了民怨的幾個方面。然而他有一個盲點，他始終認為傳教士的行為是純粹出于高尚的目的——關(guān)懷中國人的靈魂，甚至德國侵占膠州灣也只是因為在中國這樣一個動亂的國家，想進行正常貿(mào)易需要政府建立一個基地。他認為，教士和平民之間不可能有利益沖突，只是基督教與儒教的文化沖突，加上中國政府的煽動，導(dǎo)致中國人產(chǎn)生了一股仇外情緒，傳教士僅因為是洋人而遭了秧。

德國的狄德滿認為華北平原上反基督教斗爭的根源是中國社會內(nèi)部矛盾的激化。他說，在華北平原上，人口密集，社會動亂，經(jīng)濟條件惡化，上層士紳相對較少，這些都助長了社會不法行為的產(chǎn)生，造就了一些侵略性的生存方式。這種群體的暴力性生存競爭的傳統(tǒng)一直在這片地域延續(xù)。義和團運動盡管有其特殊性，但歸根結(jié)底也只是這種有組織沖突的惡化而已。因為皈依基督教作為一種生存策略，有少數(shù)人選擇了它——尤以不在乎風(fēng)評的地痞流氓為多，于是信奉洋教與反洋教的暴力構(gòu)成了傳統(tǒng)生存競爭的要素。簡單講，就是狄德滿不相信為中國人創(chuàng)造了如此多福祉的天主教教會會引來仇恨，畢竟他們僅在物質(zhì)上就有那么多好處，所以義和團運動只是資源有限的華北平原上為生存暴力競爭傳統(tǒng)的一個特殊形態(tài)罷了。

法國的巴斯蒂看到了義和團回避傳教士，而喜歡殺戮教民甚至奪取其財產(chǎn)的現(xiàn)象，因此認為義和團不能稱為“反帝”運動。對此我們要知道，義和團不是“回避”而是“避免招惹”傳教士，而教民作為文化的“叛徒”和欺凌平民的惡霸，很方便在他們身上發(fā)泄仇恨，至于財產(chǎn)，義和團是為了搶劫而屠殺還是為了屠殺加上搶劫，一目了然。巴斯蒂又說，天主教在中國表現(xiàn)為依附社會而非支配社會的宗教。他把董福祥隊伍的行為解釋為部分士兵是回民，即伊斯蘭教徒，還有軍隊紀(jì)律渙散等理由。我感覺這里巴斯蒂有誤解，基督教絕對沒有“同當(dāng)?shù)赜杏绊懙姆鸾倘宋锖托欧羁鬃訉W(xué)說的文人取得了和解”②，相反，山東義和團首先爆發(fā)就在于山東身后的儒學(xué)根基受到了挑戰(zhàn)?？傊?，巴斯蒂認為義和團運動是在當(dāng)時動亂的社會背景下個人恐慌的一種發(fā)泄，作為異類的教民正好成為這種普遍不安的替罪羊，鄉(xiāng)民或受宣傳影響，或怕惹禍上身而隨波逐流，這不是天主教與當(dāng)?shù)厣鐣P(guān)系緊張的結(jié)果，是任何時代處于非常時期的任何國家都有的現(xiàn)象。

我們可以看到，以上幾位外國學(xué)者極少提到傳教士在民教沖突中的角色和作用，認為天主教教會和中國社會沒有什么根本矛盾，而傾向于中國百姓本身出于氣氛、生存模式或是情緒發(fā)泄尋找暴力的出口。其中的缺陷顯而易見，不過從中國社會內(nèi)部找緣由的思路的確打破了固有模式，對今后的義和團研究有所啟發(fā)。

注釋：

①中國第一歷史檔案館編輯部：《義和團檔案史料續(xù)編》（上），中華書局，1990年，第123頁。

②巴斯蒂：《義和團運動期間直隸省的天主教教民》，《歷史研究》2001年第1期，第 44頁。

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