校地共建少數(shù)民族音樂文化 傳承發(fā)展機制的基本設(shè)想

陳玲玲

我國關(guān)于少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護與傳承機制建設(shè)的理論研究與實踐，約始于 2003年聯(lián)合國教科文組織通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》之際，各級政府部門主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報和保護工作正如火如荼地進行著。十年來，在傳承發(fā)展少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的具體實踐中存在著兩條完全相反的道路：一是由各地方政府主導(dǎo)的“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”，以保護傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)為名，行發(fā)展地方經(jīng)濟之實的商業(yè)化道路；一是由各文藝教學(xué)研究機構(gòu)主導(dǎo)的“學(xué)術(shù)研究——教育傳承——文化創(chuàng)新”的精英化道路。今天，商業(yè)化發(fā)展與精英化傳承的路線之爭已經(jīng)趨于緩和，兩廂折衷的方案或者說協(xié)調(diào)共進的方案正不斷得到研究人員和實務(wù)界人士的青睞。人類學(xué)、文化學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、教育學(xué)等不同學(xué)科背景的學(xué)者們紛紛從不同領(lǐng)域、不同角度闡述文化傳承與文化發(fā)展共生共榮的相互關(guān)系，其中在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)利用方面著述頗多。人類學(xué)學(xué)者覃德清認為，“文化傳承的關(guān)鍵是要恢復(fù)民族記憶以及與族群身份相適應(yīng)的價值觀念、思維方式和生活習(xí)慣，適當(dāng)?shù)穆糜伍_發(fā)可以推進這一過程的發(fā)展，從而為民間 ‘小傳統(tǒng)的傳承發(fā)展提供支持。 ”[1]

然而，也有學(xué)者意識到少數(shù)民族文化遺產(chǎn)商業(yè)化所帶來的不利后果，認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本是一種繼承關(guān)系，不能依靠突擊式、短時段的群眾運動。領(lǐng)導(dǎo)也不能刻意為了‘業(yè)績工程而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)淪為急功近利的符號、工具或資源”。[2]資源開發(fā)利用式的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護傳承機制建設(shè)固然能夠取得良好的經(jīng)濟效益和社會效益，但是因為諸多現(xiàn)實因素的束縛與羈絆，此種機制并未在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承工作中發(fā)揮其應(yīng)有的作用。最為關(guān)鍵的是，政府主導(dǎo)式的保護傳承模式遏制了民間力量參與的積極性，也無視資源實際擁有者（當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族居民）的現(xiàn)實利益需求，因此無法最大限度地調(diào)動一切積極因素去傳承、發(fā)展和創(chuàng)新少數(shù)民族文化遺產(chǎn)。我們認同文化傳承與文化發(fā)展創(chuàng)新共生共榮的觀點，主張在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展機制建設(shè)過程中堅持走商業(yè)開發(fā)與教育傳承協(xié)調(diào)共進的道路，既要遵循市場經(jīng)濟的一般邏輯，也要尊重少數(shù)民族文化傳承發(fā)展的自身規(guī)律，通過制定科學(xué)合理的成本分擔(dān)與效益共享計劃，吸納民間的人、財、物等資源共同參與少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展活動，共享少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展所產(chǎn)生的利益和成果。可以說，在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展的機制當(dāng)中，成本負擔(dān)機制和效益分配機制是新機制良性運轉(zhuǎn)的核心問題和主要保障。本文以南嶺走廊中段瑤族音樂文化遺產(chǎn)的保護與傳承實踐為例，初步構(gòu)建一套學(xué)校和地方共建少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的機制，并就新機制的具體路徑和運行模式提出一些基本設(shè)想。

一、“校地共建”機制的可行性

南嶺走廊中段的瑤族音樂文化歷史悠久、獨具特色，且存量豐富、保存較好，與本地區(qū)文化、社會的發(fā)展關(guān)系密切，具有較高的研究價值。截至 2012年，瑤族傳統(tǒng)文化已有 20余件代表作被省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄收錄，其中 6件代表作被《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》收錄，主要表現(xiàn)瑤族音樂文化的瑤族盤王節(jié)、蝴蝶歌和長鼓舞均發(fā)源和盛行于此。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)挖掘整理與研究工作的逐步推進，瑤族音樂的保護與傳承開始受到人們的關(guān)注和重視，并產(chǎn)生了積極的社會效應(yīng)。但由于該區(qū)域瑤族支系繁多、語言混雜以及經(jīng)濟發(fā)展乏力，瑤族音樂的傳承發(fā)展面臨后繼無人的現(xiàn)實困境，亟需一條助其發(fā)展的可行性路徑。在對包括瑤族音樂在內(nèi)的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的路徑探索方面，國內(nèi)學(xué)術(shù)界已經(jīng)做出了卓有成效的研究。有文化人類學(xué)學(xué)者主張高校、中小學(xué)等各類教育機構(gòu)均應(yīng)充分發(fā)揮傳播地方知識、傳承傳統(tǒng)文化的功能，積極介入瑤族音樂文化的保護傳承與創(chuàng)新工作； [3]也有學(xué)者專門突出高校在傳承民族傳統(tǒng)文化方面的重要功能，著力打造修養(yǎng)型教育、結(jié)構(gòu)型教育、專業(yè)型教育三位一體、協(xié)調(diào)共進的少數(shù)民族音樂文化教育傳承良性機制； [4]還有學(xué)者從社會學(xué)的角度展開研究，認為必須通過合理的制度安排來保護傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，包括由具有企業(yè)家精神的政府主導(dǎo)、剩余索取權(quán)利的合理安排和相關(guān)利益者的共同協(xié)調(diào)等三個方面。 [5]

如前所述，單純學(xué)術(shù)化或者商業(yè)化發(fā)展都面臨諸多困境，而教育傳承與市場發(fā)展相結(jié)合的“校地共建”道路也許更為可行。地方高校積極參與當(dāng)?shù)厣鐣幕ㄔO(shè)和社會管理創(chuàng)新，是實現(xiàn)大學(xué)功能和價值的具體表現(xiàn)，更利于地方經(jīng)濟社會發(fā)展和推進傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新。而民族地區(qū)高校更應(yīng)該在服務(wù)地方經(jīng)濟社會發(fā)展的過程中，積極搭建校地合作平臺，利用自身諸多優(yōu)勢，保護、傳承和開發(fā)利用好本地的歷史文化資源。校地共建少數(shù)民族音樂文化傳承發(fā)展新機制的建設(shè)，不僅應(yīng)當(dāng)立足于現(xiàn)實發(fā)生的合作案例與合作范式，也應(yīng)當(dāng)努力結(jié)合民族地區(qū)各高校的音樂教育教學(xué)實際，堅持教育傳承與市場發(fā)展相結(jié)合的傳承發(fā)展道路，積極探索校地共建新機制的具體路徑和運行模式。

二、“校地共建”機制的具體路徑

三年來，通過對南嶺走廊中段瑤族音樂傳承發(fā)展情況的田野調(diào)查和文獻梳理，我們收集了大量由高校參與的“中國瑤族盤王節(jié)”、“瑤鄉(xiāng)文化旅游節(jié)”等文化交流活動，高校與政府所屬的研究機構(gòu)合作開展瑤族音樂文化遺產(chǎn)挖掘整理等科學(xué)研究活動，高校與社會藝術(shù)團體合作演繹瑤族音樂作品的演出活動等方面的典型事例、案例。比如：由南嶺走廊地區(qū)各縣市主辦、連續(xù)舉辦了十一屆的“中國瑤族盤王節(jié)”（第七屆之前稱“南嶺瑤族盤王節(jié)”）；由各級團組織或者地方政府文宣科教部門組織的文藝下鄉(xiāng)、扶貧支教活動等。

對高校在上述各項活動中所發(fā)揮的作用、校地合作的具體方式以及合作效果等現(xiàn)實情況的細致研究，可以發(fā)現(xiàn)學(xué)校與地方共同構(gòu)建瑤族音樂的傳承和發(fā)展，至少存在以下三種路徑：其一，通過合作開展科學(xué)研究、田野采風(fēng)等方式挖掘整理瑤族音樂資源，傳承瑤族音樂文化，創(chuàng)新瑤族音樂作品；其二，通過參與地方政府、社會團體、企事業(yè)單位主辦的文藝活動傳播瑤族音樂文化，培育瑤族音樂市場；其三，通過汲取瑤族音樂文化資源完善地方音樂教育教學(xué)體系，培養(yǎng)瑤族音樂文化傳承人，擴大瑤族音樂消費群體。簡而言之，即：以研究推動創(chuàng)新、以演出擴大市場、以教育培養(yǎng)新人。endprint

三、“校地共建”機制的運行模式

校地共建少數(shù)民族音樂文化傳承發(fā)展的新機制，出發(fā)點是要利用高校的人文社會科學(xué)資源和人才聚集優(yōu)勢，目的是提高地方政府社會管理創(chuàng)新水平，解決瑤族音樂文化保護與傳承工作乏力等問題。該機制的關(guān)鍵在于如何 “合作”以及如何持續(xù)地 “合作”，核心問題是具體運行過程中的成本負擔(dān)問題和效益分配問題。根據(jù)我們的研究可知，該機制的驅(qū)動力大致來源于四個方面：首先是瑤族音樂本身的現(xiàn)代價值或者說瑤族人民的自身利益需求。南嶺走廊中段是桂粵湘三?。▍^(qū)）交界地區(qū)，更是瑤民的主要聚居地，分布著六個瑤族自治縣和十多個瑤族自治鄉(xiāng)，有約占瑤族總?cè)丝?50%的瑤民居住在此。音樂文化承載著瑤族人民的歷史記憶和族群共識，是他們民族認同的重要體現(xiàn)和途徑。然而，面對保護乏力、后繼無人的困境，惟有不斷創(chuàng)新發(fā)展，才能滿足瑤族人民的精神文化需求、提高他們與其他文明溝通、協(xié)同共進的能力。其次是恩主（消費群體）的需求。按照現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)典理論，任何事物的發(fā)展均離不開“消費市場”，人類的消費是事物發(fā)展的唯一動力，文化包括音樂文化屬于消費品早已成為人類共識。再則是地方政府加強社會管理創(chuàng)新的需要。南嶺走廊五嶺橫貫東西，扼湘、贛、粵、桂之咽喉，是華南沿海地區(qū)溝通中原腹地的橋梁，具有南接北承的區(qū)位優(yōu)勢，自古為商賈集散之所。以瑤族音樂為主的南嶺音樂文化伴隨著商業(yè)文明的發(fā)展而廣為傳播。然而，自17世紀(jì)開始，由于水路交通的蓬勃發(fā)展以及湘桂通道的貫通，南嶺走廊連通南北、縱貫東西的輝煌不再。進入 20世紀(jì)，南嶺走廊進一步被邊緣化，遠離各?。▍^(qū)）政治經(jīng)濟中心，行政區(qū)劃的分割致使該區(qū)域豐富的歷史文化資源得不到有效整合和合理開發(fā)利用，經(jīng)濟社會發(fā)展長期落后，人們對現(xiàn)代文明的習(xí)得與認同也不強，明顯屬于社會管理的薄弱環(huán)節(jié)。該區(qū)域內(nèi)的各級地方政府有著加強社會管理創(chuàng)新、發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟、促進民族地區(qū)社會和諧的迫切需要。最后，這也是高校提高服務(wù)社會水平和文化傳承創(chuàng)新能力的需要。

我們對校地共建少數(shù)民族音樂文化傳承發(fā)展機制的驅(qū)動力的深入研究，意在闡明各利益攸關(guān)者在新機制建設(shè)過程中的關(guān)切點所在，即資源投入與獲益期待成正比關(guān)系，任何投資均期望獲得合理的回報。從各利益相關(guān)方的投入來看，瑤族音樂文化本身就是最大的投資，當(dāng)?shù)噩幾迦嗣袷乾幾逡魳肺幕乃姓?，也是瑤族音樂文化的基本載體，在新機制中應(yīng)居于主體地位；政府擁有大量的行政資源，可以通過行政手段整合各種資源為瑤族音樂傳承發(fā)展所用，在新機制中理應(yīng)居于主導(dǎo)地位，發(fā)揮資源整合功能；高校尤其是民族地區(qū)高校擁有豐富的人文社會科學(xué)資源以及人才資源，在新機制中應(yīng)居于重要地位，發(fā)揮資源聚集功能和教育傳承功能；恩主（消費群體）所構(gòu)建的消費市場是瑤族音樂文化傳承發(fā)展的必要因素，雜糅在廟會、紅白喜事等鄉(xiāng)村禮俗之中和節(jié)慶、比賽等政府語境內(nèi)的消費行為，為民族民間音樂文化的傳承發(fā)展提供了廣闊空間。

[6]各方收益應(yīng)當(dāng)與其投資成正比例，即前文所述各利益相關(guān)方的基本需求應(yīng)得到合理的關(guān)照和實現(xiàn)。

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本文系廣西高等學(xué)?？蒲许椖縖201204LX436]、廣西高等教育教學(xué)改革工程項目[2012JGA218]、賀州學(xué)院科研項目[2011SKKY18]階段性成果。

注釋：

[1]覃德清：《漓江流域“小傳統(tǒng)”場境中的旅游開發(fā)與文化保護》，《中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》2006年第6期。

[2]譚紅春：《關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐的反思——以中國瑤族盤王節(jié)為例》，《廣西民族研究》2009年第2期。

[3]黃玲：《試論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的傳承與保護——以瑤族為例》，《黑龍江民族叢刊》2008年第4期。

[4]肖學(xué)俊、韓蕓霞：《我國少數(shù)民族音樂文化教育傳承的類型及策略》，《人民音樂》2012年第2期。

[5]單緯東、林倫倫：《少數(shù)民族地區(qū)文化旅游資源保護的制度安排》，《青海民族研究》2008年第3期。

[6]趙倩：《鄉(xiāng)村禮俗與官方語境——內(nèi)鄉(xiāng)縣宛梆劇團的生存空間及其恩主》，《中國音樂學(xué)》2007年第3期。endprint