荒謬廢墟中開(kāi)出的幸福之花

楊湘

摘 要：艾麗斯·沃克是黑人女性文學(xué)史上一位舉足輕重的作家，她突破了以男性為主的敘述方式的傳統(tǒng)，成功地塑造一些煥然一新的黑人女性形象。沃克的代表作《紫色》通過(guò)女主人公西麗的視角，為我們展示了黑人女性如何在種族主義和性別歧視盛行這樣荒謬的生存狀態(tài)下，通過(guò)反抗勇敢地掙脫束縛與壓迫。試在加繆的存在主義的關(guān)照下，探究一生都在追求紫色的西麗怎樣遭遇及面對(duì)荒謬，從對(duì)荒謬的無(wú)意識(shí)到有意識(shí)，從了悟荒謬到超越荒謬，從自我意識(shí)的覺(jué)醒到自我本質(zhì)的追求，最后在荒謬中幸福地生存之道路。

關(guān)鍵詞：《紫色》；艾麗斯·沃克；荒謬；幸福

[中圖分類號(hào)]：I106 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-08-0-02

一、引言

存在主義是一種以人的存在狀態(tài)以及人與世界的關(guān)系為中心，以對(duì)世界和人的存在的荒謬性的揭示為主題的學(xué)說(shuō)，它在20世紀(jì)50年代達(dá)到鼎盛發(fā)展。阿爾貝·加繆（Albert Camus，1913-1960）正是繁盛時(shí)期法國(guó)存在主義的代表人物。加繆的存在主義思想的核心是荒謬（absurdity），他的荒謬與薩特的荒謬大相徑庭。薩特存在主義所要集中表現(xiàn)的主題是世界是荒誕的，人生是痛苦的。在他看來(lái)，人是被拋入到這個(gè)充滿偶然性的世界，恐懼、悲涼、被遺棄等是人在世界上的基本感受，人生在世的無(wú)意義以及生活的徒勞組成了荒謬。而加繆卻以荒謬為出發(fā)點(diǎn)，來(lái)重新思索人的存在問(wèn)題。加繆欲在悲觀中探析到一種樂(lè)觀，要在一種消極的世界觀中豎立一種積極的人生態(tài)度，因此他堅(jiān)定地發(fā)出自己的聲音：不應(yīng)在荒謬中滅亡與沉淪，而應(yīng)在荒謬中奮起；直面和反抗荒誕，在反抗中體現(xiàn)人的尊嚴(yán)、自由和激情，賦予生命以新的價(jià)值與美麗。

《紫色》（The Color Purple）是當(dāng)代美國(guó)黑人女作家艾麗斯·沃克（Alice Walker，1944-）的代表作。西麗是一個(gè)純真善良的鄉(xiāng)村女孩，她喜歡紫色，憧憬向往美好的事物，但是事與愿違，從小起西麗就在痛苦中掙扎，被繼父屢次強(qiáng)奸，后來(lái)又被迫嫁給了一個(gè)被她稱為“某某先生”的黑人男子，在恐懼和畏怯中一天天生活。她因無(wú)力擺脫困境，便天天給上帝寫(xiě)信訴說(shuō)，希望上帝能拯救她。直到有一天某某先生的情人，一個(gè)黑人女歌星的到來(lái)，為西麗指出了生存之路。小說(shuō)通過(guò)細(xì)膩如畫(huà)的筆調(diào)，描寫(xiě)了一位黑人婦女的生存困境和精神困境最后得以解脫。《紫色》至今仍然吸引著文學(xué)界的注意，學(xué)者們用婦女主義、精神分析、后殖民等多種理論來(lái)分析，但他們很少論及小說(shuō)中濃厚的存在主義色彩。例如，小說(shuō)中西麗的丈夫“某某先生”就發(fā)出過(guò)這樣的感慨，“我難受得要命，心里不痛快。我不明白，我們活在世上一多半的時(shí)間過(guò)得很痛苦，我們干嗎還要活……”（沃克，1998：224）。小說(shuō)字里行間滲透著作家對(duì)人物生活遭際和個(gè)性精神的存在主義思考。本文將從加繆的存在主義為切入點(diǎn)來(lái)探討《紫色》中一生都在追求紫色的西麗在荒謬的現(xiàn)實(shí)中如何從了悟荒謬到超越荒謬，從自我意識(shí)的覺(jué)醒到自我本質(zhì)的追求，最后在荒謬中幸福地生存之道路。

二、了悟荒謬：體驗(yàn)荒謬之旅

個(gè)體的悲劇意識(shí)和幸福感都離不開(kāi)個(gè)體的高度自覺(jué)的自我意識(shí)。個(gè)人的荒誕感在加繆看來(lái)具有積極的意義。只有具有了荒誕感，個(gè)人才有可能拒絕荒謬的生活。加繆在其哲學(xué)隨筆《西西弗的神話》中用哲學(xué)的語(yǔ)言對(duì)荒謬進(jìn)行了系統(tǒng)的論證?！盎闹嚨谋举|(zhì)是離異?！闹嚰炔淮嬖谟谌?，也不存在于世，而是存在于兩者之間。此時(shí)，荒謬是聯(lián)系兩者的唯一紐帶”（加繆，2012：40）?；闹噺?qiáng)調(diào)理性與非理性、和諧與分裂及永恒與有限這三對(duì)之間的對(duì)立和斷裂，人一旦在習(xí)以為常的生活中提出“為什么活著”的問(wèn)題，那就是意識(shí)到了荒謬，可是事實(shí)上大多數(shù)人卻難以發(fā)現(xiàn)人類生存狀況的荒誕性?！段魑鞲ニ股裨挕防锏奈魑鞲ニ挂蚍柑熳l被罰永世將一塊巨石滾上山，當(dāng)他登上頂峰，巨石又滾回山底，但他能充分意識(shí)到自己生活的荒謬性與悲劇性，而《紫色》中的女主人公西麗對(duì)自己的生存困境卻視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞。西麗的生存境遇具有極大的荒謬性，其荒謬性的主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

第一，分裂。加謬認(rèn)為，世界對(duì)于我們是完全陌生而不可理喻的，人感到生活在異已之邦，是流放者，與同類相斥。這包含著人不僅對(duì)他人來(lái)說(shuō)是陌生人，而且與自我也分裂了。故分裂包括人與世界，人與他人以及人與自我的分裂，每個(gè)人就像是一座孤島。首先，人與世界的分裂。人是世界中的人，脫離世界人將無(wú)法生存，相反，沒(méi)有人也不存在所謂的世界。人與世界應(yīng)該相互依存，關(guān)系密切。但是，事實(shí)正相反，西麗與這個(gè)世界是不融合的。她丑陋瘦小，地位低下，她所受的苦難遭遇使她很厭惡她所處的環(huán)境，西麗從來(lái)沒(méi)有真正注意過(guò)上帝創(chuàng)造的一切。包括玉米葉子，小野花。其次，人與他人的分裂。由于深受當(dāng)時(shí)種族主義和性別主義的雙重壓迫，西麗被拋棄到主流社會(huì)之外，處在一個(gè)受統(tǒng)治，受侵犯的邊緣狀態(tài)。她被禁錮到一個(gè)每天只有整天辛苦勞作的世界，與他人之間都是封閉的狀態(tài)。西麗嫁做人婦，丈夫和家庭成為她的一切。可是她的丈夫卻沒(méi)有把她當(dāng)做一個(gè)有自由意志的個(gè)體，而是一個(gè)奴隸，一件貨物，可以隨意使用和處置。孩子們也不會(huì)愛(ài)她，不管她對(duì)他們有多好。人與人之間存在著深不見(jiàn)底的隔膜與疏離。最后，人與自己的疏離。西麗在充滿壓抑，暴力，辱罵的環(huán)境下麻木不仁地忍受著一切，毫無(wú)怨言地活著。她把丈夫的打罵當(dāng)做理所當(dāng)然，天經(jīng)地義，她的存在連她自己都感覺(jué)不到?！八嵛腋岷⒆右粯印！移疵讨豢?。我把自己變成木頭”（沃克，1998：20）。最后是西麗丈夫的情人莎格讓西麗在鏡子面前第一次真正地認(rèn)識(shí)自己，喚醒西麗對(duì)自己女性身體的熱愛(ài)及信心，西莉第一次發(fā)現(xiàn)了女性身體的美麗。

第二，逃離。西麗的精神寄托只剩下萬(wàn)能的上帝，她虔誠(chéng)地信仰上帝，她會(huì)經(jīng)常幫牧師干很多活，會(huì)以死后進(jìn)入天堂來(lái)逃避現(xiàn)世，“有時(shí)候某某先生待我實(shí)在太過(guò)分了。我只好跟上帝談?wù)?。……這輩子很快就會(huì)過(guò)去，我說(shuō)，只有天堂永遠(yuǎn)存在”（沃克，1998：34）。生活固然是痛苦的，前輩存在主義者都認(rèn)為人生的目的就是要拋棄人生，超越這個(gè)荒誕的世界，實(shí)現(xiàn)與神的合一，但是加繆認(rèn)為逃避荒謬，也就是不敢面對(duì)現(xiàn)實(shí)，脫離自己真實(shí)的生活，結(jié)果是讓自己陷入更加荒謬的境地。“在各種名望之中，欺騙性最少的就是當(dāng)下存在的榮耀?！保涌?，2012：94）未來(lái)并不存在，來(lái)世更是虛無(wú)之說(shuō)，唯有現(xiàn)在最真實(shí)可靠。人生的意義正是人在現(xiàn)在的具體境況中通過(guò)行動(dòng)創(chuàng)造的，對(duì)永恒的拒絕亦是意味著對(duì)人世間的美和生命的歡樂(lè)的肯定。

第三，機(jī)械。加繆指出，現(xiàn)代社會(huì)里很多人都是“每天做著同樣的工作，這種命運(yùn)無(wú)疑是荒誕的，但更可悲的是，人們對(duì)這種狀況還毫無(wú)知覺(jué)”（Camus，1976：313）。西麗何嘗不是這樣？她在宗教教義，社會(huì)習(xí)俗，傳統(tǒng)觀念共同鑄造的軌道上中循規(guī)蹈矩，按部就班地行走著，不敢越軌半步。她堅(jiān)守《圣經(jīng)》里的教誨，忍氣吞聲地接受繼父對(duì)她的凌辱。“我不記得我什么時(shí)候生過(guò)氣?！妒ソ?jīng)》上說(shuō)，無(wú)論如何也要尊重父親和母親?！保ㄎ挚?，1998：34）她的潛意識(shí)中存在著男權(quán)至上的觀念，這就使她心甘情愿地站在他者的立場(chǎng)上，按男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的要求生活。她竭盡全力照顧弟妹，嫁做人婦之后，她更加像機(jī)器一樣不停地運(yùn)轉(zhuǎn)，重復(fù)單調(diào)反復(fù)的勞動(dòng)。西麗的生命被磨成粉末，靈魂早已死去，荒謬的社會(huì)習(xí)俗和制度蠶食著她的自我本體，逼迫她墮入異化的深淵。

上述的種種特征足以證明，西麗的生存境遇被巨大的荒謬所籠罩。然而，這種環(huán)境亦促進(jìn)了她的自我意識(shí)的覺(jué)醒及對(duì)荒謬的了悟，這些是擺脫荒謬和異化自我的先決條件。在莎格的啟發(fā)下，在經(jīng)歷種種之后，尤其是發(fā)現(xiàn)某某先生許多年來(lái)一直藏著耐蒂的信之后，荼毒西麗的宗教觀和男權(quán)思想瞬間崩塌。西麗終于如夢(mèng)方醒，“上帝為我干了哪些事？他給我一個(gè)被私刑處死的爸爸，一個(gè)瘋媽媽，一個(gè)卑鄙的混蛋后爹，還有一個(gè)她也許永遠(yuǎn)都見(jiàn)不著的妹妹”（沃克，1998：145）。她豁然清醒地意識(shí)到自己生活的荒謬不堪，不再借助宗教欺騙自己，也不再隱藏自己，而是直面存在的黑暗與絕望。

三、超越荒謬：唱響反抗之歌

對(duì)荒謬有了清晰的認(rèn)識(shí)之后應(yīng)該如何對(duì)待荒謬呢？在《西西弗的神話》中，加繆分析了三種態(tài)度：自殺、哲學(xué)自殺和反抗。自殺是一種逃避，它想消除荒謬，但荒謬卻永遠(yuǎn)不會(huì)被消除，消除荒謬的同時(shí)也消除了自己的生活。哲學(xué)自殺即寄希望于來(lái)世和天堂，亦是一種對(duì)荒謬的逃避，對(duì)現(xiàn)世的拋棄。前兩種態(tài)度是對(duì)荒誕的妥協(xié)和消解，于是，加繆大膽地提出“對(duì)荒謬的沉思在其通途的最后回到了人類反抗的熊熊火焰之中?！保涌姡?012：79）對(duì)荒謬進(jìn)行反抗才能超越荒謬，在反抗中體現(xiàn)人的尊嚴(yán)、自由和激情。然而在小說(shuō)里，膽小自卑的西麗最不敢做的就是反抗。她的反抗之路經(jīng)歷了一個(gè)異常艱難卻循序漸進(jìn)的歷程。

耐蒂是第一個(gè)教西麗反抗的女性。耐蒂?gòu)募依锾映鰜?lái)到西麗家，親眼目睹西麗被奴役的生活，她勸姐姐斗爭(zhēng)，可是西麗答道“可我不知道該怎么斗爭(zhēng)。我只知道怎么活著不死?！保ㄎ挚?，1998：15）第二個(gè)是某某先生的妹妹凱特。她心地善良，讓西麗自己和他們斗，可是西麗也不愿意反抗，她認(rèn)為反抗只有死路一條。第三個(gè)是哈波的妻子索菲亞。索菲亞性格剛烈，富有主見(jiàn)，她對(duì)西麗產(chǎn)生了強(qiáng)烈的影響。西麗已經(jīng)開(kāi)始希望反抗不人道的生活，但是她卻缺乏足夠的勇氣。真正起決定性因素的是莎格，她教育西麗尊重自己，敢于斗爭(zhēng)。最后，西麗終于下定決心跟莎格一起去孟菲斯追求新生活。在丈夫的反對(duì)聲中，西麗大聲宣告“……我現(xiàn)在該離開(kāi)你去創(chuàng)造新世界了”（沃克，1998：153），西麗在她人生中發(fā)起了第一次公然反抗，發(fā)出自己的聲音。至此西麗再也不用附庸他人，不再受各種觀念的桎梏，而是成為了獨(dú)立自由的個(gè)體。在她丈夫辛辣地把她與莎格做比較諷刺她時(shí)，她勇敢地跟他搏斗，并且大聲疾呼“我窮，我是個(gè)黑人，我也許長(zhǎng)得很難看，還不會(huì)做飯……不過(guò)我就在這里?！保ㄎ挚?，1998：160）由此可見(jiàn)，反抗就是人類不斷映入眼簾的自我展現(xiàn)，雖然自我不完美，但是應(yīng)該肯定自己獨(dú)一無(wú)二的存在；只有唱響反抗之歌，自我之花才能盡情地綻放。西麗在反抗中終于找到了本真的自我：一個(gè)清醒地意識(shí)到自我存在并試圖在存在中實(shí)現(xiàn)自尊的人。

但是，加繆的反抗的性質(zhì)是形而上的，故要求有一定限度?！拔胰绻姓J(rèn)理性的有限，就不會(huì)因此否定它而承認(rèn)它的相對(duì)強(qiáng)大。我只是要堅(jiān)持一條中庸的道路”（加繆，2012：52），因此加繆反對(duì)虛無(wú)主義和絕對(duì)主義的極端行為。性格要強(qiáng)的索非亞的反抗形式有點(diǎn)過(guò)于激烈，她與丈夫經(jīng)常打架，后來(lái)因?yàn)榕c市長(zhǎng)夫人的沖突被監(jiān)禁而且做了幾十年的女傭。索菲亞是無(wú)畏的，是勇于反抗的，但是在白人當(dāng)?shù)赖纳鐣?huì)里，正義，道理，公平無(wú)跡可尋。在條件不成熟，雙方力量懸殊的情況下，豁出性命進(jìn)行反抗是不明智的。而相反，莎格就比較溫和一點(diǎn)。在得知某某先生把這么多年妹妹的信都藏起來(lái)后，西麗當(dāng)時(shí)異常氣憤。耐蒂是她在世上唯一的親人，可是由于某某先生，她卻不知道耐蒂身在何處，是生是死。她想殺了他，可是莎格阻止說(shuō)，“別殺他……我們已經(jīng)有了個(gè)索菲亞……沒(méi)有人會(huì)因?yàn)闅⒘巳硕械胶檬艿?。他們只是有所感受而已?！保ㄎ挚耍?998：110）反抗理應(yīng)創(chuàng)造出一種以適度為準(zhǔn)則的道德價(jià)值，而非過(guò)激的行為。莎格明白暴力的行為于他人于己都帶來(lái)沉重的，不可彌補(bǔ)代價(jià)和傷害，應(yīng)當(dāng)選擇理智地進(jìn)行反抗。

個(gè)人要在超越荒謬，與命運(yùn)抗?fàn)?，與一切不正義的現(xiàn)象抗?fàn)?，而抗?fàn)幍哪康氖菫榱俗穼ば腋?。既然世界是荒謬的，無(wú)從判斷價(jià)值觀的對(duì)錯(cuò)，那就只好以量來(lái)計(jì)算生命。人要最大限度的生活，經(jīng)歷好生命的每一個(gè)瞬間，關(guān)注自我，關(guān)注內(nèi)心，而非外在的狀態(tài)。棄絕永恒，把有限的生命置于現(xiàn)在，找到生存的勇氣，從而才能獲得精神和行動(dòng)上的雙重自由。在討論上帝問(wèn)題的時(shí)候，莎格告訴西麗信仰上帝不一定非要去教堂，參加圣詩(shī)班歌唱，而是在生活的樂(lè)趣和人與人的相親相愛(ài)中尋找精神力量?！拔覕[脫這個(gè)白老頭的第一步是我在樹(shù)木中發(fā)現(xiàn)了生命力……我覺(jué)得我是萬(wàn)物的一部分……你可以精神放松，聽(tīng)其自然，并且以盡情享受你喜歡的一切來(lái)贊美上帝”（沃克，1998：149）。熱愛(ài)生活，享受生活以及付出愛(ài)，得到愛(ài)乃是最佳的生存狀態(tài)。小說(shuō)的結(jié)局某某先生也感嘆道“我想我們活在世上就是來(lái)想問(wèn)題的，來(lái)琢磨，來(lái)發(fā)問(wèn)?！以阶聊?，他說(shuō)，我越愛(ài)大家?！保ㄎ挚耍?998：225）生命既是必然要消逝的，同時(shí)也是可以加以擴(kuò)展的，只有盡可能多地體驗(yàn)生活，追求充實(shí)的生活，窮盡生命之激情，插上愛(ài)的翅膀，這樣才能到達(dá)幸福的彼岸。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，加繆的存在主義揭示了《紫色》中女主人公西麗面臨的生存困境。西麗從剛開(kāi)始的只乞求百死不如賴活著，到慢慢嫉妒索菲亞，有了一絲反抗的渴望卻不敢行動(dòng)，最后到義無(wú)反顧地對(duì)命運(yùn)進(jìn)行反抗。西麗的肉體與靈魂得到了雙重拯救，并且同時(shí)又擁有了幸福與美。西麗一步一步地成長(zhǎng)和轉(zhuǎn)變向人們提供了一種在荒誕世界中生存的藝術(shù)：要對(duì)荒謬有清醒的意識(shí)，不可因世界荒謬而悲觀，而是應(yīng)該超越荒謬，在反抗中充滿激情地生活下去，最終在荒謬的廢墟中開(kāi)出幸福之花?！吧眢w，愛(ài)情，創(chuàng)造，行動(dòng)，人性的高貴將在這個(gè)世界里重新取得他們的地位。最終，人們將在這里找到荒謬的美酒和冷漠的面包，以此孕育他們的偉大”（加繆，2012：65）。加繆的哲學(xué)不僅僅止步于詮釋存在的本質(zhì)，而是以積極介入生活的姿態(tài)引領(lǐng)人類從苦難走向人間的春天。法國(guó)作家羅曼·羅蘭也說(shuō)過(guò)，世上只有一種真正的英雄主義，那就是認(rèn)清生活的真相后依然熱愛(ài)生活?，F(xiàn)代社會(huì)物欲橫流，金錢至上，喧囂，浮躁，迷茫充斥著大眾，各種渲染悲觀虛無(wú)的思想層出不窮，生命的意義無(wú)跡可尋?！蹲仙分斜憩F(xiàn)出來(lái)的覺(jué)醒意識(shí)和反抗精神對(duì)于解決現(xiàn)代社會(huì)精神困境具有很大的借鑒意義，人們應(yīng)學(xué)會(huì)如何在這個(gè)混沌的世界中自知，自愛(ài)及自強(qiáng)，開(kāi)出屬于自己的幸福之花。

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