中圖分類號:D25 文獻標識碼:A
摘要:當代西方文化觀各有千秋。馬克思對民族問題的思考并非如以賽亞·伯林所說的“民族虛無主義”立場,也并非“歐洲中心論”立場。馬克思“民族觀”的價值關切體現(xiàn)為:解構(gòu)“資本”統(tǒng)治人的邏輯悖論,實現(xiàn)每個人的自由個性和全面發(fā)展的社會理想。馬克思著眼于人類社會的進步,認為全球化是各民族之間相互關系的紐帶,是各個民族及其文化發(fā)展延續(xù)的基礎與前提。當代中國社會正步入馬克思對“資本”、“市場”、“社會主義”和“人的自由和解放”等社會問題思考的時代歷史境遇。
關鍵詞:馬克思;民族文化觀;馬克思主義中國化;當代意義
馬克思作為全世界無產(chǎn)階級的偉大導師和領袖馬克思主義的創(chuàng)始人, 重新學習他的關于民族問題的理論, 進一步樹立無產(chǎn)階級民族觀, 這對推動民族平等、團結(jié)、互助, 對加速四化建設, 無疑具有重大的理論意義和實踐意義。自20世紀以來,馬克思主義在全世界上演了一場轟轟烈烈的以“民族解放”為口號的民族國家運動。至此,作為一種價值理念的社會主義學說開始了與各民族國家實際相結(jié)合的社會現(xiàn)實歷史進程。馬克思的學說在當今中國正逐步走向與中國社會發(fā)展實際相結(jié)合的時代化、民族化和中國化的歷史征程。
一、比較視域下的馬克思“民族文化觀”
(一)當代西方民族文化觀的理論主張
在《東方學》里指出:“英國在印度必須完成雙重使命:一個是毀滅性的,另一個是再生性的,亞洲社會的毀滅與西方社會物質(zhì)基礎在亞洲的再生?!惫愸R斯提出“超越民族國家”的設想,是基于經(jīng)濟全球化大大削弱了民族國家的發(fā)展能力這一現(xiàn)實。首先,要構(gòu)建一個超民族國家的政治共同體,以此保障經(jīng)濟全球化條件下民族國家的社會福利措施,對在全球范圍內(nèi)橫沖直撞的資本主義加以“政治馴化”。 其次,經(jīng)濟全球化使得地球上的人們成為風險共擔的共同體,有著無法回避的集體命運?!叭蚧^程不僅限于經(jīng)濟領域,它使我們逐漸接受了另一種視角,由此出發(fā),我們?nèi)找媲逦卣J識到社會的局限性、風險的共同性和集體命運的相關性。
通訊和交通的加速和日益頻繁,正在縮短時空的距離,而市場的擴張卻遇到了地球幅員的限制,對資源的掠奪也受到了自然界的限制。在全球化語境中,以薩義德為代表的后殖民主義理論突出強調(diào)民族性,依托發(fā)展中國家的歷史及現(xiàn)狀,為自身的文化特點尋求定位,旨在抵御西方文化霸權對發(fā)展中國家文化的殖民統(tǒng)治。該理論體系強調(diào)民族文化融入全球化的文化后果,過于關注自身與他者的對立而未能足夠地看到民族文化需要與其它文化交往才能發(fā)展這樣的趨勢。
(二)馬克思“民族文化觀” 理論來源
馬克思的世界歷史、普遍交往等理論完全是從全球的視野去思考和分析有關問題的。在馬克思的視野里,全球化是指生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相關的世界交往的普遍發(fā)展,使人類活動超越民族和地域的局限和障礙,形成全球范圍內(nèi)各民族之間全面的互相往來與互相依賴的趨勢和過程。
①在馬克思的經(jīng)典著作中雖沒有明確使用過“全球化”這一概念,但他談到了“世界市場”、“世界歷史”、“普遍交往”、“世界交往”、“世界民族”以及“世界文學”這樣的概念。這些概念所蘊涵的思想無疑是當今“全球化”思想的源頭所在,其相關論述為重新理解、定位全球化背景中的民族文化提供了極有價值的資源。馬克思在論述世界歷史條件下的文明關系時指出:“資產(chǎn)階級使農(nóng)村屈服于城市的統(tǒng)治。
它創(chuàng)立了巨大的城市,使城市人口比農(nóng)村人口大大增加起來,因而使很大一部分居民脫離了農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)。正象它使農(nóng)村從屬于城市一樣,它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族,使東方從屬于西方。各自獨立的、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的各個地區(qū),現(xiàn)在已經(jīng)結(jié)合為一個擁有統(tǒng)一的政府、統(tǒng)一的法律、統(tǒng)一的民族階級利益和統(tǒng)一的關稅的統(tǒng)一的民族?!?。
②馬克思曾經(jīng)把“未開化”與“半開化”的民族稱為“野蠻的民族”,而把進入資本主義生產(chǎn)方式的民族稱為“文明的民族”。顯然,馬克思注重社會歷史的客觀性進而作出的一種事實判斷就是,世界歷史條件下的任何一個民族要想躋身于世界民族之林,就必須經(jīng)歷從“野蠻”到“文明”的蛻變當資本主義建立起對生產(chǎn)要素進行全面組合的新型生產(chǎn)關系,通過先進的科學技術手段、資源交換以及勞動分工國際化,使得隔絕、孤立的“民族歷史”向“世界歷史”轉(zhuǎn)變的時候,馬克思科學地預見了人類社會將要面臨的全球化發(fā)展的歷史趨勢。
馬克思在1853 年談到資產(chǎn)階級歷史階段的作用時指出: “資產(chǎn)階級歷史時期負有為新世界創(chuàng)造物質(zhì)基礎的使命: 一方面要造成以全人類互相依賴為基礎的普遍交往,以及進行這種交往的工具,另一方面要發(fā)展人的生產(chǎn)力,把物質(zhì)生產(chǎn)變成對自然力的科學統(tǒng)治。資產(chǎn)階級的工業(yè)和商業(yè)正為新世界創(chuàng)造這些物質(zhì)條件。”
③馬克思指出,對于某一國家內(nèi)沖突的發(fā)生來說,完全沒有必要等這種矛盾在這個國家發(fā)展到極端的地步。由于同工業(yè)比較發(fā)達的國家進行廣泛的國際交往所引起的競爭,就足以使工業(yè)比較不發(fā)達的國家內(nèi)產(chǎn)生類似的矛盾。這就是說,交往對變革舊的生產(chǎn)關系具有促進作用。
哲學解釋學的代表人物伽達默爾(1900-2002)堅持不同民族文化之間的理解與尊重。他認為,語言是理解的媒介。人總是以語言的方式擁有世界,每一種語言都是一種特殊的世界觀。伽達默爾更強調(diào)理解主要是通過對話即語言的思辨走向一種一致或共識的辯證過程,而不是產(chǎn)生和拉大誤解。典型的如國與國、民族與民族之間的交往以及文化與文化的交流等等都是如此。
盡管伽達默爾強調(diào)依靠解釋來謀求意見的一致,但是他同時補充道,解釋學上的取得一致能夠容納不一致,即我們都同意我們在一點上是一致的,那就是我們不一致,我們承認這一點就夠了。伽達默爾以一種文本的、思辨的推斷告訴世人彼此尊重、相互承認的可貴,但是在世界潮流面前,回避了問題的本質(zhì),即承認不一致的對立依然可能是導致沖突甚或使沖突升級的根源
(三)馬克思“民族文化觀”的精神實質(zhì)
馬克思對民族問題的思考所體現(xiàn)出來的民族觀的思想實質(zhì),從總體上說是一個旨在實現(xiàn)超越民族政治共同體的“自由人聯(lián)合體”的理想社會。針對這一理論旨趣,西方有學者把馬克思的民族觀,視為一種在處理民族問題和政治理想之間存在緊張關系和悖論的“民族虛無主義”或者“想象的共同體”在馬克思思想中并非是單一的人口學和政治學話語,而是體現(xiàn)為以無產(chǎn)階級社會革命和解放為表征的全人類解放的實踐話語和理論訴求。
“民族”在馬克思思想中具有豐富的人類學和哲學內(nèi)涵。馬克思對民族問題的思考,貫穿其理論研究的各個方面(階級問題,人類解放、全球化問題和社會歷史觀及其對資本主義的分析)和始終,并鮮明體現(xiàn)了馬克思生活的那個年代由資本主義工業(yè)所催生的各國民族運動的社會歷史現(xiàn)實及其發(fā)展趨勢。資本主義社會形態(tài)的不斷生成所形成的“資本”全球化的趨勢,構(gòu)成了“民族問題”得以必然產(chǎn)生的社會歷史根源;“商品”、“貨幣”和“資本”內(nèi)在構(gòu)成了民族問題得以產(chǎn)生的現(xiàn)實條件。
從根本上說,馬克思沒有把“民族問題”作為一種文化現(xiàn)象看待,而是看做由資本主義工業(yè)制度所催生出來的一種特有的以各民族解放運動為載體的全人類的解放運動?!按蠊I(yè)到處造成了社會各階級間的關系,從而消滅了各民族的特殊性。
最后,當每一民族的資產(chǎn)階級還保持著它的特殊的民族利益的時候,大工業(yè)卻創(chuàng)造了這樣一個階級,這個階級在所有的民族中都具有同樣的利益,在它那里民族特性已經(jīng)消滅?!泵褡褰夥艠?gòu)成人類解放的不可或缺的歷史環(huán)節(jié)和前提,人類的解放是民族解放的最后歸宿,無產(chǎn)階級承載著以民族解放為前提的人類解放的歷史使命這就構(gòu)成了馬克思思考民族問題的深層問題意識和理論邏輯。
二、馬克思“民族文化觀”及其中國化意義
(一)馬克思“民族文化觀”及其中國化
馬克思學說如何和何以能夠中國化,既成為中華民族的理論遺產(chǎn)又成為中國改革開放和國家發(fā)展的理論指導,問題的焦點在于:如何以問題為著眼點去尋求馬克思主義學說與當今中國社會發(fā)展的內(nèi)在契合。基于政治意識形態(tài)的因素,部分西方學者把馬克思學說民族化的過程給予妖魔化。
馬克思學說民族化的過程本身并沒有原罪,問題是如何合理地處理馬克思學說的民族化過程?;诋斀裰袊默F(xiàn)實問題和我們對馬克思學說關注的這一視角,我們認為馬克思的學說完全可以民族化,并且這也并非僅僅是一個政治意識形態(tài)的問題。
中國自改革開放30多年以來,在政治、經(jīng)濟和文化等方面取得了令人矚目的成績。2008年美國爆發(fā)金融危機,而中國在應對這場危機中的良好表現(xiàn)激發(fā)了國內(nèi)外學者對中國道路問題的熱議和討論,尤其是關于“中國模式”問題的論爭。在有關“中國道路”問題的討論中,中華民族的民族感情曾一度升溫,但冷靜的學理討論仍有待推進。
透過馬克思關于“民族問題”的世界眼光和對未來理想社會的前瞻性思考,對“中國道路”問題的理性審視,就是一個關涉中國社會發(fā)展趨勢和中華民族未來命運的問題,其本身是一個中華民族走向理想未來的民族話題。但是,這一民族話題所指向的問題,并非簡單是中國本身的問題,而是一個涉及與世界各國社會發(fā)展道路相比較的開放式話題。我們認為,在理性審視和闡發(fā)“中國道路”問題上,應具有“世界眼光”和“本土視角”的融合,以免陷入對待民族問題的“狹隘民族主義”和“泛國際主義”的雙重意識形態(tài)的陷阱。
馬克思當年所揭示的“資本”奴役人的現(xiàn)狀和所追求的人的自由和全面發(fā)展問題,仍是當今中國面臨的重大現(xiàn)實問題。隨著中國社會主義市場經(jīng)濟不斷向縱深發(fā)展,這一問題也不斷被凸顯出來。當今中國社會發(fā)展的問題,在很大程度上仍然沒有游離出馬克思當年思考民族問題的問題域。馬克思的民族觀與其世界歷史理論、全球化理論和人類解放理論是融為一體的。
在馬克思看來,各民族國家的分歧會越來越小并逐步走向統(tǒng)一。當然,于現(xiàn)今的世界,民族解放和最終走向融合仍是一個相當長的歷史過程,世界各民族國家仍動亂不斷,宗教和種族沖突、恐怖威脅仍會長期存在。在世界范圍內(nèi),除了工人階級以外,還有很多邊緣和弱勢群體仍需給予關注,但需要對馬克思當年所期待的、承載人類解放的無產(chǎn)階級這個群體給予多角度的時代審視。
(二)馬克思中國化的時代境遇和現(xiàn)實關聯(lián)
“中國道路”問題的當下探討和論爭,凸顯了“中國化”本身的復雜性和不定性。當今中國社會民眾價值理想多元化的歷史現(xiàn)狀,對馬克思當年所期待和憧憬的以“民族解放”為基底、并最終超越“民族解放”的人類解放這一宏大敘事的啟蒙話語,構(gòu)成了一定的挑戰(zhàn)。但是,只要當今世界仍是以“資本”為主導的經(jīng)濟社會,只要當今中國的發(fā)展仍處于“資本”的全球化影響下,只要當今世界和中國仍面臨著人的解放和自由問題,馬克思當年關于“民族問題”的思考的原則和立場(民族解放、階級解放和人類解放的理論旨趣),就會隨著當今“資本全球化”的不斷推進,對當今世界和中國社會發(fā)展來說,仍未失去其價值啟蒙及其批判和規(guī)范的意蘊。
馬克思主義的歷史命運與中國當今社會發(fā)展的歷史命運仍緊密關聯(lián),這是馬克思主義在中國傳播近百年來最為寶貴的精神財富、歷史經(jīng)驗和實踐總結(jié)?!懊褡鍐栴}”仍是當今中國社會理應得到關注并應慎重對待的理論和實踐話題,其作為一種思想啟蒙的話語,對當今中國社會發(fā)展仍沒有隨著資本全球化的不斷推進而消解和終結(jié)。
(三)馬克思民族文化觀的當代意義
作為人類歷史發(fā)展的宏觀理論體系,馬克思的全球化思想及其民族文化觀,從“普遍聯(lián)系”這樣一種整體思維方式來觀察、分析問題,體現(xiàn)開放心態(tài),彰顯歷史格局,能夠幫助人們認識在全球化背景下,民族文化融入全球化的積極意義。
第一,文化的民族性和世界性的關系問題是對馬克思主義關于矛盾特殊性與普遍性關系原理的深刻理解與具體認識。文化的民族性是各種文化的特殊性,揭示不同文化之間的差異,它使世界上各民族的文化彼此區(qū)別開來。文化的世界性是各種文化普遍具有的屬性,即世界各種文化內(nèi)在的普遍性。文化的民族性與世界性是辯證的統(tǒng)一,它們反映著世界各種文化的差異性和同一性的辯證聯(lián)系。
一方面,世界性寓于民族性之中,通過民族性表現(xiàn)出世界性。沒有民族文化個性的存在,世界性的文化共性也就失去了存在基礎。馬克思把世界文化看作是“由許多種民族的地方的文學”形成的。也就是說,每一種民族文化都是世界文化的一個有機組成部分,都在世界文化體系中扮演著特殊的角色,發(fā)揮著獨特的功能,除了存在于各民族文化之中的世界文化,沒有與任何民族都不相干的所謂“世界文化”。另一方面,世界性影響制約民族性。理解、包容、和諧、共生等價值觀理念是構(gòu)建世界文化的哲學基礎和文化前提,這種普遍意義上的文化理念引導、規(guī)范、制約著民族性的發(fā)展。
第二,馬克思民族文化觀有助于人們擴大交往,增進了解,推動世界文化的形成。世界性交往導致世界歷史的形成,世界歷史孕育了世界文化的生成,由于普遍的交往及其擴大,世界各個國家、各個民族不斷增強的相互依賴性已經(jīng)成為當代人類社會發(fā)展的顯著特點。整個世界是一個普遍聯(lián)系中的世界,每一個國家都與其他國家處于緊密的聯(lián)系之中。每一個國家作為世界體系的一部分,必然受到世界體系的影響,因而必須以世界歷史的發(fā)展作為參考系來考慮各自的發(fā)展,在更廣闊的世界背景下設計自己的指導方針、發(fā)展戰(zhàn)略,安排自己的活動,這無疑是一種具有新坐標的嶄新的歷史觀。這種歷史觀對人權、環(huán)境、氣候及物種的命運表達出的關切攸關全人類的未來,日益成為世界意義上的問題。因此,各民族文化交融及整合的時代要求必然推進世界文化形成的實踐過程。這種文化關注全人類的普遍利益,代表歷史發(fā)展的方向。從這個意義上講,馬克思所講的世界文學就是世界文化。 歌德在使用“世界文學”這個概念時,指的是看報紙、文學雜志,讀翻譯文學,可以了解到跟自己不同的他人都在做什么、想什么、怎么生活。
作為代表當今世界經(jīng)濟發(fā)展客觀趨勢、代表人類文明發(fā)展潮流的全球化,蘊涵著深刻的時代性和世界性,昭示著文化發(fā)展的精神方向。在這樣的大趨勢下,民族文化建設的有利契機在于與其他文化的交流、碰撞中互相借鑒、吸收,彼此包容、理解,從而開闊民族文化的視野,豐富民族文化的內(nèi)容,提升民族文化的品質(zhì)。只有把代表人類發(fā)展方向、反映當今世界精神的價值觀念、思維方式吸收、整合到民族文化之中,才能鞏固、豐富民族文化的特色,達到民族性、時代性與世界性的有機統(tǒng)一。
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作者簡介:扎科措(1988—),女,藏族,四川阿壩州人,單位:西南民族大學政治學院,碩士研究生,研究方向:中國哲學(佛教哲學)。