從女紅到民歌

摘 要：作為刺繡工藝的繡荷包和作為民歌小調(diào)的《繡荷包》均為傳統(tǒng)中國的文化瑰寶。在逐步凋零的過程中，我們有理由銘記這些作為文化符號的歷史編碼。本文梳理功能性的荷包和音樂載體的《繡荷包》的淵源，借此呈現(xiàn)這一符號如何逐步成為傳統(tǒng)中華的文化符號。

關(guān)鍵詞：繡荷包；功能；女性；民歌

作者簡介：黃代柯（1985-），女，四川師范大學(xué)文理學(xué)院助教，文學(xué)碩士，曾參編《羌山采風(fēng)錄》，人民音樂出版社2011年出版。

[中圖分類號]：G122 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-27--03

荷包是隨身佩帶或綴于袍上裝盛零星物品的小囊，“荷”是負(fù)荷、荷載的意思。傳統(tǒng)社會所謂的“繡荷包”主要包括刺繡的香囊、扇套、眼鏡袋、帕袋、錢袋等一系列可隨身配掛的刺繡小品，荷包是古人日常生活服飾中具有重要功能的須臾不離之物。作為文明的產(chǎn)物，不同時代，不同地域，不同民族的荷包，既要滿足人類對其實用功能的基本需求，又要滿足人類彰顯地位、劃分階級、調(diào)節(jié)社會關(guān)系、尋求情感慰藉等次生社會需求。民歌《繡荷包》更是一種典型的民間文藝形態(tài)。

一、荷包的形制及其功能

當(dāng)下所謂的“荷包”稱謂自宋代以后才產(chǎn)生，在此之前因年代不同，對其稱謂亦有差異：古稱筭袋、魚袋、龜袋、衿纓、縭、香纓、佩幃、容臭，也稱鞶囊、荷囊等。荷，指負(fù)荷；囊，即袋，宋代以后普遍稱為荷包。我國民族眾多、幅員遼闊，荷包的稱謂也隨民族、地域的差異而不盡相同：如滿語稱之為“法都”；北方多省稱之為“兜兜”；四川方言稱之為“裹袋兒”；云南一些地區(qū)也稱荷包為“褡褳”。

《詩經(jīng)》中有“乃裹糇糧，于橐于囊”的早期荷包形態(tài)的記載，在這段文獻(xiàn)中，作為盛放糧食的器具可以看做早期荷包的雛形。據(jù)此推斷，使用“橐”、“囊”的習(xí)慣可追溯到先秦甚至更早的時期。荷包雛形為鞶，鞶即指用皮革制成的囊，因而又有“鞶囊”之稱。

周代起鞶分為鞶革和鞶絲，《禮記內(nèi)則·十二》曰：“男鞶革，女鞶絲。”1新疆鄯善蘇巴什古墓曾出土一件羊皮鞶囊，考古學(xué)家認(rèn)為此為春秋時期遺物，也是我國現(xiàn)存最早的鞶囊實物，在漢代《禮記·內(nèi)則》篇記述的“容臭”是盛裝香料的容器，亦可視作荷包。漢樂府民歌《孔雀東南飛》中“紅羅覆斗帳，四角垂香囊”的描寫，表明這一時代的荷包已不僅僅作為服裝實用佩飾而存在，它已經(jīng)脫離了服飾而被作為單獨(dú)的裝飾品所使用。

唐代服飾受胡服盛行的影響，武官的腰間配有蹀躞帶，在蹀躞帶上垂掛盛放宮廷魚符的魚袋以及其他飾物。唐代佩掛荷囊的情況，在出土的唐代各類壁畫、石刻及陶俑上都有反映。在荷包的發(fā)展過程中，其實用功能還是占主導(dǎo)地位的，日益轉(zhuǎn)化為裝飾功能的荷包向各種不同的形態(tài)發(fā)生轉(zhuǎn)變，以至于喪失了原本的荷包功能。

唐代詩人張祜有詩《太真香囊子》云：“蹙金妃子小花囊，銷耗胸前結(jié)舊香。誰為君王重解得，一生遺恨系心腸?！?安史之亂時，唐玄宗被迫絞殺楊貴妃，待到收復(fù)西京后，唐玄宗派人將她的遺體重新安葬，卻發(fā)現(xiàn)貴妃的遺體已經(jīng)腐爛，惟有臨死時佩戴在胸前的香囊完好如昔，由于香囊面料為冰蠶絲織成，又內(nèi)盛防腐避瘟的香料才得以保存。

漢代官員的佩綬制度在唐代得以鞏固和發(fā)展，唐高宗時實行佩魚制度，實則由漢代官員佩綬制度演變面來，盛裝魚符的袋子稱為“帛魚”或“魚袋”，用帛織造，內(nèi)盛魚符（官?。?，是木雕或鑄銅的魚形符信，為官員的身份標(biāo)志。宋朝也承襲唐制，腰間束以革帶，旁系佩綬，仍推行佩魚制度，不過只授魚袋，沒有魚符。清代《總管內(nèi)務(wù)府現(xiàn)行則例》規(guī)定每年有制作定數(shù)，供皇帝皇后在年節(jié)、萬壽圣節(jié)及四時八節(jié)作例外賞賜只用，每年歲末，皇帝要賞賜給王公大臣“歲歲平安”荷包。3荷包的佩戴雖已經(jīng)納入官方的盛綬制度和帝王的獎賞，但在民間香囊荷包仍然是人們的欣喜之物，無論是帝王還是一般官員，不管是達(dá)官顯赫還是黎民百姓，都喜配之。在某些時候荷包更是一種傳情達(dá)意的信物。

清代皇室也把荷包最為訂婚的信物。末代皇帝溥儀在《我的前半生》一書中曾敘述皇帝選定皇后或皇妃時，看中了誰，就把自己身上的荷包掛在她的衣襟扣子上，叫做“放小定”，而后舉行聘禮，送如意等叫做“放大定”?？梢姾砂诨适疑钪兴?fù)擔(dān)的使命是非常重要的。

民間也有將自己親自繡的荷包作為送給情人作禮物風(fēng)尚，民間的繡荷包更是真情實感的流露。彼此有意的男女青年中，姑娘們往往背著父母偷偷地刺繡荷包，送給她們的意中人，以此私訂終身或是作為定情的信物。有時年輕的婦女接到出門在外的丈夫捎來的書信要荷包，于是飛針走線趕緊繡制荷包，遙寄思念之情。小小的針線繡品和那委婉秀美的歌聲寄托這她們的情思，蘊(yùn)藏著她們心底的秘密。

姐在房中正描花，忽然想起俏冤家。

臨行囑咐奴幾句話，再三叮嚀莫要忘了咱。4

……

這里以俏皮的筆觸描繪了一位思念情郎的女性角色在房中寄相思于刺繡的情景，這種亦繡亦歌的傳統(tǒng)在當(dāng)今已然消失，對這種民間生活樣態(tài)與民間藝術(shù)形態(tài)的挖掘，必然會有其意義和價值。

二、繡荷包與女性

從荷包的功能研究可以發(fā)現(xiàn)其連帶的龐大表意符號網(wǎng)絡(luò)。在世俗生活里，荷包在不同的社會關(guān)系中，都以其對應(yīng)的功能充當(dāng)著維系該關(guān)系精神情感的物質(zhì)載體。不管是在家族禮儀、裝飾、避瘟防蟲方面還是區(qū)分身份、帝王賞賜、傳情達(dá)意方面，荷包都反映出人與自然、人與人、人與社會之間的復(fù)雜關(guān)系。

從性別的角度出發(fā)，傳統(tǒng)社會制度下的女性被打上了“宜室宜家”的烙印，女性的家庭屬性決定了她不同于男性在各個領(lǐng)域中的身份與活動，為了強(qiáng)化這種性別的區(qū)分，社會更是有“三從四德”的標(biāo)準(zhǔn)作為判斷女性的賢良淑德。女性的自主意識在男權(quán)社會文化制度下被壓抑和束縛。但這并不意味著女性就沒有完整的獨(dú)立人格，她們通過另外的途徑參與社會文化構(gòu)成，也通過特殊途徑表達(dá)自我。傳統(tǒng)社會的男子有較為優(yōu)越的受教育條件，而婦女的自我意識受壓抑，處于男性從屬地位的女性是邊緣的、軟弱的、無力的，但即便如此卻不影響她們在社會所允許的范圍內(nèi)發(fā)揮自身的能力和表達(dá)自身的情感。繡荷包是符合傳統(tǒng)社會對女性要求并又能表達(dá)女性獨(dú)立品格的形式之一，在與男權(quán)社會產(chǎn)生較小關(guān)系的基礎(chǔ)上，女性通過荷包刺繡參與社會文化建構(gòu)，表達(dá)自己的主張和情感，實現(xiàn)自己的價值判斷。

歷史留下來的出自女性之手的文學(xué)作品極少，這些為數(shù)不多的詞文中又都以書寫個人生活情思為主，一般的良家婦女不敢將內(nèi)心的真情實感寫作記錄下來，但歌妓所作之俗曲卻表達(dá)出她們對一份真誠深摯的愛情的追求和向往。如：《鵲橋仙》：

說盟說誓，說情說意，動便春愁滿紙。多應(yīng)念得脫空經(jīng)，是那個、先生教底。

不茶不飯，不言不語，一味哄他憔悴。相似已是不曾閑，又那得、功夫咒你。5

又如：《拋繡球》

珠淚紛紛濕綺羅，少年公子負(fù)恩多。當(dāng)初姊妹（原作“姊姊”）分明道，莫把真心過與他。仔細(xì)思量著，淡薄知聞解好么（原作“磨”）。6

這些出自歌妓之手的語言濕她們情思的表露，對男子的責(zé)怨也好，失望的落空也好，這些情思都敘寫著她們對與愛情真摯專注的投入，所反應(yīng)的絕不僅僅是一首歌詞之女子的個人情感愿望，它還代表著千古衣來所有女性的共同情思和愿望。因為在傳統(tǒng)社會中，作為女子，既然別無自我謀生獨(dú)立之能力，而且在整個社會之無可抗拒的文化風(fēng)習(xí)下，舍去婚姻之一途以外，女子實更無其他出路可供選擇。因而其亟盼能得到一個可以終身仰望二相愛不渝之人，就成為所有女子的一生一世之最大的愿望。7

然而，更多的中國傳統(tǒng)女性大都沒有接受正統(tǒng)教育的權(quán)利，也沒有像歌妓一樣敢于公開表達(dá)自己心聲的勇氣，她們更多是遵循傳統(tǒng)社會對女性的道德要求，在傳統(tǒng)觀念的統(tǒng)攝下，她們只能在閨閣之中對自己訴說內(nèi)心的訴求。女性作為荷包的創(chuàng)造者從一個側(cè)面反映出女性作為家庭勞動力生產(chǎn)的重要性更為重要的是女性通過刺繡荷包向世人傳達(dá)著她們的內(nèi)心需求。古代女性的人生價值只有通過家庭才能實現(xiàn)，確切地說是脫離了其父母之后的再生家庭才能讓女性找到自己真正的價值定位。繡荷包之中包含的女性情愫表達(dá)，是女性釋放這些情感的途徑。與現(xiàn)代文明相對比，古代女性是有所壓抑的，繡荷包能夠為其排遣這些壓力產(chǎn)生相應(yīng)的作用。

婦功，是指女性的手工技藝，是四德之一。在傳統(tǒng)社會的下層民眾中，男子的個體勞動雖是家庭經(jīng)濟(jì)的主要來源，婦女的生產(chǎn)勞動也是支持家庭經(jīng)濟(jì)的重要補(bǔ)充。說女性的價值所在是丈夫?qū)ψ约旱恼J(rèn)同并不是毫無依據(jù)的，這種認(rèn)同的基礎(chǔ)，除了丈夫?qū)ζ拮尤龔乃牡碌牡赖略u判外，女子在家庭的生產(chǎn)勞動產(chǎn)品在市場上的交換價值也是獲得丈夫價值認(rèn)同的因素刺繡作為婦功的一部分同樣也是女性家庭生產(chǎn)勞動的重要活動。建立在這種意義上的荷包也就已經(jīng)不再僅僅是方便實用的價值定位，而更進(jìn)一步是與現(xiàn)實的物質(zhì)生活相關(guān)聯(lián)的物質(zhì)創(chuàng)造的作用和意義了。

刺繡本就是與女性的實際生活密切相關(guān)的活動，當(dāng)刺繡的物品被賦予了社會評判標(biāo)準(zhǔn)后，刺繡也讓女性更為深刻地體會到與現(xiàn)實社會的接觸。通過刺繡她們不再與世隔絕，通過繡品她們找到了一種可以直接向外界社會傳遞心聲的渠道。繡荷包無一不是將女性的現(xiàn)實生活和內(nèi)心世界聯(lián)系在以其的最好途徑。在沒有筆墨可以書寫，沒有友人可以傾聽的條件下，通過刺繡來表達(dá)女性的精神生活是再適合不過的了，將內(nèi)心的惆悵化為一針一線的花鳥魚蟲，以寄托這份不為人知曉的情愫。農(nóng)歷的七月初七的“乞巧”節(jié)，至今在一些地區(qū)仍保留著女性祭拜巧娘娘，祈求賜福、祈愿心靈手巧的傳統(tǒng)習(xí)俗?？梢娫谥腥A民族的文明發(fā)展史上對于女紅是有其傳統(tǒng)的。

荷包大不過手掌，功能可謂是物盡其用，在各種社會關(guān)系中都發(fā)揮著大大小小的作用。但當(dāng)荷包成為女性情感的代言時，其意義已遠(yuǎn)不止于社會交往中的各種功能，通過荷包上千變?nèi)f化，層出不窮的刺繡技藝，可以能看到女性的審美意識和價值取向，荷包也就成了物質(zhì)生活和精神生活的承載物。同時，通過與此相關(guān)的民歌繡荷包，也能關(guān)照古典形態(tài)下充滿勃勃生機(jī)的藝術(shù)形象所表達(dá)的先民的人生觀和價值觀。

三、全國《繡荷包》民歌的源流

民間傳唱的《繡荷包》是我國各地都廣為流傳的傳統(tǒng)小調(diào)，筆者所在西部民歌研究所收集的資料中僅四川地區(qū)的《繡荷包》就有五十余首，在我國各地區(qū)流傳的同名《繡荷包》更是不計其數(shù)、種類繁多。在如此龐大的民歌體系中，為什么“繡荷包”題材的民歌數(shù)量如此之大，流傳范圍如此之廣是值得深思的。

不管是歷史留給我們的女紅荷包作品，還是那些偶爾如今還會在鄉(xiāng)野間唱起的《繡荷包》小調(diào)，都能夠體現(xiàn)在歷史傳統(tǒng)中的文化沉淀，能體現(xiàn)民族個性與歷史圖景，能體現(xiàn)社會風(fēng)貌與女性精神風(fēng)貌。最重要的是能夠體現(xiàn)《繡荷包》在多元形式中的勃勃生機(jī)。

傳情達(dá)意的繡花荷包常被青年男女視作為愛情的信物。荷包的花樣繁多，而各地以“繡荷包”為題材的小調(diào)旋律與情趣也各有不同，久而久之，伴隨著姑娘繡制荷包時唱的《繡荷包》調(diào)，便成了我國各地民歌中的一種重要的題材類型。

對于從屬于民間文學(xué)的民歌而言，能夠被廣泛流傳并長期被保留下來的民間小調(diào)，定是經(jīng)過了長期的歷史沉淀和一代又一代的潤色加工，因而如今所能在各地譜例中見到的《繡荷包》是有所差異的，在歷史留給我們的資料里我們是能夠見到的當(dāng)時民歌的傳唱盛況以及它的早期形態(tài)。

嘉慶年間，有這樣的描繪：“太平景象地天交，落拓狂生仁笑嘲；到處歌聲聲不絕，滿街齊唱《繡荷包》”，在公元1813年的《都門竹枝詞》中收錄的這段文字所描繪的情景極富感染力地描繪了《繡荷包》流行于街巷之間，引得眾人紛紛學(xué)唱的盛況。公元1818年，有這樣的記載：民間流行的不知由誰創(chuàng)作演唱的新調(diào)《繡荷包》，在畫舫與青樓之中廣泛傳唱。在《畫舫余談》中的這一記載不僅提及在畫舫青樓等聲色場所為《繡荷包》的流行提供了平臺，還由此推廣到坊間集市的婦女、兒童，最終成為人人熟知的民歌小調(diào)。8

楊蔭瀏先生在《中國古代音樂史稿》中寫“明、清民歌、小曲部分存目”9一節(jié)中也列舉到了《繡荷包》曲名。

據(jù)現(xiàn)代曲藝?yán)碚搶W(xué)家傅惜華考證：在《曲藝論叢》中有《繡荷包考》，描述了清代民間關(guān)于《繡荷包》小調(diào)流傳情況：“《繡荷包》為清代中葉民間最盛行的一種‘時調(diào)’小曲，自乾隆末年迄道光間，流行甚廣，舉凡城市鄉(xiāng)村，無不唱此曲者。”10

清人張林西的《瑣事閑錄續(xù)編》（咸豐元年《義文齋》刻本）載：“《繡荷包》一曲，盛于嘉慶初年，無論城市鄉(xiāng)曲，莫不遞相喊唱……遍及各省，尤盛于京都。余幼時曾記閭巷之間，無不習(xí)歌此曲者?！笨梢姟独C荷包》多年來流傳于民間，且不論城市還是鄉(xiāng)村，首都還是地方，都在不同階層之間廣為流傳。

目前我們所能見到的《繡荷包》最早的譜例是貯香主人于道光十七年（公元1837年）編輯的《小慧集》卷12第78篇中小調(diào)譜第二首的記錄。簫卿主人用公尺譜的記譜方式再現(xiàn)了此曲的原貌，雖僅記錄了兩段唱詞，但這兩段唱詞與在此之前華廣生所輯刻的《白雪遺音》11中記錄的該曲12段唱詞的前兩段相同。

另外，具有代表性的還有：《繡荷包》12（湖廣調(diào)）

1. 姐在房中正描花，忽然想起俏冤家，臨行囑咐你幾句話，再三叮嚀罷喲，喝喝咳咳，莫要忘了咱，再三叮嚀罷喲，喝喝咳咳，莫要忘了咱。

2. 越思越想好難丟，情人只在奴的心頭，我為情人才把荷包繡，快快的給他罷喲，喝喝咳咳，方算把情留，快快的給他罷喲，喝喝咳咳，方算把情留。

……

由題目便可知該曲是用“湖廣調(diào)”來演唱的。文學(xué)史家鄭振鐸先生認(rèn)為：“所謂《湖廣調(diào)》只有《繡荷包》和《繡汗巾》的兩篇，都是以五更調(diào)的格式出之的?！浴群瓤瓤取癁橹Z，乃是《湖廣調(diào)》的特色?！?3在今天的《中國民間歌曲集成》中均未在這兩個省發(fā)現(xiàn)近似的《繡荷包》留存下來。類似歌詞的曲目倒是在在江蘇、北京、河北等地有類似的曲目流傳。可見其流傳的復(fù)雜性。我國各省在八十至九十年代相續(xù)出版的《中國民間歌曲集成》中，大多數(shù)省份都能找到以“繡荷包”為題材的小調(diào)，由于各地的地理環(huán)境、人文風(fēng)情、風(fēng)俗習(xí)慣有著較大的差異，甚至每個演唱者的生活閱歷、情感體驗?zāi)酥潦芙逃潭鹊牟煌?，甚至田野考察時演唱者技藝的高低的差別和收集、整理者的個人情感等因素，因而我們所見到的《繡荷包》呈現(xiàn)出不同歌詞內(nèi)容、不同旋律風(fēng)格、不同節(jié)奏、不同速度、不同調(diào)式、不同調(diào)性、不同表情。

雖然各地的曲調(diào)多樣，各具特色，但其唱詞內(nèi)容情結(jié)類似，基本上與《白雪遺音》中記錄的《繡荷包》有相同之處。

四、小結(jié)

繡荷包是中國刺繡歷史中的一個縮影，卻反映了整個中國傳統(tǒng)精神文化對女性的要求及女性的生活情態(tài)。我國長期存在的以農(nóng)業(yè)為主的自然經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象和男耕女織的社會分工，使勞動婦女成為民間刺繡藝術(shù)的主要創(chuàng)造者和繼承者，同時由于這一原因，繡荷包的歌唱主體往往也與女性的心理活動相關(guān)。

當(dāng)鄉(xiāng)村不再是城市的基礎(chǔ)，城市和鄉(xiāng)村之間的差距便愈發(fā)之大。城市的功能逐步拓寬，鄉(xiāng)村便成了城市的附屬，與城市產(chǎn)生了巨大的隔閡。在這個基礎(chǔ)之上，生長于鄉(xiāng)土中國的繡荷包便無法被攏絡(luò)了極多資源的城市接納，繡荷包就日益淡出了大眾的視閾。當(dāng)這種傳統(tǒng)的、立足民間的文化形態(tài)“喪失其自主性，但卻作為亞文化繼續(xù)保持身份” 14的時候，主流的文化便不自覺的對其產(chǎn)生一種壓力。在當(dāng)代，繡制荷包、演唱《繡荷包》民歌，已經(jīng)基本淡出了公眾的視野，即便在廣大的農(nóng)村，我們也可以看到傳統(tǒng)的女紅制品已然消失，取而代之的是或廉價或昂貴的工業(yè)化生產(chǎn)的各類看似精美的錢包、眼鏡盒、或手提袋。筆者通過走訪發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在依舊會唱《繡荷包》的老人除了采風(fēng)者來了偶爾唱起這些山歌小調(diào)，已經(jīng)基本遠(yuǎn)離了這些承載著豐富情感和復(fù)雜故事的歌曲。可以想見，如不對其進(jìn)行搶救式的搜集整理，這些民歌將瀕臨消失。非物質(zhì)的文化不易保存，以實物形態(tài)保存下來的荷包還能夠在博物館、私人收藏者那里見到，只可惜，它們已從民間廣泛存在的生活必備品成為了僅供參觀的收藏品。

由此可見，這些繡荷包承載的感情和故事，已經(jīng)接近消亡。在筆者掌握的資料中，在四川省青川縣清溪鄉(xiāng)八組發(fā)生過這樣一個故事：2004年7月13日，四川師范大學(xué)文理學(xué)院西部民歌研究所一行來到青川縣清溪鄉(xiāng)八組搜集民歌，一位剛達(dá)學(xué)齡的小朋友對著研究所的人員，按下錄音機(jī)的播放鍵，播放的竟是民間小調(diào)《繡荷包》。通過周圍人的描述，研究所一行大概了解這個故事。這位小朋友的父親在外打工，長期不能回家探視親人，每當(dāng)思念親人的時候，便對著錄音機(jī)唱起家鄉(xiāng)的歌謠，唱罷將錄音帶寄回家給妻兒聽，一方面報個平安，一方面?zhèn)鬟_(dá)思念。這一個故事深深打動了筆者。筆者認(rèn)為，盡管時代歷經(jīng)周折，向所謂更加文明、更加現(xiàn)代的路途進(jìn)發(fā)，但是人類所秉持情感永遠(yuǎn)不可能消失。搜集、整理瀕臨滅絕的傳統(tǒng)技藝和民歌，發(fā)掘其中蘊(yùn)含的人文價值，是一件時不我待的事情。

注釋：

[1]參看《太平御覽》卷691 服章部·八。

[2]《全唐詩》，北京：中華書局，1960年，第5844頁。

[3]轉(zhuǎn)引自：朱和平，《中國服飾史稿》，中州古籍出版社， 2001年7月， 第351頁。

[4]《繡荷包》，《中國民間歌曲集成》（江蘇卷），中國民間歌曲集成編委會，第1090頁。

[5]蜀妓：《鵲橋仙》，唐圭璋編《全宋詞》，中華書局，1997年版

[6]任二北：《教煌曲校錄》，上海文藝聯(lián)合出版社，1955年版，第27頁。

[7]陳洪、喬以鋼等：《中國古代文學(xué)與文化的性別審視》，南開大學(xué)出版社，2009年12月，第43頁。

[8]轉(zhuǎn)引自：曹芳芳著《論民間小調(diào)<繡荷包>的傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格及其審美觀》，2005年。

[9]楊蔭瀏，《中國古代音樂史稿》（下），1981年2月，人民音樂出版社，第759頁

[10]傅惜華，《曲藝論叢》中《繡荷包考》條，1953年出版，上雜出版社，轉(zhuǎn)引自：馮光鈺《明清俗曲[銀鈕絲][繡荷包調(diào)][對花調(diào)]考略》，星海音樂學(xué)院學(xué)報，2001年第4期，第33頁

[11]《白雪遺音》編成于嘉慶甲子（公元1804年），刻印于道光八年（公元1828年）

[12]【明】馮夢龍，【清】王廷紹、華廣生 編，《明清民歌時調(diào)集》（下），上海古籍出版社，1987年，第697～698頁

[13]鄭振鐸，《中國俗文學(xué)史》，商務(wù)印書館，2005年4月，第678頁。

[14]黃永健，《藝術(shù)文化論——藝術(shù)在文化價值體系中的位置》，文化藝術(shù)出版社，2008年6月，第229頁。