銅仁地區(qū)神龕文化生成模式解析

摘 要：本文對(duì)武陵山銅仁地區(qū)的神龕進(jìn)行了重點(diǎn)考察，以歷史，文化，民俗信仰的角度為切入點(diǎn)，探討銅仁地區(qū)神龕文化的生成，并對(duì)相關(guān)因素進(jìn)行分析。

關(guān)鍵詞： 神龕；環(huán)境；生計(jì)方式；文化生產(chǎn)；精神安撫

[中圖分類號(hào)]：G127 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-03-0-02

神龕形成了內(nèi)容繁多且信仰極其復(fù)雜的多神雜糅綜合于一身的信仰體系，且相當(dāng)繁盛，這與它的當(dāng)?shù)卦甲诮毯屯鈦頋h文化的聯(lián)系是分不開的。具體來說分析，主要是文化交流中出現(xiàn)的一種新的文化模式，由于文化交流上帶來的文化變遷，整合，涵化成為一種新的文化。神龕涵化的兩類行動(dòng)特征中的強(qiáng)制涵化和非強(qiáng)制涵化體現(xiàn)的非常明顯，國(guó)家層面加強(qiáng)政治控制，把漢文化強(qiáng)行灌輸在西南地區(qū)，用科舉取士，開辦教學(xué)，用有別于當(dāng)?shù)厝说恼挝幕^念實(shí)施教育，加強(qiáng)統(tǒng)治；非強(qiáng)制涵化方面，漢文化隨著烏江航道的傳入，佛道文化駐進(jìn)梵凈山，當(dāng)?shù)厝朔e極開放的學(xué)習(xí)心態(tài)，使文化的同化，整合，混合，分化，邊緣化等現(xiàn)象存在。在社會(huì)互動(dòng)中，神龕的文化適應(yīng)和連續(xù)性，不同文化之間的文化傳遞和文化接觸，對(duì)存在的風(fēng)俗、信仰、制度等的再解釋，不斷地調(diào)適存在的價(jià)值觀和目標(biāo)、行為與規(guī)范，最終建立起獨(dú)特神龕的文化模式。

學(xué)者田清旺認(rèn)為“神龕不是土家族古老文化形式，而是由漢民族傳人并被土家人接受、內(nèi)化和傳承的一種文化形式，其大規(guī)模的傳人并被土家人接受，應(yīng)為改土歸流后，時(shí)間年限約從雍正八年即1830年左右開始，由此計(jì)算神龕文化在土家族地區(qū)興起還不到300年歷史”。 他分析的地區(qū)在沅水流域，而沅水流域的開發(fā)要晚于烏江流域，從古代明清政府設(shè)置管理機(jī)構(gòu)的時(shí)間也可以推算出，烏江流域漢文化傳入要早于沅水流域，烏江流域受漢文化的影響明顯要大于沅水流域，所以神龕文化在烏江流域的興起已超三百年；另外根據(jù)兩地神龕文化內(nèi)容的比較和對(duì)實(shí)地田野調(diào)查的資料分析，烏江流域神龕的文化內(nèi)容比沅水流域的神龕更為豐富，文化的交流上更頻繁，所受的影響更為深刻。

表一 銅仁常見神龕文化縮圖

祖德流芳

T出，烏江流域漢文化傳入要早于沅水流域，烏江流域受漢文化的影響明顯要大于沅水流域，所以神龕文化在烏江流域的興起已超三百年；另外根據(jù)兩地神龕文化內(nèi)容的比較和對(duì)實(shí)地田野調(diào)查的資料分析，烏江流域神龕的文化內(nèi)容比沅水流域的神龕更為豐富，文化的交流上更頻繁，所受的影響更為深刻。

一、區(qū)域環(huán)境與生計(jì)方式

貴州東部的銅仁地區(qū)，區(qū)域內(nèi)生存環(huán)境極為惡劣，敬畏自然，對(duì)自然的敬畏之心常常寄托與神靈，區(qū)域內(nèi)巫覡文化氣息較為濃郁。他們信仰崇敬巫，崇拜儺，致使上千年來原始、古仆、神奇、怪異的民族民間文化至今仍遍布銅仁地區(qū)。銅仁地區(qū)是典型的山地農(nóng)耕文化，以農(nóng)業(yè)為主，也兼有漁獵文化。農(nóng)耕文明本身決定對(duì)土地和自然環(huán)境的依賴程度高于其他文明，農(nóng)耕社會(huì)對(duì)于土地的強(qiáng)烈依賴性，對(duì)土地的依賴性而產(chǎn)生的土地崇拜和祭祀特別的多，在銅仁印江，有十方土地的稱謂，和對(duì)不同環(huán)境的十種土地神祗的存在祭祀?！稗r(nóng)耕社會(huì)中，自然作為一種背景性存在影響和決定著的人們生活與思想，對(duì)于自然的崇拜是自然而然的，尤其是農(nóng)耕社會(huì)的早期，自然崇拜是一種普遍的思想觀念，社會(huì)的神話、信仰、習(xí)俗、儀式、歌謠等就在這種自然崇拜中形成和奠基下來”。由土地為生活重心相關(guān)方面的崇拜，延伸和擴(kuò)展為多方面的崇拜，如崇拜天地山水、崇拜動(dòng)植物、崇拜鬼神、崇拜法力等。

二、文化生成因素分析

銅仁地區(qū)神龕文化信仰體系的內(nèi)容主要由部分組成，一是本地區(qū)土生土長(zhǎng)的原始信仰；二是經(jīng)由烏江流域和沅水流域傳播而來的外來漢文化。從最初的原始信仰，原始宗教，隨著歷史的發(fā)展，民族間的族群遷徙，人口的流動(dòng)以及文化的交流，慢慢轉(zhuǎn)變以漢文化為主的信仰文化?！啊斓鼐H師’這一國(guó)家文化符號(hào)傳人民族地區(qū)以后，并沒有從根本上改變民族宗教信仰而只是起到一種聚合作用，將原先民族宗教信仰中分散的神聚集到國(guó)家文化符號(hào)中來”。在長(zhǎng)期改造自然和文化是適應(yīng)過程中逐漸形成了獨(dú)特的多神信仰，“天地君親師”國(guó)家符號(hào)起到的聚合作用使得眾多的神靈在神龕上找到適合的位置，形成了神龕文化內(nèi)容的多樣性。

（一）本土文化的影響與生成

古代的先民處于生產(chǎn)力極低的條件下，把自然界的萬物都視為神靈的產(chǎn)物，因而有萬物有靈和自然崇拜的思想。在萬物有靈觀念的影響下，民眾認(rèn)為通過討好自然界的神靈，不僅可以得到與人類密切相關(guān)的自然物的好處，還可以與自然和睦相處。農(nóng)耕社會(huì)對(duì)于土地的強(qiáng)烈依賴性形態(tài)，產(chǎn)生了以土地耕作為中心的信仰方式，在生存和生活的信仰、習(xí)俗、禮儀等都是由耕作而派生和衍化出來。因此他們產(chǎn)生了對(duì)自然的崇拜并舉行各種祭祀活動(dòng)。與自然、勞動(dòng)和生活有關(guān)的萬物皆有神靈，都是人們崇拜的對(duì)象。如土家族的白虎崇拜，印江地區(qū)的祭拜“風(fēng)神”，德江地區(qū)的儺文化等等。

農(nóng)業(yè)社會(huì)，對(duì)土地的敬奉尤為突出，對(duì)土地的敬奉始終是一個(gè)虔誠(chéng)至上的心態(tài)。敬奉土地，不僅有土地公公，還有土地婆婆。認(rèn)為他們都是人的“化身”，都有七情六欲，并且都賦予姓氏，職責(zé)是保護(hù)人畜興旺、五谷豐登。如印江地區(qū)土家族敬奉的土地神是一個(gè)龐大的家族，分為四方土地、山木土地、橋梁土地、田園土地、長(zhǎng)生土地、青苗土地。敬奉土地神在銅仁地區(qū)十分普遍，信奉至誠(chéng)，地區(qū)每隔一里半里就建有一座土地廟，廟寬不足三尺，僅能容納放置土地夫妻神像，而土地廟前常年香火不斷。

（二）漢文化的傳入

銅仁地區(qū)地處西南邊隅，歷史上是一個(gè)較為封閉的區(qū)域，但是隨著國(guó)家的開發(fā)和對(duì)其加強(qiáng)統(tǒng)治管理，漢文化開始傳入沅水流域和烏江流域，西南地區(qū)的漢文化得到進(jìn)一步的傳播和推廣，構(gòu)筑了銅仁地區(qū)社會(huì)進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的文化基礎(chǔ)。神龕上的漢文化是本地區(qū)漢文化交流和社會(huì)變遷的一個(gè)縮影。漢文化在銅仁地區(qū)的發(fā)展，主要分不同的時(shí)間段，較為明顯的是以土司制度的設(shè)立為界限。土司統(tǒng)治之后，中央對(duì)土司統(tǒng)治加強(qiáng)，漢文化的傳入，文化交流增多，多神信仰雜糅為一體，以“天地君親師”為主正統(tǒng)的文化漢，以及漢文化信仰逐漸形成和鞏固加強(qiáng)，最終得以確立。

以土司為界也說明統(tǒng)治階層對(duì)于民間信仰的引導(dǎo)和規(guī)范加強(qiáng)的問題?！案耐翚w流后，清政府采取一系列措施，禁止土家族文化的傳播，如‘禁白布包頭’，‘禁端公邪術(shù)’；另一方面強(qiáng)制推行漢文化”。土司時(shí)期，漢文化在銅仁地區(qū)的傳播以及不斷強(qiáng)化，在民眾之間影響日漸增大。 首先是歷代中央政府和官員的積極倡導(dǎo)。如科舉吸引，土司時(shí)期的中央政府在積極倡導(dǎo)文治教化的同時(shí)，也對(duì)烏江流域開啟了科舉之門?！袄顪Y建唐，啟動(dòng)、強(qiáng)化了中原文化對(duì)烏江流域各族人民的控制意義，把儒家文化以政令的方式滲透進(jìn)偏遠(yuǎn)之地……孔子成為團(tuán)結(jié)和控制各族人民的人文象征……隨著州縣官學(xué)的建立和科舉制度的發(fā)展，儒家倫理道德便通過學(xué)校教育在烏江流域廣泛傳播，使儒家文化成為聯(lián)系、團(tuán)結(jié)和控制各族人民的有力紐帶”。李良品對(duì)明清時(shí)期烏江流域的石阡府、思南府、印江縣、沿河縣科舉人才進(jìn)行統(tǒng)計(jì)研究，分析“中進(jìn)士、武進(jìn)士、舉人、武舉人、五貢的人，得出明清時(shí)期石阡府共117人，思南府共798，印江縣共243，沿河縣共126”。科舉政策的推行，推動(dòng)了烏江流域土司時(shí)期漢文化的教育與傳播。再者如官學(xué)的設(shè)置，為加強(qiáng)烏江流域民族地區(qū)的政治教化，歷代中央政府努力完善官學(xué)體系。

（三）佛、道文化傳入梵凈山

梵凈山，武陵山脈的主峰，海拔2572米，位于貴州省東北部地區(qū)西面印江、江口、松桃三縣交界處，總面積567平方公里。唐朝以前稱梵凈山為“三山谷”、“辰山”、“思邛山”，明代以后稱“梵凈山”，“梵凈”乃“佛教凈界”。梵凈山的聞名與開發(fā)均起源于佛教，遍及梵凈山區(qū)的四大皇庵、四十八腳庵龐大寺廟群，奠定了梵凈山乃著名“古佛道場(chǎng)”的佛教地位，為中國(guó)五大佛教名山中唯一的彌勒菩薩道場(chǎng)。

“（土司時(shí)期）漢族信仰的神靈土家加入族信仰的神團(tuán)系統(tǒng)，土家族人信奉的神靈中，增加了玉皇大帝、太上老君、西天佛祖、觀音娘娘等等；土家人的祖先神位中亦加入了漢族的‘天地君親師’，而自己的祖先神位卻被置于旁邊”。神龕文化內(nèi)容上。在神龕神祗牌位中，正中是“天地國(guó)親師”，祖先牌位占據(jù)其中一個(gè)較小位置，佛教道教的神祗牌位數(shù)占了很大比例。受佛教和道教文化的影響，在宗教信仰內(nèi)容反面有一定的變化，一方面還保留了自然崇拜、祖先崇拜等內(nèi)容的原始宗教多神崇拜形式，如地方的財(cái)神并不是漢族所供奉的文財(cái)神是比干和范蠡，武財(cái)神趙公明和關(guān)公，而是“求財(cái)有感四官神”；另一方面，吸收了佛教道教的形式與內(nèi)容，使得這一地區(qū)神龕文化呈現(xiàn)出的內(nèi)容和表現(xiàn)形式極為豐富、紛繁復(fù)雜，從而具有較強(qiáng)的生命力和宗教感染力。

（四）社會(huì)動(dòng)蕩與精神安撫

銅仁地區(qū)在歷史上長(zhǎng)期處于統(tǒng)治邊界區(qū)。宋代以后封建中央干朝為一統(tǒng)天下，總力圖將烏江流域納入掌控范圍，烏江流域在歷史上軍事政治斗爭(zhēng)十分激烈。頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)和災(zāi)難增加了人們的無常感，民眾需要宗教的精神慰藉。急劇的社會(huì)變遷或動(dòng)蕩使人們渴求對(duì)人生意義的解答，劇烈的社會(huì)動(dòng)蕩引發(fā)人們對(duì)安穩(wěn)幸福生活的向往而產(chǎn)生對(duì)宗教的渴求。明清時(shí)期有大量的流動(dòng)人口，銅仁地區(qū)長(zhǎng)期處于一種人口和文化輸入的狀態(tài)，人口的流動(dòng)主要從長(zhǎng)江中下游沿著烏江遷徙而來，這些人流離失所，處于無根狀態(tài)，成為社會(huì)宗教潛在的追隨者。外來文化與本土信仰的結(jié)合形成多神信仰的雜糅式的宗教，此類信仰集中體現(xiàn)在神龕上，對(duì)神龕的信仰和祭拜扮演了一種特殊的溝通作用，把這些人重新組織起來，給予他們現(xiàn)實(shí)生活中精神層面的安慰和實(shí)際的幫助，最大限度保存漢文化的同時(shí)，也結(jié)合了本土文化。

根據(jù)在銅仁地區(qū)神龕文化的考察來看，神龕文化生成的自然環(huán)境和人文環(huán)境有著自身的特點(diǎn)。神龕文化的生成有著極其復(fù)雜因素，具體來說分析，主要是文化交流中出現(xiàn)的一種新的文化模式，由于文化交流上帶來的文化變遷，整合，涵化成為一種新的文化。從最初的原始信仰，原始宗教，隨著歷史的發(fā)展，民族間的族群遷徙，人口的流動(dòng)以及文化的交流，逐漸轉(zhuǎn)變以漢文化為主的信仰文化。在長(zhǎng)期改造自然和自我的過程中逐漸形成了獨(dú)特的多神信仰，體現(xiàn)神龕文化內(nèi)容上的多樣性，最終形成為其主體信仰是漢文化的神龕文化。

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