從長沙窯瓷上的詩詞題記談唐代的飲酒習俗

張海軍

長沙窯是唐代著名陶瓷窯口，其窯址位于今長沙市望城區(qū)銅官鎮(zhèn)附近。長沙窯以燒造日用陶瓷為主，其產品不僅在國內有廣泛的市場，而且通過“海上陶瓷之路”遠銷海外。雖然長沙窯不見于文獻明確記載，但大量事實證明了其在我國陶瓷史上的重要地位。長沙窯的產品以釉下彩和詩文題記裝飾為世人所嘆，其中在瓷器上書寫詩文題記更是中國陶瓷史上的首創(chuàng)之舉。在這些詩文題記中，以體例而言，常見的多為五言詩文，也有七言詩，并伴有一定數(shù)量的題記；以內容而言，主要包括勸學、愛情、應酬、思念以及酒飲等，其中與酒相關的詩文題記在長沙窯瓷占有相當大的比例。

根據(jù)已公布的長沙窯瓷來看，在瓷上書寫含有“酒”字的器型主要有壺、碗、盞及罐等，其中壺多為瓜棱形狀，而器物上書寫的文字內容也不盡相同，其具體的形態(tài)及文字如下：

青釉褐彩“春水春池滿”詩文壺（圖1），高17.5厘米，口徑8.5厘米，底徑10厘米。喇叭口，瓜棱腹，多棱柱短流，平底。流下方褐彩書寫五言詩一首：“春水春池滿，春時春草生。春人飲春酒，春鳥瞬春聲?！爆F(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐彩“備酒還逢酒”詩文壺，殘高12厘米，底徑10.5厘米。瓷壺流下以釉下褐彩飾詩文一首：“備（避）酒還逢酒，逃杯反被杯。今朝酒即醉，滿滿酌將來?！备G址出土，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“終日如醉泥”詩文壺，高18.3厘米，口徑9.3厘米，底徑10.2厘米。瓷壺喇叭口，直頸，溜肩，曲柄，多棱短流，瓜棱形腹，平底。流下腹部用褐彩書寫五言詩一首：“終日如醉泥，看東不辨西。為（惟）存酒家令，心里不曾迷。”窯址出土，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“去歲無田種”詩文壺（圖2），殘高15.6厘米，腹徑12.2厘米，底徑9.6厘米。瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下腹部以褐彩書寫五言詩一首：“去歲無田種，今春乏酒財。恐他花鳥笑，佯醉臥池臺?！备G址出土，現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐綠彩“主人不相識”詩文壺，殘高14.6厘米，口徑9.2厘米，底徑7.9厘米。瓷壺瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下方腹部用褐彩書寫五言詩：“主人不相識，獨坐對林全。莫慢愁酤酒，懷中自有錢。”征集所得，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“自入新峰市”詩文壺（圖3），殘高18.5厘米，底徑10.5厘米。瓷壺瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下方腹部以褐彩書寫“自入新峰市，唯聞舊酒香。抱琴酤一醉，終日臥垂楊”五言詩一首。窯址出土，現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐彩“二月春豐酒”詩文壺，殘高13厘米，底徑9.5厘米。瓷壺瓜棱形腹，多棱柱短流，平底。流下方腹部以褐彩書寫“二月春豐（風）酒，紅泥小火爐。今朝天色好，能飲一杯無”五言詩一首?，F(xiàn)收藏于湖南省文物考古研究所。

青釉褐彩“不短復不長”詩文壺（圖4），殘高18.6厘米，底徑10厘米。瓷壺口部殘，長頸，曲柄，瓜棱腹，平底假圈足，多棱柱短流下褐彩書五言詩：“不短復不長，宜素復宜妝。酒添紅粉色，杯染口脂香?！爆F(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐彩“好酒無深巷”題記壺，底徑9.7厘米。瓷壺瓜棱形腹，平底，多棱柱短流下褐彩書“好酒無深巷”五字。字體纖細，色彩淺淡，無筆鋒，應為硬筆或硬物書寫。窯址出土，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。

青釉褐彩“美春酒”題記壺（圖5），高17.5厘米，口徑9.3厘米，底徑9.8厘米。喇叭口，長頸，圓肩，瓜棱腹，曲柄，平底假圈足，多棱柱短流下方以褐彩題寫“美春酒”三字，筆畫流暢?！按壕啤奔磧鲺?，是一種寒冬釀造以備春天飲用的酒。據(jù)《詩·豳風·七月》記載，“十月獲稻，為此春酒，以介眉壽?！盵傳]：春酒，凍醪也。宋代朱翼中在《酒經》中寫道：“抱甕冬醪，言冬月釀酒，令人抱甕速成而味薄?！倍拍猎冢ǎ膬刃趾椭荽迒T外十二韻》中寫道：“雨侵寒牖夢，梅引凍醪傾?！薄短茋费a》載“滎陽之土窟春、富平之石凍春、劍南之燒春”等都是當時有名的春酒。窯址出土，現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐彩“陳家美春酒”題記壺（圖6），高20厘米，口徑10.2厘米，底徑11厘米。喇叭口，長頸，圓肩，瓜棱腹，曲柄，平底假圈足，多棱柱短流下方以褐彩題寫“陳家美春酒”五字。窯址出土，現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐彩“盛飲春酒”題記壺（圖7），高17.7厘米，口徑9.2厘米，底徑10.5厘米。喇叭口，長頸，曲柄，瓜棱腹，平底假圈足。多棱柱短流下用褐彩題寫“盛飲春酒”四字。現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐彩“官酒”題記盞，高4.5厘米，口徑11.7厘米。瓷盞花口，淺腹，圓餅形底。盞心以褐彩題“官酒”二字。現(xiàn)收藏于華菱石渚博物館。

青釉褐彩“美酒”題記碗（圖8），高4.6厘米，口徑11.2厘米，底徑4.6厘米。敞口，淺腹，圓餅形底。碗內底以褐彩書寫“美酒”二字。現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

青釉褐綠彩“竹林七賢”詩文罐（圖9、圖10），高17厘米，口徑13.5厘米，底徑12.6厘米。瓷罐口唇外卷，半圓形系，肩部飾點彩，腹部一面書“七賢第一組”，用褐彩白描兩位高冠長服人物，左者年長有須，相對而坐，仿佛正在高談闊論，縱橫捭闔；又如暢飲吟詩，直抒胸臆。另一面書七言詩一首：“須飲三杯萬士（事）休，眼前花發(fā)四枝（肢）柔。不知酒是龍泉劍，吃入傷（腸）中別何愁?！备G址出土，現(xiàn)收藏于長沙市博物館。

上述瓷器腹部或內底所書寫的文字屬于長沙窯瓷上與酒相關的詩文題記中比較典型的，除此之外，還有一些瓷器上的文字也注明了“酒”字，比如“酒”、“進余美春酒”、“美人好春酒”、“酒醞香濃”、“春酒美深巷”、“春酒無深巷”、“春香美酒”、“春人好春酒”、“酒盞”以及“酒家杓子”等。不僅如此，長沙窯瓷上還有一些題記雖然沒有直接注明“酒”字，但是其內容卻是與酒相關的，如“美人好春飲”、“奇絕好美春”、“美春珍卓、請嘗知味”、“春美”、“浮花泛蟻”、“國士飲”以及“鐘陵美春，請嘗知味”等。無論是直接書寫有“酒”字的詩文題記還是間接表明與酒相關的題記，這些都既告訴世人此類瓷器的功用，也指明了所飲的酒類，比如“春酒”等。

長沙窯瓷除了在壺、碗、盞及罐上書寫與酒相關的文字以表明功能外，還有一些器物也是具有酒具功用的，比如背壺、海棠杯以及酒勺等。其中背壺是一種兩側凹進各附兩系，用以穿系背繩的壺（圖11），這種壺實際上是便于旅行攜帶的酒壺，在唐代稱之為檣。作為酒器的榼子出現(xiàn)很早，《左傳》載有“使行人執(zhí)檣承飲”，唐代檣仍然很流行，文獻中屢有提及，鄭綮《開天傳信記》云：“唐代道士葉法善，居玄真觀。有朝客十余人來訪，解帶淹留，滿座思酒。……密以小劍擊之，隨手墜于階下，化為瓶檣，美酒盈瓶。”檣的造型很多，較為特殊的是雙魚形（圖12），白居易《家園三絕》中有相關記載，“何如家醞雙魚檣，雪夜花時長在前?！本茩{正是唐代文人追求生活情趣、縱情山水時的必備之物。海棠杯實際上也是酒杯（圖13），即文獻中的羽觴或曲觴，羽觴出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期，多為漆器制品。（（楚辭·招魂》：“瑤漿蜜勺，實羽觴些?！碧拼鹩x仍然是人們常用的一種酒杯，唐詩中有不少反映，如李白《留別曹南群官之江南》詩日：“愁為萬里別，復此一銜觴?！遍L沙窯生產的羽觴制作十分精美，內底印有花卉等紋飾。酒勺也是酒文化的不可缺少的器具，其主要功用是將酒從甕（即罐）中舀出，然后倒入壺內，酒勺在文獻中也是屢有提及，《唐才子》即說：“茶鐺、酒勺不相離?！崩畎住断尻柛琛罚骸笆嬷萆?，力士鐺，李白與爾同死生?！睂嵨锟梢娪谏鲜鏊信e的“酒家杓子”瓷器殘片。無論是瓜棱形壺、碗、盞及罐，還是榼、海棠杯亦或者是酒勺，這些都表明長沙窯不僅生產過大量的茶具，還規(guī)模化地制作了酒具。

從長沙窯生產的瓷器及所書寫的詩文題記內容來看，其所生產的瓷器不僅從器形上有很多是具有酒具功能的，更重要的是某些器物上直接或間接以詩文題記注明酒具的屬性，這是長沙窯曾經大量生產酒具的佐證，而其能夠大規(guī)模生產酒具，最終歸咎于飲酒之風以及酒肆在唐代的繁榮發(fā)展。

在唐代，飲酒是一種風尚，一種習慣，不會飲酒，尤其對上層統(tǒng)治階級以及文人士大夫來說，是不可思議的事情。從帝王將相到販夫走卒，從文人學士到農夫漁夫，從閏內婦人到途中游子，從凡夫俗子到和尚道士，無不貪戀杯中之物，整個社會酒氣彌漫。天寶年問，唐玄宗舉辦曲江宴，與民同樂，長安城中萬人齊集，聲勢驚人。有唐一代，好飲、能飲之士大有人在。杜甫一首《飲中八仙歌》便將賀知章、李白、張旭等唐代幾位好飲名士那種豪量、酣暢、恣意的飲酒行為和神態(tài)生動地刻畫了出來。人們除了將其視為日常生活飲品外，飲酒的緣由也是五花八門：為離別，有“勸君更進一杯酒，西出陽關無故人”；為賀壽，有“梅花浮壽酒，莫笑又移巡”；為澆愁，要“不如高枕枕，時取醉消愁”；為消閑，要“調移箏柱促，歡會酒杯頻”。更有意思的是，唐人嗜酒是有錢要喝，沒錢也要喝，于是便有了“賒酒風前酌，留僧竹里棋”的生活寫照?？傊谔拼鸁o論達官顯貴，還是三教九流，飲酒習俗在人們的日常生活中占有重要的地位?？梢哉f，都城內外，朝野上下，官員應酬，文人交往，平民溝通，酒成為重要的依托與憑據(jù)。那時，人們習慣通過酒來傳遞自己的感情和信息，抒發(fā)內心的情緒與寄托。詩人劉禹錫在《百花行》中說：“長安百花時，風景宜輕薄。無人不沽酒，何處不聞樂?！倍潭處拙渚桶烟拼L安城人們好酒的社會風貌描繪出來。

除了飲酒之風在唐代繁榮發(fā)展外，售賣酒類的酒肆在唐代也是進入了快速發(fā)展的時期。酒肆不僅是唐代飲料店肆中的主要行業(yè)，而且也是整個飲食行業(yè)中最突出的部門之一。由于釀酒業(yè)和城市經濟的發(fā)展，唐代的酒肆業(yè)得到了很大發(fā)展，酒肆的開設空前普遍和繁盛，從首都長安到全國各地，從城市到鄉(xiāng)村僻野，各種大大小小的酒肆如雨后春筍，星羅棋布。以長安為例，首都長安是唐代飲食行業(yè)最繁榮的城市，酒肆業(yè)也居全國之首。韋應物的《酒肆行》對此有生動的描繪：“豪家沽酒長安陌，一旦起樓高百尺，碧疏玲瓏含春風，銀題采幟邀上客?；卣暗P闕，直視樂游苑。四方稱賞名已高，五陵車馬無近遠。晴景悠揚三月天，桃花飄俎柳垂筵。繁絲急管一時合，他壚鄰肆何寂然?！背酥?，全國各大城市和州郡治所，甚至是縣邑及鄉(xiāng)村都出現(xiàn)了大量的酒肆，可見唐代的酒肆業(yè)已經深入全國城鄉(xiāng)的各個角落，可以說凡是有人煙的地方就可能有酒肆，其普遍程度大大超過以往任何一個時代，詩人們形容當時“處處有旗亭”“奪霞紅錦爛，撲地酒壚香”，誠非虛語。

飲酒之風及酒肆在唐代的不斷發(fā)展，促使各個窯場不斷開發(fā)適于飲酒所用的酒具，作為以市場為導向的長沙窯更是加入了這場制作酒具的潮流中，上述列舉的器物便是例證。長沙窯能夠大規(guī)模制造酒具，這有賴于唐代興盛的飲酒之風以及各地林立的酒肆兩個主要方面，而飲酒之風的興盛則與酒的特性以及當時社會經濟的發(fā)展有著密切的聯(lián)系。

第一，酒本身特性是飲酒之風興起的物質基礎。在白居易所著的《酒功贊》中提到了酒性溫熱的特點，而在唐代，通過對歷代醫(yī)書的流傳和總結及唐初多人的努力，使得唐代醫(yī)學水平得到了顯著提高。在唐人眼中，不僅茶以其藥效作用，列入了國家藥典《唐本草》。酒療也得到發(fā)展，尤其是藥酒更是以極快的速度向社會各個階層普及，使得唐人的飲品不僅種類豐富，還更加健康。

第二，宗教因素助推飲酒之風在唐代的興盛。對于酒，佛道二教本來多用戒規(guī)予以禁限。但是，在這兩個唐代最主要的宗教中，也出現(xiàn)了很多的僧醫(yī)和道醫(yī)，他們通過治病救人達到傳教的目的，并且僧醫(yī)和道醫(yī)各自在發(fā)展中形成了具有自身特點的醫(yī)學，而其中包含了不少酒療思想。酒與宗教的結合也是唐代酒文化發(fā)展的一大特點。以道教為例，道教講究煉養(yǎng)，主張服用藥酒達到有病治病、無病強身的功效，所以有相當多的道士服用藥酒，很多人因此精神矍礫、長壽康健，當時不少文人通過與道士交往，也得到了養(yǎng)生的藥酒方，服用后因效果良好，如此又使得這些藥酒方子廣為流傳，從而舉國風行藥酒。唐人甚至用藥酒來待客，張籍有詩云：“藥酒欲開期好客，朝衣暫脫見閑身?！闭窃谶@種情況下，唐代的飲酒之風也得到了空前發(fā)展。

第三，政治因素為飲酒之風的興盛提供了制度保障。首先，唐朝結束了長達四百年的割據(jù)和外族入侵的局面，國家統(tǒng)一、國力強盛、經濟繁榮、社會安定、交通發(fā)達、文化空前大發(fā)展。這樣的社會條件為飲酒之風的進一步普及和發(fā)展奠定了相對穩(wěn)定而良好的社會基礎。其次，李唐皇室喜好飲酒，設立了貢酒制度。雖然有唐一代對酒的政策是有變化的，曾經多次頒布禁酒令，但是禁酒政策多是臨時性的，且施用范圍有限，隨著年景的好轉，政策廢止。故而，唐人的酒生活并未遭到太大的打擊。再次，唐代活躍的對外交流促進了酒文化的發(fā)展。唐朝國力強盛、政治開明、文化先進，四方紛紛來朝覲見。朝廷為彰顯國恩，一方面舉辦宮廷酒宴，招待四方使節(jié)，另一方面也將酒作為回贈禮物，從而使得酒文化逐漸推廣到周邊地區(qū)。同時，朝廷也經常賜酒給回紇、吐蕃、蒙古等少數(shù)民族以示安撫。而此時周邊的美酒也廣泛傳人唐朝，如由西域傳人的葡萄酒就是其中最具代表性的一種。

第四，由于皇族、文人群體、僧道等諸多中上層群體對飲酒習俗的認可和推崇，以及其所賦予的酒消費的文化意義，使得下層民眾紛紛效仿，在客觀上也帶動了唐代飲酒習俗的普及與流行。此外，在唐朝廣泛出現(xiàn)的商人階層，為追求地位的提高和社會的認可，在酒文化的學習方面也是不遺余力，加快了酒文化的世俗化、大眾化，使得酒文化進一步在市井社會中普及。

最后，唐詩的盛行為飲酒習俗的推廣也帶來了外部環(huán)境。唐詩的繁榮是唐朝經濟、社會的強盛在文化領域的具體體現(xiàn)。在唐朝，朝廷顯貴、平民百姓，即使天界神仙都醉身甘霖，唐詩作為當時流行的文學形式，必然有很多反映了這種現(xiàn)實。在流傳至今的近五萬余首唐詩中，一半與酒存在密切關系，其中直接詠酒的詩就有六千多首，為后人留下了諸如《將進酒》、《致酒行》、《飲中八仙歌》、《涼州詞》、《月下獨酌》等千古名篇。據(jù)統(tǒng)計李白的1500首詩文中，談到飲酒的共有170首，為16%強；現(xiàn)存杜甫一千四百余首詩作中，提到飲酒的近三百首，占20%強；《全唐詩》所收王績的122首詩文中，寫到“酒”字的28首，占20%強。諸如此類的酒詩，還有很多，這些詩文的盛行，為飲酒之風的推廣造就了極佳的載體。

正是由于這些諸多因素的影響，飲酒之風才能在唐代更為昌盛，而一向最喜好追逐時代潮流的長沙窯為了能夠搭上這股強勁的“飲酒風”，于是便將目光轉向了燒造酒具上，窯工們不僅只是簡單地燒造人們日常所用的酒具，比如瓜棱壺、碗及盞等，而且還特地吸收了金銀器的造型，比如海棠杯以及便于旅行用的檣，這些都說明了長沙窯工善于觀察，懂得利用各種積極元素為自己開拓市場，而這也正是長沙窯能夠迅速占領市場的關鍵因素之一。

唐人好飲酒，雖然比之六朝稍有減退，但仍然長盛不衰，以致有“飲中八仙”的提法出現(xiàn)，說明唐人飲酒是一個群體性的行為與習慣。在飲酒之風的推動下，唐代酒具的需求量急劇增加，這在各地考古發(fā)現(xiàn)中可以得到證明。作為將市場看作生命線的長沙窯，其不可避免的會緊跟“飲酒之風”這股時尚潮流，于是在其窯址及各地都出土了大量的酒具，這正是長沙窯走商品化道路的真實寫照。（責編：雨嵐）