清代至民國前期新疆奇臺縣域的廟宇與民間信仰*

王鵬輝

(華東師范大學(xué) 歷史系，上海 200241；新疆師范大學(xué) 歷史學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830054)

清朝一統(tǒng)天山南北，主要戰(zhàn)事都在天山以北進行，戰(zhàn)亂之后人口損失殆盡。天山北路“千里空虛，渺無人煙”，[1]社會經(jīng)濟極為凋敝。清政府在天山以北實施屯政，以政府組織為先導(dǎo)，農(nóng)業(yè)人口大規(guī)模移入。乾隆二十四年(公元1759年)清朝建奇臺堡駐軍屯墾，乾隆三十七年(公元1772年)設(shè)奇臺總理民屯事務(wù)通判。乾隆四十年(公元1775)在古城(漢城)西二里處修筑孚遠城(滿城)，乾隆四十一年(公元1776)設(shè)奇臺縣，擴建奇臺堡為靖寧城為縣治(老奇臺)，隸屬于鎮(zhèn)西府管轄。咸豐三年(公元1853)奇臺縣改隸迪化直隸州，后來歸屬迪化府。光緒十年(公元1884年)修筑新滿城，至此奇臺縣境新滿城為兵營駐地，老滿城為官署城，漢城為商民集市城。光緒十五年(公元1889年)奇臺縣治遷到古城(今奇臺)，光緒二十一年(公元1895年)孚遠城和古城兩城連為一體，城垣四面分設(shè)東門朝陽、南門承蒸、西門通濟、北門拱拯四門，城垣高二丈五尺，周長一千四百五十八丈。光緒年間奇臺縣建有干渠支渠50條，縣轄行政單位以渠系劃分，有11處屬地和36莊。宣統(tǒng)年間奇臺縣域分東南西北四方識別，管轄92個自然村莊。1912年以后，奇臺縣下屬39渠，城市10渠，農(nóng)村29渠，游牧區(qū)3處即南山、五馬場和北塔山。學(xué)術(shù)界對邊疆移民的研究多有創(chuàng)獲，*代表性的著作如陳其南：《臺灣的傳統(tǒng)中國社會》，允晨文化實業(yè)股份有限公司，1987年；張士尊：《清代東北移民與社會變遷：1644——1911》，吉林人民出版社，2003年；閆天靈：《漢族移民與近代內(nèi)蒙古社會變遷研究》，民族出版社，2004年；賈建飛：《清乾嘉道時期新疆的內(nèi)地移民社會》，社會科學(xué)文獻出版社，2012年；(美)李中清著，林文勛等譯：《中國西南邊疆的社會經(jīng)濟：1250——1850》，人民出版社，2012年。并形成邊疆社會的學(xué)術(shù)概念。*具體請參見張世明、龔勝泉：《另類社會空間：中國邊疆移民社會主要特殊性透視(1644——1949)》，《中國邊疆史地研究》2006年第1期。奇臺縣域清代前期的移民當(dāng)為人口重建式移民，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，逐漸形成地域土著社會。奇臺縣域史的研究較少涉及佛寺道觀，*具體請參見張軍華：《清末民國時期奇臺地區(qū)社會生活研究》，新疆大學(xué)碩士論文，2011年。本文嘗試從佛寺道觀廟宇的興建和民間信仰的視域探討奇臺縣域土著社會形成的內(nèi)在機制。

一、清代軍府制時期的奇臺縣域佛寺道觀與民人生計

乾隆四十年、四十一年間，奇臺地方建城設(shè)縣，相應(yīng)地配置國家祀典廟宇。奇臺縣城內(nèi)“有文廟、關(guān)帝廟”，[2][p.184]此時的奇臺縣治在靖寧城。同期的古城在奇臺縣治西北90里，“南城中有萬壽宮、關(guān)帝廟”。[2][p.185]靖寧城中的文廟和關(guān)帝廟，古城中的萬壽宮和關(guān)帝廟，4座三種類型的廟宇當(dāng)是奇臺縣域較早的官修廟宇。城池中隨著居民的生聚，民間社會力量修建的廟宇都會與官修廟宇伴生而起，需要借助并得到官方力量的支持。相比城池廟宇，鄉(xiāng)村廟宇則主要依靠民人的社會力量修建，更多與民人生計相關(guān)。

乾隆時期，奇臺不但是清朝在天山北路的軍事重鎮(zhèn)，也是農(nóng)耕發(fā)達和商業(yè)繁榮的富庶之區(qū)。乾隆五十年正月二十五日(公元1785年3月5日)，因罪遣戍伊犁的趙鈞彤住宿奇臺縣城(老奇臺)，發(fā)現(xiàn)奇臺縣是“水澤既足，雨雪又繁，故地皆沃土，多產(chǎn)草樹谷麥”的富區(qū)，第二天穿過縣城看見“商肆鱗次，凡衣食藥餌木磁鐵器養(yǎng)生之具，無不鬻有”，估計城里城外的人家不止一千家，“亦大都會也”，古城繁華與縣城類似。[3][p.155b-156a]道光八年四月十七日(公元1828年5月30日)，方士淦由伊犁東歸路過古城，稱“口內(nèi)人商賈聚集”，第二天住奇臺縣，稱奇臺縣“俗名‘金綏來，銀奇臺’，其沃壤可想見也”。[4][p.32]咸豐二年四月十八日(公元1852年6月5日)，因罪遣戍伊犁的楊炳堃抵達奇臺(老奇臺)，從東城口以西“繡壤相錯，中田有廬，麥穗長青，堤柳蘸綠，風(fēng)致大佳”，[5][p.6336]滿眼城鄉(xiāng)興旺的景象。咸豐年間的奇臺由鎮(zhèn)西府改隸迪化直隸州，當(dāng)時奇臺縣域“承平已久，閭閻相望，比戶可封，阡陌縱橫，余糧棲畝，最稱富庶之區(qū)”。[6][p.57]道光咸豐年間，奇臺縣域定居落籍的漢民戶口已經(jīng)超過七千余戶，鄉(xiāng)約共一百余名。奇臺縣域的富庶“山北州縣推為第一”，[7][p.42]確為名不虛傳。據(jù)此可知，奇臺縣域民生富庶，社會穩(wěn)定而繁榮，應(yīng)有相當(dāng)?shù)纳鐣α颗d修廟宇。但限于資料，同治年間戰(zhàn)亂以前的奇臺大部分廟宇情況不詳，僅從一些個例窺一斑而見全豹。

東地大廟于乾隆五十四年(公元1789年)動工修建，五十七年(公元1792年)完工，位于縣城東北約20公里的西地鄉(xiāng)東地村，20世紀(jì)80年代的遺存面貌為斷壁殘垣的關(guān)帝廟和城隍廟，是奇臺縣保存較好的唯一古建筑。東地大廟又稱東地關(guān)帝廟，何謂大廟？所謂大廟就是廟堂眾多，供奉的神祇形成集群模式，一般供奉城隍、財神、關(guān)帝、娘娘、馬王、龍王諸神。東地大廟廟宇群乾隆年間初建建成關(guān)帝廟、城隍廟和娘娘廟，嘉道年間擴建續(xù)建了馬王廟、圣賢殿和戲樓，同治四年(公元1865年)戰(zhàn)亂殘存關(guān)帝廟，光緒十八年(公元1892年)起始陸續(xù)修復(fù)所有廟宇，直到“文化大革命”再遭破壞。[8][p.198]光緒十八年東地村民人通過社會籌資修復(fù)大廟，大廟道人近至四鄉(xiāng)，遠至周邊木壘、吉木薩爾化緣布施，先后從關(guān)內(nèi)請來工匠和畫師，終于原貌再現(xiàn)。[9][p.52]當(dāng)東地大廟進入文物保護的視野，除廟宇建筑外，廟宇內(nèi)部留給人們的只有栩栩如生的壁畫遺存。關(guān)帝廟前殿外立兩堵雕花磚墻，左雕驕龍飛舞，右雕丹鳳獨立，前殿由四幅浮雕組成，后殿上關(guān)公塑像已毀，只剩身后的背景，而殿堂兩壁壁畫是關(guān)羽的生平故事，共24幅，環(huán)環(huán)套繪。城隍廟里的城隍塑像不存，遺留4幅壁畫，前邊兩幅是手執(zhí)刑具的小鬼們，后邊兩幅是坐著的6大判官，判官圖的下方是輪回圖。娘娘廟里有雕塑的敬臺，洞龕面貌依舊，娘娘以及小童子們早已蕩然無存，前廳的兩壁是《五子奪魁圖》和《教子圖》壁畫，圖的左上方抄寫著數(shù)百句《三字經(jīng)》，后廳兩壁，則是以連環(huán)面形式彩繪的《封神演義》，在山墻高處，還繪有魚、耕、樵、讀等圖。[10][p.255-256]、[11][p.249-251]通過實物、口述回憶等歷史印記我們可以基本恢復(fù)東地大廟的歷史面貌。東地大廟廟宇群中關(guān)帝廟是主體廟宇，位居城隍廟和娘娘廟中間，壁畫有較高的藝術(shù)特色。東地大廟廟宇群中各廟宇都有廟會，農(nóng)歷八月十五的關(guān)帝廟廟會規(guī)模最大，祭祀、演戲、物資交易、社會交際等不同類型的社會活動匯聚，在廟宇場所互動形成社會空間，構(gòu)成當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村的政治、經(jīng)濟和文化中心。

奇臺的鄉(xiāng)村還有11座廟宇確定是在同治年間戰(zhàn)亂以前所修建的，但具體年代已經(jīng)無可查考。西吉爾有龍王廟一座，財神廟一座，娘娘廟一座，色必口迤東有關(guān)帝廟一座(即北山廟)，煤窯有老君廟一座，紅沙泉有財神廟一座，黃草湖迤北有將軍廟一座，東吉爾水磨溝、鶯格布拉隆舊渠各有龍王廟一座，吉布庫有武圣宮一座。[6][p.73]奇臺縣城南開墾河上游頭道溝內(nèi)東岸河灘，有一座龍王廟殘基遺址，長30米，寬18米，卵石墻基，上砌土坯，殘高半米。[12][p.549]龍王廟遺址南面約50米處立有一通石碑，碑銘粗工陰刻，額書“五圣宮會”，碑文明確龍王廟頭道溝香火地界，并訂立保護森林的鄉(xiāng)規(guī)民約：

眾護民人壽的儀，清愿同興龍王廟。頭道鉤□有香火地界，內(nèi)有樹木林枝四至，東至□義鉤口，西至大河南，南至梁頂，北至石□，西至李姓。四至分明，道路通行。護民共儀，俱當(dāng)樹木內(nèi)外有看(砍)樹者將其法(罰)，夫銀兩不居多少，□□□今后永行，立石背(碑)為證。立會人：田銀少，許有，胡天德，王禧，梁吉□。[13]

碑刻立于咸豐八年六月十三日(公元1858年7月23日)，由“五圣宮會”所立，龍王廟的修建時間自然要早于立碑時間。五圣宮會是當(dāng)?shù)孛袢说纳鐣漓牍餐w，修建龍王廟的重要社會組織力量，由此也具有訂立保護香火地界內(nèi)森林的社會契約和要求團體內(nèi)人群共同遵守的權(quán)威。5位立會人估計是會首一類的人物，具有廣泛的社會代表性。五圣宮作為道教廟宇，一般供奉北帝、天后、龍母、伏波、三界五位神祇，都與水的興利除害信仰有密切關(guān)系。顧頡剛指出香會是古代鄉(xiāng)民祀神的會集，而明清以來妙峰山香會則是其歷史的變相。[14][p.11]五圣宮會則是以龍王廟為祭祀中心的香會，供奉以龍王為首的北帝、天后、龍母、伏波，水利神祇構(gòu)成奇臺縣開墾河流域水利社會的保護神。咸豐年間的奇臺五圣宮會有自己的香會地界，并樹立了會眾的社會公共規(guī)則，屬于鄉(xiāng)民基于共同社會利益建構(gòu)的社會祭祀共同體。明清以來內(nèi)地佛寺道觀的香會形成類型繁雜的社會組織形態(tài)，而地處邊徼的奇臺五圣宮會更接近古意，解決鄉(xiāng)民迫切的農(nóng)業(yè)水利問題，通過龍王廟形成社會凝聚力。龍王廟所在的開墾河上游頭道溝的地理位置在開墾河水利設(shè)施上處于樞紐地位，“舊時也是隆舊渠、平頂渠、上下開墾渠、牛王宮渠、小堡渠、二硅渠，洪水壩渠等八渠會首聚會議事的地方”，[15][p.218]開墾河的灌溉區(qū)域圍繞水的權(quán)益分配即在龍王廟展開談判，協(xié)商分水方案。鄉(xiāng)村社會農(nóng)業(yè)灌溉需要同一流域進行分水，分水涉及鄉(xiāng)民重大利益，需要借助龍王廟的神圣性和傳統(tǒng)祭祀習(xí)俗的權(quán)威，保障分水契約的合理性、合法性和繼承性。每年農(nóng)歷二月初二的龍王廟廟會不僅是鄉(xiāng)民祭祀祈禱的場所，也是八渠會首代表各自鄉(xiāng)村聚會議事簽訂契約的神圣保障，更是農(nóng)民們觀察河水流量來劃分水量和決定種植面積的絕好時機。民間信仰儀式成為奇臺縣域開墾河流域農(nóng)業(yè)社區(qū)的組織紐帶，形成五圣宮會的鄉(xiāng)村水利社會組織，并在日常生活中建構(gòu)了移民社會土著化的社會秩序和運行規(guī)則。

二、晚清行省制時期奇臺縣域民間社會主導(dǎo)的佛寺道觀

清末奇臺縣的宗教人士政府登記在冊的有“道士四十一”，[16]未見佛教僧侶登記。道士的統(tǒng)計雖不盡可靠，但在鎮(zhèn)迪道轄區(qū)內(nèi)是較多的，可見奇臺縣道教的社會影響力。奇臺的佛教一向沒有教派源流，并無制度化的宗教組織。奇臺的道教有“全真派”和“正一派”的教派源流，“全真派”弟子為出家道人，“正一派”道士不出家，都是師徒相傳，也沒有制度化的宗教組織。[17][p.38-39]、[12][p.599-600]奇臺的佛寺道觀一般沒有較大規(guī)模的僧侶集團，宗教活動都由道士主持，一人到幾人不等，單座廟宇的道士人數(shù)很少。清末奇臺縣縣城及城關(guān)有不同規(guī)模的會館近10處，鄉(xiāng)土志記載及回憶的廟宇29座左右，另有牌坊3座、鼓樓1座、春秋樓l座、大小清真寺坊3座，鄉(xiāng)土志記載及回憶的鄉(xiāng)村廟宇17座左右。其中的廟宇和會館都有佛教和道教的因素，并且佛道因素融合之后已經(jīng)難以區(qū)分，形成清末民初新疆民間信仰的特點。清末奇臺縣城及城關(guān)廟宇概況見表1；鄉(xiāng)村廟宇概況見表2。

表1　清末奇臺縣城及城關(guān)廟宇概況

資料來源：楊方熾撰：《奇臺縣鄉(xiāng)土志》，中國社會科學(xué)院邊疆史地研究中心主編：《新疆鄉(xiāng)土志稿》，全國圖書館文獻縮微復(fù)制中心，1990年，第72頁。a：三清宮A的詳細情況見馬興發(fā)、趙學(xué)仁：《政協(xié)舊址三清宮》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料委員會編：《奇臺文史》第五輯，奇臺縣印刷廠，1995年，第118-119頁。b：三清宮B的詳細情況見張鼎保：《三清宮兩次搬遷記》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料委員會編：《奇臺文史》第二十四輯，奇臺縣印刷廠，1998年，第41-42頁。

表2　清末奇臺縣鄉(xiāng)村廟宇概況

資料來源：楊方熾撰：《奇臺縣鄉(xiāng)土志》，中國社會科學(xué)院邊疆史地研究中心主編：《新疆鄉(xiāng)土志稿》，全國圖書館文獻縮微復(fù)制中心，1990年，第72-73頁。馬振國：《橋子的三座古廟》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料委員會編：《奇臺文史》第七輯，奇臺縣印刷廠，1998年，第160-161頁。

老奇臺城在同治年間戰(zhàn)亂之前是奇臺縣治所在，為“北地通衢”的交通樞紐，民生富庶，商業(yè)繁華，廟宇不在少數(shù)。然而戰(zhàn)亂之后的老奇臺城“居民寥落，一望荒涼”，[6][p.57]左宗棠和劉錦棠在各地建立善后局，恢復(fù)民生，奇臺縣的社會秩序得以重建。老奇臺社會的復(fù)蘇中，廟宇的重修是其中一項重要內(nèi)容。光緒十二年七月(公元1886年8月)下旬在老奇臺城街南刻立石碑，紀(jì)念街南財神廟的重修?！吨匦藿帜县斏駨R碑》石碑作半圓形首長方形，高172厘米，寬65厘米，厚15厘米。碑額題篆書“萬義咸歸”，楷書碑文中記敘了重修老奇臺城街南財神廟的社會背景：

蓋聞莫為之前，雖美弗彰；即為之后，雖盛弗傳。如我奇邑財神廟者，自兵燹后，棟宇傾頹，木石盡圯，殊不足以壯觀，而昭神靈于赫濯也。迨光緒三、四年烽煙漸息，元氣初培，群庶咸熙，啇(商)賈云集，于是鳩我同人創(chuàng)修此廟。方羨經(jīng)營伊始，而仰□煥然一新，當(dāng)此廟貌巍峨，孔昭祀事，爰泐斯言，以垂后世不朽云爾。[18][p.236]

歷經(jīng)戰(zhàn)亂近10年的奇臺縣，在公元1877、1878年間社會逐漸恢復(fù)生機，士農(nóng)工商社會各界人士在休養(yǎng)生息中很快重新組織起來，投入到重修廟宇的活動中。重修廟宇是比較復(fù)雜的社會公益事業(yè)，從社會倡議、籌集資金、動工修建再到建成立碑有大量的社會協(xié)調(diào)工作，廟會組織是必不可少的。重修廟宇本身就是亂后社會重建的機制之一，為松散的移民社會提供凝聚力的源泉。

街南財神廟的捐修布施者分為商號和個人兩種，其中還有甘州炮廠的11人捐資，甘州炮廠是供應(yīng)收復(fù)新疆軍隊武器的軍工基地。主持馬元瑞捐銀1兩2錢，似乎是會首一類的人物。估計奇臺縣境內(nèi)商號的參與比較廣泛，畢竟財神信仰在工商業(yè)者中非常深厚，并且商號是奇臺縣社會經(jīng)濟最為活躍的力量。同時奇臺縣各個領(lǐng)域的頭面人物基本都囊括其中，如有4人姓名前注明為“生員”。生員在明清時期雖然是最低一級科舉功名，但獲得了士紳社會身份，并構(gòu)成了支配地方社會的地方精英的主體，而生員在邊疆社會卻是極為罕見的。具體見表3和表4。

表3　光緒十二年(公元1886年)重修街南財神廟老奇臺募化布施一覽表

資料來源：吳伯升：《老奇臺清代〈重修街南財神廟碑〉出土》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料委員會編：《奇臺文史》第五輯，奇臺縣印刷廠，1995年，第241-243頁。

表4　光緒十二年(公元1886年)重修街南財神廟古城募化布施一覽表

資料來源：吳伯升：《老奇臺清代〈重修街南財神廟碑〉出土》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料委員會編：《奇臺文史》第五輯，奇臺縣印刷廠，1995年，第243-244頁。

根據(jù)《重修街南財神廟碑》碑文的記載，捐修財神廟所涉及商號老奇臺有58家，古城有94家，個人老奇臺有71人，古城有17人，另有甘州炮廠11人，磨損不清者9戶。商號總計152家，個人總計101人。老奇臺布施銀506.95兩，古城布施銀103.23兩，另加甘州炮廠人布施銀6.6兩，磨損不清者不計，總計募化布施銀614.78兩。畢竟重修的財神廟位于老奇臺城，所以老奇臺城商號和個人捐資數(shù)量遠遠超過古城，表明財神廟神祇信仰的社會空間結(jié)構(gòu)。老奇臺城作為當(dāng)時的縣治，是奇臺縣域的政治中心，城內(nèi)財神廟的社會信仰空間由此形成了和縣域行政層級重合的空間結(jié)構(gòu)。光緒十二年(公元1886年)奇臺縣域重建時期，古城的商號數(shù)量已經(jīng)超過了老奇臺，表明古城商業(yè)經(jīng)濟的實力越過了老奇臺，預(yù)示了光緒十五年(公元1889年)奇臺縣治從老奇臺遷往古城的歷史變遷。光緒三十二年九月十六日(公元1906年11月2日)，維新人士宋伯魯接受伊犁將軍長庚聘請入疆行至奇臺縣域。宋伯魯發(fā)現(xiàn)奇臺“是處饒沃，居民繁庶”，“雪水泉源，由山中溉田畢退出，合流入二十里之池塘，復(fù)疏渠分引，以灌南鄉(xiāng)一帶之田。挨次遞轉(zhuǎn)，八日一周”，[19][p.1064a]農(nóng)業(yè)水利設(shè)施完備，并有嚴(yán)密的用水制度。宋伯魯從陜西出發(fā)，親歷西北邊疆，認為奇臺“西北一帶人煙最為繁庶，產(chǎn)麥、菽、包谷、果蔬”。[19][p.1064a]光緒三十三年五月初二日(公元1907年6月12日)，謫戍新疆的廣東南海知縣裴景福行抵奇臺縣治古城。據(jù)裴景福的觀察，奇臺“縣之精華在南北兩鄉(xiāng)，人民殷富，不異中土”，“繁盛為新省冠”。[20][p.292]裴景福還了解到奇臺縣當(dāng)時有兩個富民，洪姓天津人定居三世，馬姓甘肅民勤人定居已經(jīng)九世，都是早已土著化的移民后裔。溫世霖，天津各省學(xué)生國學(xué)界同志會會長，組織國會請愿運動被發(fā)配新疆。宣統(tǒng)三年四月十九日(公元1911年5月17日)，溫世霖到達老奇臺住宿東關(guān)，第二天住宿古城，市面比較之下呈現(xiàn)出較大的反差。老奇臺東關(guān)“狀況蕭條”，據(jù)聞“城內(nèi)住戶只二三十家”，溫世霖認為“因縣官遷駐古城子也”，而古城則“為通商大埠，商賈云集”。[21][p.143]奇臺縣域在歷經(jīng)戰(zhàn)火破壞后在較短的時間內(nèi)恢復(fù)社會生機，正是基于此前土著社會的歷史遺產(chǎn)。奇臺縣治從老奇臺遷往古城后，老奇臺城的財神廟香火日趨衰落，最終《重修街南財神廟碑》石碑也被歷史的塵埃淹沒，古城的廟宇和香火更趨興盛，圍繞縣城廟宇的社會活動深刻反映了縣域文化資源和權(quán)力結(jié)構(gòu)的歷史變遷。

碧流河鄉(xiāng)在奇臺縣城正南34公里，塘坊門村民委員會位于碧流河鄉(xiāng)東南5公里，轄屬9個自然村。塘坊門村民委員會的前身為大隊，其行政區(qū)內(nèi)有8座廟宇，分別是塘坊門二村的財神廟，塘坊門三村的城隍廟和龍王廟，塘坊門七村的土地廟，塘坊門十三村的龍王廟，碧流溝七村的娘娘廟，塘坊門大隊的關(guān)帝大廟、藥王廟和戲樓修的最為壯觀，光緒十年至十五年間(公元1884——1889年)當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民集資陸續(xù)修建了這些廟宇及戲樓。[22][p.167-169]塘坊門大隊的關(guān)帝大廟是當(dāng)?shù)氐闹行膹R宇，每年農(nóng)歷五月十三的廟會把周邊西葛根、碧流河等三渠的鄉(xiāng)民聚集一堂祭祀。歷經(jīng)同治年間的戰(zhàn)亂之后，鄉(xiāng)民借助廟宇的修建及其祭祀活動重建鄉(xiāng)土社會秩序，廟宇的建成標(biāo)志著鄉(xiāng)土社會秩序的形成。清末奇臺縣城內(nèi)城關(guān)及鄉(xiāng)村廟宇還有許多未見資料記載，這些廟宇雖然確切的修建時間大部分都在光緒年間。但按照中國民間信仰的祭祀傳統(tǒng)，許多廟宇都是原址重建，那么相當(dāng)一部分廟宇的始建年代應(yīng)當(dāng)在同治戰(zhàn)亂之前，或在乾嘉年間，或在道咸年間。無論廟宇的重建還是新修，主體的力量來自民人的捐修，甚至文廟之類的官主壇廟也是如此。

新疆建省以后，古城成為新疆商務(wù)的中樞。天山南北的商貨都從古城轉(zhuǎn)輸，古城“廛市之盛，為邊塞第一”。[23]廟宇與民間信仰重新建構(gòu)了奇臺縣域的社會空間秩序，民生的恢復(fù)就是明證。新疆建省之后奇臺的富庶強過于建省以前，道光年間流傳的民俗諺語“金綏來，銀奇臺”一變而為“金奇臺，銀綏來”。

三、民國前期奇臺縣域的佛寺道觀廟宇與民間信仰

清末奇臺縣城內(nèi)、城關(guān)及鄉(xiāng)村廟宇繼續(xù)延續(xù)到民國前期，香火繁榮依舊。北洋政府財政特派員謝彬1917年從奇臺前往阿爾泰的路途上在奇臺東北145里的芨芨湖見到一座關(guān)帝廟，在奇臺東北260里的煤窯見到老君、財神、馬王三廟，[24][p.300]其中的老君廟供行人住宿，承擔(dān)著特定地點的社會公益。20世紀(jì)80年代，李子靈根據(jù)鄉(xiāng)土志書、檔案史料記載和訪問的口碑證實，從清朝乾隆四十一年(公元1776年)設(shè)奇臺縣至1931年的一個半世紀(jì)里，奇臺城鄉(xiāng)先后修建過各種聚族和祭祀類建筑約有一百余處，光緒時期的約占二分之一。[15][p.217]聚族祭祀指的是會館，奇臺縣城內(nèi)有甘肅、寧夏、直隸、陜西、甘州、涼州、山西、河南、四川、郃陽、兩湖會館等共10余處。會館背后其實是當(dāng)?shù)厣鐣后w以同鄉(xiāng)會為紐帶組建的社會組織，公推會首，同鄉(xiāng)會社會活動的組織方式為固定日期的過會。會館過會套用了廟宇廟會的儀式模式，舉行神靈的祭祀儀式，上演神戲3天，期間組織會眾捐贈布施，籌集公共活動資金。會館依靠家鄉(xiāng)神靈凝聚人心，籌集會館公產(chǎn)，對同鄉(xiāng)承擔(dān)著社會公益性質(zhì)的社會責(zé)任。其會館情況見表5。

表5　民國前期古城會館概況

資料來源：劉燕斌：《古城的會館》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料研究委員會編：《奇臺縣文史資料》第22輯，1990年，第24-33頁；奇臺縣史志編纂委員會編：《奇臺縣志》，新疆大學(xué)出版社，1994年，第552-553頁。

民國初年奇臺縣城和城郊的佛寺道觀廟宇有關(guān)帝廟兩處，娘娘廟兩處，龍王廟兩處，馬王廟兩處，城隍廟兩處，藥王廟一處，火神廟一處，風(fēng)神廟一處，土地廟一處，財神廟一處，老君廟一處，王爺廟(定湘王)一處，魯班廟一處，三官廟一處，七星廟一處，呂祖廟一處，觀音廟一處，無量廟一處，三教廟一處，文廟一處，共廟25處；有北斗宮一處，太陽宮一處，文昌宮一處，行官一處，共宮4處；有蕭曹祠1處；有觀音閣一處，玉皇閣一處，共閣2處；城郊水磨河龍王廟一處，三清宮一處，北門外鳳翔廟一處，共3座廟宇。[15][217]上述廟宇總計35座，包含了清末縣城和城關(guān)的已有的27座廟宇。民國初年奇臺縣鄉(xiāng)村農(nóng)牧區(qū)的佛寺道觀廟宇有東地大廟一處，仙姑廟一處，北道橋子大廟一處，頭屯大廟一處，三屯土地廟一處，小屯龍王廟一處，大泉武圣宮一處，東灣大廟一處，白楊河龍王廟一處，吉布庫關(guān)帝廟一處，武圣官一處，達板河大廟一處，洞子溝娘娘廟一處，塘坊門大廟一處、武圣宮一處，半截溝大廟一處，川壩小廟子一處，老葛根大廟一處，中葛根山神廟一處，開墾大廟一處，大東溝龍王廟一處，陳家山龍王廟一處，宋家梁土地廟一處，西灘龍王廟一處，小堡大廟一處，七戶大廟一處，石佛爺廟一處，二道溝龍王廟一處，土地廟一處，白楊洼西安會館一處，龍口堡子龍王廟一處，平頂學(xué)梁廟一處，華樹粱圓山廟一處，山東搪孫家小廟一處，老奇臺城隍廟一處，娘娘廟一處、關(guān)帝廟一處、文廟一處、菩薩廟一處，財神廟一處，樹神廟一處，金塔寺一處，城北牛王官一處，大廟一處，洪水壩石人子廟一處，二哇廣東廟一處，旱溝二場廟(馬王)一處。[15][217-218]上述廟宇總計50座，加上《奇臺鄉(xiāng)土志》所載的14座，民初奇臺鄉(xiāng)村廟宇總數(shù)達到64座，大約奇臺縣每個自然村平均就有一座廟宇。洪水壩石人子廟中的石人就地取材使用了附近古墓的石材，[25][p.247-248]鄉(xiāng)野村落的廟宇可以反映鄉(xiāng)村空間的社會秩序。奇臺縣域的佛寺道觀廟宇空間分布具有社區(qū)性，與城鄉(xiāng)居民日常生活形態(tài)互為結(jié)構(gòu)，呈現(xiàn)的是圍繞人的生命周期和精神安頓的民間信仰內(nèi)涵。清末，新疆出現(xiàn)了理教信仰的傳播，奇臺成為理教信仰的主要地區(qū)之一。據(jù)日本人日野強的觀察，在理教“人心趨附，特別是天津商人的大多數(shù)對此都深信不疑，認為商業(yè)上的活力全靠其庇護”，[26][p.306]奇臺正是天津商人集中活動并且勢力雄厚的地區(qū)。民國初年，奇臺出現(xiàn)了與佛道有關(guān)的有組織的制度化宗教活動。1913年,傳入奇臺的天津理教在新北門內(nèi)東側(cè)直隸會館旁興建理門公所，作為男眾活動場所,在老滿城娘娘廟東巷口興建了二眾公所,作為理教女眾的活動場所。理教信奉觀世音菩薩，具有濃厚的佛教色彩，采用道教的修煉儀式，又和道教有密切關(guān)系。奇臺的理教具有強烈的世俗化特征，[27]理教信仰屬于民間信仰的范疇。民國初年奇臺縣城和城郊總計35座佛寺道觀廟宇，鄉(xiāng)村農(nóng)牧區(qū)總計64座佛寺道觀廟宇，與清末比較大部分繼承并略有增加，理門公所的出現(xiàn)反映了民間信仰的制度化動向，顯示出奇臺縣域從清末到民初佛寺道觀廟宇的歷史連續(xù)性，亦反映了縣域社會從清末到民初的歷史穩(wěn)定性和時代激蕩下的變化。

民國前期，奇臺縣城內(nèi)外基本被廟宇環(huán)抱，鄉(xiāng)村處處有廟，廟宇的修建動力來自鄉(xiāng)民的生計關(guān)切。鄉(xiāng)村廟宇的神靈各有村域，而縣城廟宇的神靈則覆蓋了縣域所有鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)土社會是孕育神靈的廣闊土壤。因此鄉(xiāng)民不但修建所在鄉(xiāng)村的廟宇，還要供養(yǎng)城市廟宇的神祇。建于清代的廟宇到了民國大都有持續(xù)性的重修，重修經(jīng)費按照縣城神祇的保佑空間來進行籌集。奇臺縣城城隍廟在1929年、1932年兩次重修，菩薩廟在1937年重修，留下了城隍廟的捐修賬本和捐修菩薩廟所立的匾額。據(jù)此，我們可以知道民國前期縣城廟宇的重修如何通過縱向的現(xiàn)代行政體系對鄉(xiāng)村進行捐資動員得以實現(xiàn)。

表6　1929年奇臺縣城城隍廟捐修賬單

資料來源：劉忠信：《漫憶老奇臺的廟宇》，中國人民政治協(xié)商會議奇臺縣委員會文史資料委員會編：《奇臺文史》第二十二輯，奇臺縣印刷廠，1998年，第35-36頁。

1929年奇臺縣城城隍廟捐修賬單以農(nóng)村基層行政單位渠來收取，當(dāng)時29渠中包括了東鄉(xiāng)和南鄉(xiāng)的14渠，捐資最少的是半截溝渠，平均每戶0.39兩，最多的是中葛根渠，平均每戶1兩。賬單依據(jù)農(nóng)村基層行政單位渠進行記賬，流露出強烈的攤派色彩，反映了其時國家政權(quán)權(quán)力對鄉(xiāng)村社會控制的強化。具體見表6。菩薩廟在1937年重修所立的匾額上可以辨別的人名有木工趙隨卿，泥工錢正海、徐永祥，捐修人有太和昌、馬萬慶、包興魁、王好學(xué)、楊起榮、多喜、龍生仁、火有、唐孝魁、王承倉、張著、杜炳文、陳發(fā)義、于寶善、曹萬庭、王昌林、石生銀，這些人名據(jù)查不是頭人、渠長、鄉(xiāng)約，就是富戶。[28][p.36]菩薩廟重修的捐資成員比較復(fù)雜多樣，太和昌是商號，王昌林是曾經(jīng)參與捐修城隍廟的平定渠渠長，由此表明菩薩廟的捐修更有自愿性質(zhì)。1935年，新疆省漢族文化促進會奇臺縣分會正式成立，分會設(shè)有基金會專門接收城鄉(xiāng)各廟會所有公產(chǎn)。廟會公產(chǎn)有廟宇、會館、房產(chǎn)、鋪面、公用財物、廟地，據(jù)當(dāng)時所立的公產(chǎn)賬目估算，奇臺漢文促進分會基金總值約為全縣公產(chǎn)總值的1/3，占全疆各縣漢文會的首位。[29][p.228]奇臺縣域傳統(tǒng)社會群體累世積累的社會公共財產(chǎn)完成了從民間社會到政府所有的蛻變。

四、余　論

奇臺城鄉(xiāng)的佛寺道觀廟宇與縣域鄉(xiāng)土社會伴生共存，命運與共，人世的興衰沉浮決定了廟宇的歷史面貌。從清代至民國初年的歷史長河中，因廟宇給人們留下的精神印記，遺存在許多地名之中，給這段歷史保留了遺傳標(biāo)記。奇臺縣城魁星橋巷，[8][p.17]清末當(dāng)?shù)馗浇ㄓ小翱情w”，皇渠繞閣而過，渠上建木橋一座，因閣得魁星橋名，又因橋得魁星橋巷名。三清宮巷，[8][p.17]街巷建在三清宮舊址附近得巷名。北斗宮巷，[8][p.21]街巷位置民初原有一座北斗宮，作為地點的標(biāo)志成為巷名。北斗宮巷在縣城西北角與東北角的魁星橋巷處于對稱方位，逐漸成為奇臺縣的手工作坊集中區(qū)域，古城白酒的生產(chǎn)基地一直在此。老奇臺鎮(zhèn)位于奇臺縣城東南34公里，牛王宮村委會駐地的牛王宮村在鎮(zhèn)東北2公里。[8][p.25]清光緒年間在村南建牛王宮廟一座，村莊的重建與牛王宮廟的修建屬于同一社會進程中的社會事件，1934年該廟被燒毀，但以廟稱村的地名沿用至今。石人子廟村在老奇臺鎮(zhèn)東6．5公里，[8][p.29]清光緒初年在村東的奇臺——木壘大路北側(cè)建有廟宇一座，里面供奉一尊一米高的人形石塊，廟宇則稱石人子廟，同樣廟旁村莊便使用廟名命名。七戶鄉(xiāng)位于奇臺縣城東南45公里處，石佛爺廟村在鄉(xiāng)西2．8公里。[8][p.33]石佛爺廟修建較晚，1920年此地始建石佛爺廟，村莊以石佛爺廟命名更有神圣的權(quán)威含義。上學(xué)糧地村是平頂村委會的駐地，位于七戶鄉(xiāng)東偏南1公里。[8][p.34]清光緒初年，該地有龍王廟一座，為開辦學(xué)校將廟四周公地劃給學(xué)生家長耕種，收獲的糧食繳學(xué)校開支，故稱學(xué)糧地，實際上屬于廟宇公產(chǎn)的廟地。村莊位于學(xué)糧地的南部，南面為上，北面為下，村名即以學(xué)糧地命名形成上學(xué)糧地村和下學(xué)糧地村。半截溝鄉(xiāng)位于奇臺縣城東南40公里，小廟子村在鄉(xiāng)東北10.8公里。[8][p.40]此地在1913年曾建有一座小土地廟，村莊的形成以廟為標(biāo)志得名。麻溝梁村委會駐地的廟梁子村在半截溝鄉(xiāng)南6.5公里，[8][p.42]清末民初在此山梁頂上修土地廟一座，廟宇和地形的復(fù)合稱呼村名，土地廟雖然毀于1934年前，但村名仍然延續(xù)。廟灣子村在半截溝鄉(xiāng)西北11公里，[8][p.43]清咸豐年間在山梁灣內(nèi)建有兩座廟宇，村莊就使用了廟宇和地形的復(fù)合名稱。吉布庫鄉(xiāng)位于奇臺縣城南30公里處，樓摟廟村在鄉(xiāng)西北12公里。[8][p.59]清同治年間此地建有鼓樓、廟宇兩座，戰(zhàn)亂之后雖然樓和廟都已不存，但村莊得以重建。西北灣鄉(xiāng)位于奇臺縣城西北1.5公里，頭屯村委會駐地頭屯廟村在鄉(xiāng)東2公里。[8][p.73]清同治年間曾在頭屯渠附近建有廟宇一座，廟宇以渠命名，村莊又以廟命名，廟宇與水渠都是村莊賴以生存的依靠。西地鄉(xiāng)位于奇臺縣城東北14公里處，西地村是鄉(xiāng)政府和西地村委會駐地。[8][p.80]清乾隆年間此處曾建有一座關(guān)帝廟，村莊在廟西而得名，圍繞這座關(guān)帝廟，形成了西地、下西地、上西地、東地一系列村名，可見當(dāng)時這座關(guān)帝廟是地域內(nèi)的社會中心。二場廟村在西地鄉(xiāng)東北20公里，[8][p.80]清光緒年間此處為清軍第二軍馬場，加之境內(nèi)建有龍王廟，前期的軍政建置與廟宇復(fù)合成為后期村名，反映了軍政的民政化地名。

奇臺縣域移民社會基于農(nóng)業(yè)的定居生活，較早實現(xiàn)了土著化，形成穩(wěn)定的土著社會。清代邊疆移民社會中的無序動蕩屬于普遍現(xiàn)象，[30][p.639-651]但同治年間奇臺縣域社會的崩潰是戰(zhàn)亂蔓延的結(jié)果，建省之后縣域社會的迅速恢復(fù)正是奠基于前期移民社會土著化的歷史遺產(chǎn)。佛寺道觀及相應(yīng)的民間信仰構(gòu)成了奇臺縣域移民土著化的社會機制，成為縣域社會秩序的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。奇臺縣域廟宇在新疆20世紀(jì)30年代的社會動蕩中漸趨衰落，其產(chǎn)權(quán)逐漸轉(zhuǎn)移歸屬政府，大部分被拆除于20世紀(jì)50年代，標(biāo)志著廟宇的有形物質(zhì)空間于其時退出了歷史舞臺，無形的精神信仰也歸于沉寂，地方鄉(xiāng)土社會秩序也經(jīng)歷了重構(gòu)的歷史進程。

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