泰北山地民族的社會(huì)組織與社會(huì)運(yùn)行

趙永勝

泰北山地民族的社會(huì)組織與社會(huì)運(yùn)行

趙永勝①

泰北山地民族是泰國(guó)非泰語(yǔ)少數(shù)民族的主體。以血緣關(guān)系為紐帶形成的氏族或家族是泰北山地民族社會(huì)組織的重要單位。村寨是絕大多數(shù)山地民族的頂層社會(huì)組織。除泰國(guó)政府的基層管理體系外，山地民族村社通常還存在一套世俗管理系統(tǒng)，民族頭人和宗教領(lǐng)袖具有較高社會(huì)地位和一定行政管理權(quán)，傳統(tǒng)社會(huì)規(guī)范和習(xí)慣法在各民族社會(huì)中發(fā)揮著重要作用。泰北山地民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展、泰國(guó)政府對(duì)山地民族整合的初見(jiàn)成效，為泰國(guó)政府有效利用山地民族傳統(tǒng)社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制中的正面因素創(chuàng)造了條件。

泰國(guó)；山地民族；社會(huì)組織；社會(huì)運(yùn)行

一、泰北山地民族的氏族或家族組織及其運(yùn)行

以血緣關(guān)系為紐帶形成的氏族或家族是泰北山地民族社會(huì)組織的重要單位。由于地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、人口規(guī)模、歷史文化的不同，泰北各山地民族氏族組織的形式及其功能存在一定差異。

泰國(guó)苗人和瑤人的父系氏族組織非常發(fā)達(dá)。在傳統(tǒng)苗人社會(huì)中，每個(gè)氏族由若干具有血緣關(guān)系的家庭組成，有一個(gè)代代相傳的族稱(chēng)，再由一個(gè)或幾個(gè)家族組成苗人村落。苗人的家長(zhǎng)、族長(zhǎng)、村長(zhǎng)皆由男性擔(dān)任，因此男性在苗人社會(huì)中擁有絕對(duì)權(quán)威。據(jù)賈法爾介紹，泰國(guó)的苗人村寨通常由4～6個(gè)家族組成；一個(gè)家族的苗人可能分布于一個(gè)村子，也可能分布于不同村落；同一家族的人們經(jīng)常在農(nóng)忙時(shí)節(jié)互相幫忙；除經(jīng)濟(jì)合作外，家族成員還會(huì)因婚喪活動(dòng)每年聚會(huì)1～2次；新年期間，不同村子中的家族成員還有互相拜年的習(xí)俗。在親戚亡故時(shí)，苗人也會(huì)收養(yǎng)其家庭成員進(jìn)人本家族。①參見(jiàn)Syed Jamal Jaafar，“The Meo People：An Introduction”，in Anthony R.Walker（ed.），F(xiàn)armers in the Hills，Malaysia：Phoenix Press，1975，pp.65～66.

在對(duì)泰國(guó)瑤人地區(qū)調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，泰國(guó)瑤人共有12個(gè)大家族，每個(gè)家族都有自己的祖?zhèn)骷易V（多為漢文），與外族不通婚。每個(gè)瑤人村寨通常由3～6個(gè)家族組成，但在有些地方，一個(gè)家族的瑤人就可能組成一個(gè)村寨。通常情況下，成員最多的家族的族長(zhǎng)會(huì)成為村社頭人或村長(zhǎng)。當(dāng)瑤人之間發(fā)生矛盾或糾紛時(shí)，通常會(huì)請(qǐng)各家族的族長(zhǎng)出面調(diào)解。一些大型的農(nóng)事、節(jié)日、儀式，通常以家族為單位活動(dòng)。當(dāng)相關(guān)家族間發(fā)生重大矛盾時(shí)，一個(gè)或幾個(gè)家族就會(huì)搬到別的地方定居，新的村寨隨之產(chǎn)生。

氏族或家族組織在克倫人、傈僳人、阿卡人、拉祜人、畢蘇人 （近我國(guó)拉祜族支系老緬人和傣族支系老品人）、崩龍 （德昂）人、克木人、布朗人等民族中也長(zhǎng)期存在，并發(fā)揮一定作用。

克倫人是泰國(guó)人口最多的山地民族，現(xiàn)行父系繼承制，但尚存母系氏族社會(huì)遺存。據(jù)拉希德和沃克介紹，克倫人認(rèn)為其祖先神 “巴哈”（Bgha）是由去世很久的女性成員變化而成的，有的學(xué)者又把克倫人的祖先神稱(chēng)為 “母系守護(hù)神” （matrilineal guardian spirit）?？藗惾嗣磕昱e行一次集體性祭祀祖先神的活動(dòng)。祭祖儀式由家族中最年長(zhǎng)的婦女主持，家族全體成員都要參加，有些來(lái)自其他村落的家族成員中的婦女也會(huì)前來(lái)參加活動(dòng)。②參見(jiàn)Mohd.Razha Rashid and Pauline R.Walker，“The Karen People：An introduction”，in Anthony R.Walker（ed.），F(xiàn)armers in the Hills，Malaysia：Phoenix Press，1975，p.92.

施利辛格介紹道：“克倫人在歷史上有建造‘長(zhǎng)房子’ （Longhouse）的風(fēng)俗，每座長(zhǎng)房子通常居住著20～30個(gè)核心家庭。每個(gè)家庭都擁有獨(dú)立的房間，房門(mén)朝向中央的走廊。這種形式的住房至今在緬甸一些克倫人村寨中還存在?！雹跩oachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，p.205.筆者在克倫人村寨會(huì)孔村 （Ban Hui Khom）和會(huì)依亢村 （Ban Hui E Kang）的調(diào)查表明，克倫人的 “長(zhǎng)房子”或 “多家庭住房”是以家族為單位建造的。居住在長(zhǎng)房子的每一個(gè)家庭既是家族成員，又是一個(gè)獨(dú)立的社會(huì)單元，平常相互之間聯(lián)系不多，但在進(jìn)行重大農(nóng)事活動(dòng)或宗教活動(dòng)時(shí)，各家庭也會(huì)進(jìn)行合作。與克倫人同屬藏緬語(yǔ)族克倫語(yǔ)支的克耶人、巴洞人，是第二次世界大戰(zhàn)以后才從緬甸遷居泰國(guó)的，其人口較少，家族規(guī)模及其重要性亦無(wú)法同克倫人相較而論。

與大多數(shù)山地民族以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)構(gòu)建氏族或家族組織不同，泰國(guó)瑤人還通過(guò)收養(yǎng)子女的方式擴(kuò)充家族成員。據(jù)施利辛格介紹，瑤人常從別的山地民族家庭收養(yǎng)孩子，被收養(yǎng)孩子的父母會(huì)得到一定的酬金。在有的瑤人社會(huì)中，通過(guò)收養(yǎng)關(guān)系增加的人口，占到了當(dāng)?shù)厝丝诘?／5。①參見(jiàn)Joachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，pp.185～186.日本學(xué)者竹村卓二認(rèn)為，瑤人購(gòu)買(mǎi)養(yǎng)子的動(dòng)機(jī)，與其他社會(huì)中養(yǎng)子的一般概念具有顯著不同，主要是 “使勞動(dòng)力的補(bǔ)充得以實(shí)現(xiàn)”。②［日］竹村卓二：《瑤族的歷史和文化》，金少萍等譯，北京：民族出版社，2003年，第134頁(yè)。泰國(guó)學(xué)者阿南達(dá)則認(rèn)為，泰國(guó)瑤人收養(yǎng)孩子男女平等，收養(yǎng)的小孩大多數(shù)來(lái)自別的民族，但他們能很好地融人瑤人的血統(tǒng)和傳統(tǒng)社會(huì)之中，成為瑤人的一部分。③參見(jiàn) ［泰］差博·卡差·阿南達(dá) 《泰國(guó)瑤人：過(guò)去現(xiàn)在和未來(lái)》，謝兆崇等譯：北京：民族出版社，2006年，第107～109頁(yè)。這些被收養(yǎng)的孩子及其后代是瑤人家族的成員，且與其他家族成員享有同等權(quán)利。

泰北山地民族的家族或氏族組織，是在遷徙的過(guò)程中逐漸形成的，并受到遷徙文化的影響而發(fā)生重要變化。對(duì)于大多數(shù)泰國(guó)山地民族而言，遷徙是其社會(huì)生活的一部分。直到現(xiàn)在，仍有一些民族在泰國(guó)、緬甸、老撾邊境地區(qū)輾轉(zhuǎn)遷徙。筆者調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)相關(guān)例子很多，在此不予贅舉。遷徙有時(shí)是自發(fā)的，是人地矛盾發(fā)展的結(jié)果。有時(shí)是被迫的，時(shí)局的變化、戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)以及國(guó)家政策的干預(yù)，都可能引發(fā)不同規(guī)模的民族遷徙。為了更好地應(yīng)對(duì)遷徙過(guò)程中遇到的各種挑戰(zhàn)，社會(huì)成員間需要充分合作，而家族無(wú)疑是聯(lián)系社會(huì)成員最好的紐帶。在遷徙過(guò)程中，不同家族逐漸在方言、風(fēng)俗習(xí)慣、服飾等方面產(chǎn)生差別，進(jìn)而被有些西方學(xué)者稱(chēng)為 “民族語(yǔ)言學(xué)意義上的亞族群”（ethnolinguistic sub－group）。

二、泰北山地民族的村社組織及其運(yùn)行

行政村是泰國(guó)最低一級(jí)的國(guó)家地方行政機(jī)關(guān)，對(duì)于廣大山地民族村民而言，村寨或村社才是其社會(huì)的頂層機(jī)構(gòu)或頂級(jí)社會(huì)組織。在很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期內(nèi)，泰北山地民族皆以村寨為單位進(jìn)行活動(dòng)。因此，村社對(duì)于泰北山地民族村民具有十分重要的意義。

在泰北山地民族地區(qū)，行政村村長(zhǎng)稱(chēng) “瀑也傍” （Phu Jie Ban），由村民選舉產(chǎn)生，自然村村長(zhǎng)稱(chēng) “瀑南姆傍” （Phu Nam Mooban），也由村民推選產(chǎn)生。行政村和自然村村長(zhǎng)協(xié)助當(dāng)?shù)卣芾泶逭聞?wù)。民族頭人在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中有較高威望，因而也經(jīng)常通過(guò)競(jìng)選成為行政村的村長(zhǎng)。苗人村寨拉帕底村 （Ban Ra Pha Di）的村民告訴筆者，按苗人的傳統(tǒng)習(xí)慣法，村寨所轄范圍內(nèi)未開(kāi)墾土地的所有權(quán)屬村寨頭人，村民要開(kāi)墾需征得頭人同意，開(kāi)墾后對(duì)土地沒(méi)有所有權(quán)，不得將其分給自己的子女繼承。

除民族頭人外，各民族的宗教神職人員也享有一定特權(quán)。施利辛格認(rèn)為：“斯戈克倫人 （與波克倫人、巴奧人同為克倫人主要支系——引者）中，宗教領(lǐng)袖通常是解決民間糾紛的惟一人選，他可以作出裁決和判處罰金，而村寨頭人通常只負(fù)責(zé)把罪犯或犯罪嫌疑人移交給泰國(guó)當(dāng)局。”④Joachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，p.206.其他山地民族的宗教神職人員如阿卡人的 “披瑪” （Pima）和 “宗瑪” （Dzoema）、拉祜人的 “安多” （Ando）和 “多波” （Dhobo）、拉佤人的 “魔巴” （Maw Pa）、傈僳人的 “摩蒙” （Maw Mong）、畢蘇人的 “布當(dāng)” （Bhu Dtang）等人員在主持宗教儀式、為人治病祈福的同時(shí)，在山地民族村社中也享有較高社會(huì)地位并掌握一定的行政管理權(quán)。在泰北山地民族地區(qū)，有些民族村寨會(huì)設(shè)立專(zhuān)門(mén)的調(diào)解委員會(huì)，用于討論村寨發(fā)展建設(shè)的相關(guān)問(wèn)題或調(diào)解村民之間的矛盾糾紛，各民族的宗教神職人員幾乎是委員會(huì)的當(dāng)然成員。

在泰北山地民族傳統(tǒng)社會(huì)中，民族頭人和宗教領(lǐng)袖的地位和作用非常突出，他們有時(shí)也享有一些特權(quán)，但從總體上看，泰國(guó)山地民族的階級(jí)分化并不明顯，只有拉佤人出現(xiàn)了明顯的社會(huì)階層分化。

據(jù)施利辛格介紹，泰國(guó)的拉佤人分為三個(gè)社會(huì)階層：最高的階層稱(chēng)為 “坤”（Khun），接下來(lái)的階層為 “魯阿” （Lua），下一階層為 “混合階層”（Mixed Class）。其中混合階層主要由那些與外族通婚的拉佤人構(gòu)成。在一些大型的祭祀活動(dòng)中，只允許 “坤”階層的成員參加，其他等級(jí)的村民只能作為旁觀者參與活動(dòng)。⑤參見(jiàn)Joachim Schliesinger，Ethnic Groups of Thailand，Bangkok：White Lotus，2000，pp.104～105.“坤”是泰國(guó)拉佤人社會(huì)的特權(quán)階層，來(lái)源于泰人的敬語(yǔ) “坤”（Khun）。由此看來(lái)，泰國(guó)拉佤人的等級(jí)制度顯然受到了當(dāng)?shù)靥┤说挠绊憽?“魯阿”階層又稱(chēng) “薩芒”（Samang），是泰國(guó)拉佤人社會(huì)的主體，故泰國(guó)拉佤人有時(shí)又被稱(chēng)為 “魯阿人”。

三、泰北山地民族的社會(huì)規(guī)范與習(xí)慣法及其運(yùn)行

泰北山地民族在適應(yīng)自然、適應(yīng)社會(huì)和尋求自身繁衍發(fā)展的過(guò)程中，逐漸形成了一套處理各種社會(huì)關(guān)系和人生禮儀的規(guī)范，通常以習(xí)慣法的形式表現(xiàn)出來(lái)，是各民族行事時(shí)必須共同遵守的準(zhǔn)則，在山地民族社會(huì)中發(fā)揮重要作用。

泰北山地民族的習(xí)慣法通常是以村寨頭人、宗教領(lǐng)袖、老年人為主，聯(lián)合普通村民制定的，其作用主要有三：一是調(diào)節(jié)人際關(guān)系，約束人們和諧相處，以維持正常的群體關(guān)系和社會(huì)生活；二是為出生、成年、婚嫁、喪葬等重要事件制定必要的行事規(guī)范；三是調(diào)整人地關(guān)系或社會(huì)成員與自然界之間的關(guān)系。這些習(xí)慣法有些為成文規(guī)定，有些為村民們約定俗成的社會(huì)規(guī)范。

調(diào)解鄰里之間的矛盾或解決村民之間的糾紛，是泰北山地民族社會(huì)規(guī)范和習(xí)慣法的一個(gè)重要內(nèi)容。筆者在阿卡人村寨阿帕村進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，恰逢該村一家人的牛吃了另一家人種在離村子不遠(yuǎn)處地里的旱谷，筆者見(jiàn)證了村民們按照當(dāng)?shù)厝说膫鹘y(tǒng)習(xí)慣法解決糾紛的全過(guò)程，茲簡(jiǎn)要記錄如下：2005年6月16日下午，該村發(fā)生了一起牛吃莊稼的事件，需按阿卡人的傳統(tǒng)習(xí)慣法進(jìn)行調(diào)解。筆者趕到了阿帕村的公共用房，那是一所兩頭并沒(méi)有門(mén)的長(zhǎng)條形房屋，向所有村民和外來(lái)人員開(kāi)放。在內(nèi)墻上，貼有一個(gè)泰文專(zhuān)欄和一些英文宣傳畫(huà)，對(duì)阿帕村與阿卡人的歷史、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣、活動(dòng)與節(jié)日、 “禁地”、社會(huì)組織與宗教活動(dòng)等進(jìn)行介紹。

參加調(diào)解儀式的主角一共有5人，分別是當(dāng)事人雙方的家長(zhǎng)以及村長(zhǎng) （同時(shí)也是村寨頭人）、“披瑪”①“披瑪”（Pima），阿帕村阿卡人的巫師，相當(dāng)于我國(guó)哈尼族的巫師 “畢摩”，其作用主要是主持各種宗教儀式，并通過(guò) “叫魂”等手段替村民治病。和 “儀式主持助理”②儀式主持助理 （Ritual Asst.），畢摩的助理，協(xié)助畢摩等宗教神職人員主持各種儀式。3位調(diào)解人。調(diào)解大約持續(xù)了40分鐘，在調(diào)解過(guò)程中，不斷有村民前來(lái)旁聽(tīng)。調(diào)解由村長(zhǎng)阿帕主持，受害人先陳述事實(shí)和通報(bào)損失情況，要求對(duì)方賠償4 000泰銖。對(duì)方反駁說(shuō)并沒(méi)有吃掉那么多谷子，自己家人放牧?xí)r也是不小心才讓牛吃到莊稼的，自己同意賠償，但最多賠償1 000泰銖。其后的主要過(guò)程為3位調(diào)解人的建議和各方的辯論，其間也有一些老人對(duì)事件發(fā)表自己的看法。經(jīng)調(diào)解，當(dāng)事人雙方達(dá)成口頭協(xié)議，由肇事的牛主人一方給受害人賠償2 000泰銖。

在上述事件中，由于牛沒(méi)有踐踏或吃掉太多莊稼，所以事情很快得到了圓滿解決。調(diào)解人發(fā)揮了重要作用，經(jīng)過(guò)3位調(diào)解人的調(diào)解，當(dāng)事人雙方的賠償金額由差距較大到最終達(dá)成一致。村長(zhǎng)阿帕告訴筆者，在類(lèi)似事件中，假如肇事一方的牛吃掉的莊稼很多，那么雙方的爭(zhēng)議可能會(huì)很大，解決起來(lái)也麻煩得多。村里的調(diào)解大多數(shù)情況下都偏向于受害者一方，最高的懲罰為殺牛賠償。阿帕還介紹說(shuō)，在以前，村民之間發(fā)生矛盾，無(wú)論大小，只要當(dāng)事人提出調(diào)解，則村寨頭人都會(huì)出面請(qǐng)宗教領(lǐng)袖和一些德高望重的老人組成調(diào)解委員會(huì)進(jìn)行調(diào)解。2005年時(shí)，類(lèi)似牛吃莊稼的糾紛仍由村里調(diào)解，但蓄意傷人或燒殺搶掠等惡性事件，則由村里和政府 （行政村或鄉(xiāng)里的工作人員）共同解決，處理結(jié)果要在鄉(xiāng)政府備案。

侯興華先生在研究泰國(guó)傈僳人的社會(huì)組織的功能時(shí)，列舉了3個(gè)傈僳人用習(xí)慣法解決糾紛的案例。其中 “葫蘆糾紛”案和 “密之死”案是愛(ài)德華·保羅20世紀(jì)60年代末70年代初在清邁府班倫寨調(diào)查時(shí)發(fā)生的，“黃牛吃玉米”案則是他自己2008年在班倫寨調(diào)查時(shí)發(fā)生的。他認(rèn)為，在泰國(guó)傈僳人社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過(guò)程中，泰國(guó)國(guó)家的權(quán)威力量和傈僳族的傳統(tǒng)習(xí)俗相輔相成，相得益彰，缺一不可，共同發(fā)揮作用，維護(hù)傈僳族社會(huì)穩(wěn)定，促進(jìn)其社會(huì)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。③詳見(jiàn)侯興華 《泰國(guó)傈僳族社會(huì)發(fā)展和文化變遷：整體研究與個(gè)案調(diào)查》，昆明：云南大學(xué)出版社，2011年，第95～118頁(yè)。

一些民族的傳統(tǒng)社會(huì)規(guī)范或習(xí)慣法在解決糾紛的同時(shí)，還重視社會(huì)發(fā)展的和諧與健康，以更好地防范和規(guī)避沖突發(fā)生的可能。大部分泰北山地民族共有的一些傳統(tǒng)，如尊老愛(ài)幼、熱情好客、樂(lè)善好施等，在山地民族民族社會(huì)中同樣具有積極意義。

泰北山地民族關(guān)于出生、成年、婚嫁、喪葬也有許多傳統(tǒng)社會(huì)規(guī)范或習(xí)慣法，其中又以對(duì)婚嫁的規(guī)范最為著名。幾乎每個(gè)泰北山地民族都有關(guān)于婚嫁的傳統(tǒng)社會(huì)規(guī)范或習(xí)慣法?？藗惾?、克耶人、苗人等民族，傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定不與外族通婚。在泰北山地民族中，有許多民族對(duì)離婚都有嚴(yán)格的規(guī)定，故離婚率較低。如克耶人規(guī)定只有在丈夫不務(wù)正業(yè)、無(wú)法養(yǎng)家糊口或妻子與外人通奸時(shí)，才能由村寨頭人判決雙方離婚。而在有些民族中，關(guān)于離婚的規(guī)定則并非那么嚴(yán)格。例如，王文達(dá)先生便介紹說(shuō)：“離婚對(duì)泰國(guó)境內(nèi)的拉祜族是平常的事。夫妻不能共處，向村長(zhǎng)和父母交很少的錢(qián)便可離婚，由村長(zhǎng)和雙方家長(zhǎng)商議如何分財(cái)產(chǎn)。孩子由女方父母撫養(yǎng)?！雹偻跷倪_(dá)：《拉祜族》，載秦欽峙等 《中南半島民族》，昆明：云南人民出版社，1990年，第225～226頁(yè)。

此外，泰北山地民族中還有一些關(guān)于調(diào)整人地關(guān)系或社會(huì)成員與自然界之間關(guān)系的傳統(tǒng)規(guī)范。筆者在泰北山地民族地區(qū)調(diào)查到的資料有：苗人傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定村寨的土地和森林、竹林歸村寨頭人所有，苗人村民要在森林或竹林中開(kāi)墾土地，需征得頭人許可；克倫人傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定要善待森林，不能在水源地伐木；拉祜人重視水源的保護(hù)，傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)定不能在水源地伐木，在水源林以外的地區(qū)，也不能砍伐在水中有倒影的樹(shù)木，因?yàn)檫@樣也會(huì)對(duì)水源林產(chǎn)生不利影響。

當(dāng)然，在泰北山地民族的傳統(tǒng)社會(huì)規(guī)范或習(xí)慣法中，也存在著一些消極因素。例如，阿卡人對(duì)待缺陷嬰兒和雙胞胎的傳統(tǒng)習(xí)慣顯然是消極的。筆者在阿卡人村寨阿帕村了解到，按照阿卡人的習(xí)慣法，人生下來(lái)的時(shí)候身體上不能帶有明顯缺陷，也不能生雙胞胎，一旦有這種情況出現(xiàn)，必須立即將嬰兒弄死，并由神職人員舉行儀式，以求得神靈對(duì)嬰兒父母的寬宥，同時(shí)凈化阿卡人的血統(tǒng)。阿卡人對(duì)待動(dòng)物也是如此，他們認(rèn)為豬要產(chǎn)3仔以上，亦不能產(chǎn)有缺陷的豬仔 （如奇蹄豬仔），若出現(xiàn)類(lèi)似情況，立即把豬仔殺死；狗不能在森林里產(chǎn)仔，否則殺之；雞不能生軟皮蛋，否則殺之。上述情況皆要舉行祭祀儀式。

四、結(jié) 論

泰北山地民族的社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制，是泰北各民族生產(chǎn)方式和歷史文化的綜合反映。泰北山地民族中，拉佤人、克倫人等民族在當(dāng)?shù)鼐幼〉臍v史已非常久遠(yuǎn)，其他民族大部分是近代以后才從中國(guó)、緬甸、老撾等鄰國(guó)遷徙到泰國(guó)的?！吧健边@一特殊的自然環(huán)境是泰北山地民族的生存空間及其文化孕育的土壤。從中國(guó)境內(nèi)的皚皚雪峰到泰北地區(qū)連綿不斷的群山，各民族始終依山而居，伴山而存。在多山環(huán)境中孕育的刀耕火種生產(chǎn)方式及與之伴生的遷徙文化，決定了家族的組織形式及其在泰北山地民族社會(huì)中的特殊地位，也使得泰北山地民族形成了較為獨(dú)特的世俗管理系統(tǒng)和習(xí)慣法。

泰北山地民族的社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制，在泰北山地民族社會(huì)中具有重要功能。許多泰北山地民族村寨都設(shè)有由民族頭人、宗教領(lǐng)袖和德高望重的老人等組成的調(diào)解委員會(huì)，專(zhuān)門(mén)調(diào)解村民之間的矛盾與糾紛。因絕大部分泰北山地民族的社會(huì)階層分化并不明顯，故調(diào)解的形式較為民主，且在一般情況下都充分考慮當(dāng)事人的利益。與此同時(shí)，泰北山地民族習(xí)慣法中防范和規(guī)避沖突、規(guī)范人生禮儀等方面的內(nèi)容，對(duì)于維護(hù)泰北山地民族社會(huì)的有序和良性運(yùn)行，也起到了積極作用?；谏鲜鲈颍┍鄙降孛褡宓纳鐣?huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制具有良好的群眾基礎(chǔ)，獲得村民們的廣泛支持并自覺(jué)加以維護(hù)。

同時(shí)，泰北山地民族的社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制也存在一些問(wèn)題。村寨是絕大多數(shù)山地民族的頂級(jí)社會(huì)組織，村民們參與國(guó)家政治的意識(shí)不強(qiáng)，熱情不高。雖有少量山地民族村民成為基層政府機(jī)關(guān)或當(dāng)?shù)匾恍┓钦M織的工作人員，但絕大多數(shù)村民僅在其居住的自然村行使選舉權(quán)和參與管理社區(qū)事務(wù)的權(quán)利。在山地民族社會(huì)中還普遍存在一套世俗管理系統(tǒng)，民族頭人與宗教神職人員在山地民族社會(huì)中享有較高的地位和一定的行政管理權(quán)，這給泰國(guó)政府基層管理體系的建設(shè)與完善增加了難度。與此同時(shí)，泰國(guó)政府限制流動(dòng)性較強(qiáng)的山地民族加人泰國(guó)國(guó)籍，②據(jù)統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)90年代初，僅有61.2%的山民獲得泰國(guó)國(guó)籍。參見(jiàn)Philip Hirsch（ed.），Seeing Forest for Trees：Environment and En?vironmentalism in Thailand，Chiang Mai：Silkworm Books，1996，p.205。筆者2005年和2013年在泰北地區(qū)調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，仍有許多山民未獲泰國(guó)國(guó)籍，甚至沒(méi)有山民證。僅頒發(fā)給他們 “山民證”，而不給他們頒發(fā) “居民身份證”的做法，也對(duì)現(xiàn)代行政管理體系與世俗管理系統(tǒng)之間的銜接與協(xié)調(diào)造成了負(fù)面影響。

泰北山地民族的社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制，正處于由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的重要時(shí)期。第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，華人華僑問(wèn)題和南部馬來(lái)人問(wèn)題得以初步解決，泰國(guó)政府將重點(diǎn)轉(zhuǎn)移至毒品問(wèn)題嚴(yán)重且存在邊疆安全隱患的泰北山地民族地區(qū)，從20世紀(jì)50年代，政府開(kāi)始在該地區(qū)實(shí)施以毒品替代種植為中心的經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)政策，同時(shí)以佛教為依托，以教育為基礎(chǔ)，對(duì)山地民族進(jìn)行同化。泰北山地民族的社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制從此步人現(xiàn)代化軌道。隨著泰北山地民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展和泰國(guó)政府對(duì)山地民族整合的初見(jiàn)成效，山地民族的國(guó)家觀念大為增強(qiáng)，政治參與意識(shí)日益提高，無(wú)疑為泰國(guó)政府有效利用山地民族傳統(tǒng)社會(huì)組織和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制中的正面因素，在泰北山地民族地區(qū)建立更加有效合理的基層管理體系和社會(huì)運(yùn)行機(jī)制創(chuàng)造了有利條件。

（責(zé)任編輯 甘霆浩）

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基金項(xiàng)目 “民族學(xué)視野下的緬甸與泰國(guó)跨國(guó)民族”階段性成果 （10YJC850037）

趙永勝，玉溪師范學(xué)院政法學(xué)院副教授、博士 （云南玉溪，650031）。