胡緒明,杜雅麗
(上海理工大學 社會科學學院,上海 200093)
詹姆斯·奧康納對現(xiàn)代性的“生態(tài)學批判”:檢視及啟示
胡緒明,杜雅麗
(上海理工大學 社會科學學院,上海 200093)
生態(tài)學馬克思主義理論本身蘊含著獨具特色的現(xiàn)代性批判思想。以詹姆斯·奧康納為例,從他對現(xiàn)代性的“生態(tài)學診斷”、對傳統(tǒng)歷史唯物主義的“生態(tài)學批判”以及對社會主義的“生態(tài)學重建”三個方面展開討論,通過其揭示現(xiàn)代性的生態(tài)學旨趣。
生態(tài)學馬克思主義;詹姆斯·奧康納;生態(tài)學批判;現(xiàn)代性
在整個現(xiàn)代性話語中,從目前國內(nèi)學界的相關研究成果來看,幾乎都沒有涉及生態(tài)學馬克思主義的現(xiàn)代性理論。實際上,生態(tài)學馬克思主義理論本身蘊含著獨具特色的現(xiàn)代性批判思想。就詹姆斯·奧康納為例,首先,他對現(xiàn)代性問題進行了“生態(tài)學診斷”:認為當代資本主義的主要危機是經(jīng)濟危機與生態(tài)危機并存的雙重危機,生態(tài)危機產(chǎn)生的根源是資本主義制度及其生產(chǎn)方式;其次,對現(xiàn)代性問題進行了“生態(tài)學批判”,認為傳統(tǒng)的歷史唯物主義存在“生態(tài)空場”,需要對其進行重構;最后,進行了“生態(tài)學重建”。奧康納認為解決現(xiàn)代性問題的根本出路在于以“生產(chǎn)性正義”為基礎,構建生態(tài)的現(xiàn)代性理念,走生態(tài)社會主義的道路。本文擬從以上三個方面深入探討,旨在揭示現(xiàn)代性的生態(tài)學旨趣[1]。
奧康納生態(tài)批判理論的產(chǎn)生具有深刻的社會歷史背景。他在對西方綠色運動及其“生態(tài)中心論”批判的基礎上,對現(xiàn)代性問題進行了“生態(tài)學診斷”。在奧康納看來,“生態(tài)中心論”者的“反工業(yè)生產(chǎn)、反經(jīng)濟增長、反科學技術”[2]的觀點帶有明顯的后現(xiàn)代性質,奧康納反對生態(tài)中心主義對現(xiàn)代化運動持全盤否定的態(tài)度。在他看來,首先,造成生態(tài)危機產(chǎn)生的根源并非近代人類中心主義的價值觀,不應該一般地反對人類中心主義,而應該反對人類中心主義的資本主義形式。解決生態(tài)危機的關鍵并不在于是否以生態(tài)為中心,而在于是否以利潤為中心。因此,奧康納主張重返人類中心主義,當然這種中心主義和資本主義制度基礎上的人類中心主義是不同的,它以人類的真正需要為基礎,是一種長期的人類中心主義。其次,和生態(tài)中心主義把科學技術看成是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源不同,奧康納堅持認為技術本身并無對錯可言,不應該對技術本身進行批判,他主張批判的是被資本主義所控制的技術理性所導致的技術的非理性運用,以及對自然的無止境掠奪。
綜合以上兩點,奧康納提出了“資本主義第二重矛盾”理論,在他看來,當代資本主義的主要危機是經(jīng)濟危機與生態(tài)危機并存的雙重危機,他認為,當代資本主義社會的發(fā)展狀況表明馬克思關于資本主義經(jīng)濟危機的解釋已經(jīng)失去了其效力,由于時代條件的限制,馬克思過高地估計了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的矛盾,資本主義社會存在著雙重矛盾和危機。第一重矛盾是馬克思所揭示的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的基本矛盾,這種矛盾產(chǎn)生了生產(chǎn)過剩的經(jīng)濟危機;第二重矛盾是資本主義生產(chǎn)關系(及生產(chǎn)力)與資本主義生產(chǎn)的條件之間的矛盾,這種矛盾會導致生產(chǎn)不足的生態(tài)危機。在此基礎上,他進一步將生態(tài)危機產(chǎn)生的根源歸結為資本追逐利潤的動機,在他看來,資本追求利潤的擴張邏輯決定了資本主義制度的反生態(tài)本性,資本主義制度具有不可持續(xù)性,在資本主義生產(chǎn)方式下,資本的本性與可持續(xù)發(fā)展是互相矛盾的。從資本追逐利潤的本性來看,資本眼中的可持續(xù)發(fā)展必然是追求利潤的擴張邏輯,為了獲取更多的利潤,資本把自己裝扮成綠色愛好者,為自己塑造綠色形象;從生態(tài)可持續(xù)性發(fā)展的角度來看,可持續(xù)發(fā)展必然是對那些過度消耗自然資源以及高污染的產(chǎn)業(yè)征收重稅,發(fā)展清潔能源,改善人們的生活環(huán)境,而這與資本擴張的邏輯是背道而馳的。奧康納強調,資本擴張的必然結果是對生產(chǎn)條件的日益破壞,最終導致嚴峻的生態(tài)危機。由此,診斷生態(tài)危機產(chǎn)生的根源并不是人類中心主義以及科學技術,而是資本主義制度及其生產(chǎn)方式。
奧康納通過對傳統(tǒng)歷史唯物主義的重構展開了對現(xiàn)代性問題的“生態(tài)學批判”。在奧康納看來,傳統(tǒng)的馬克思哲學缺乏“豐富的生態(tài)感受性”,缺失“對土地的摯愛”。因此,需要對傳統(tǒng)歷史唯物主義進行重構,使之能夠包容生態(tài)學的觀點。而“生態(tài)學”和“馬克思主義”二者之間的結合就在于把“自然”和“文化”兩個維度引入到歷史唯物主義理論中,重構歷史唯物主義理論。
奧康納指出,一方面,傳統(tǒng)歷史唯物主義僅僅從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾出發(fā),揭示了資本主義社會在追求剩余價值這一目的之下,必然加大對工人剩余勞動的剝削,由此就產(chǎn)生了由于需求不足而生產(chǎn)過剩的經(jīng)濟危機。但是在晚期資本主義社會,生產(chǎn)和科學技術的規(guī)模得到了空前的發(fā)展,資本家對工人和自然界剝奪的無止境造成了日益嚴峻的生態(tài)危機,破壞了資本主義的生產(chǎn)條件;另一方面,傳統(tǒng)歷史唯物主義確實缺乏生態(tài)維度?;谝陨蟽蓚€方面的認識,奧康納強調,歷史唯物主義理論在當代面臨著雙重任務:第一,歷史唯物主義理論“需要將自己的內(nèi)涵向外擴展到物質自然界之中去”[3];第二,歷史唯物主義理論“需要將內(nèi)涵向外延伸”[3]?;诖?奧康納將“文化維度”和“自然維度”引入到歷史唯物主義的理論之中,通過建構文化—勞動—自然“三位一體”理論來重構歷史唯物主義。奧康納強調,自然、社會勞動和文化三者之間存在著辯證的關系,一方面,從社會勞動和自然的關系來看,人類的勞動建立在自然生態(tài)系統(tǒng)基礎上,自然的客觀規(guī)律制約著人類的生產(chǎn)活動,反過來,人類勞動又利用客觀規(guī)律,不斷改造著自然生態(tài)系統(tǒng);另一方面,人類勞動和文化之間也存在著相互作用的關系,社會勞動被賦予了文化的特征,同時社會勞動的各種形式也制約著人類的文化實踐;最后自然和文化也是相互交叉、相互融合的,自然中包含著文化的特征,文化中彰顯著自然的因素。奧康納把“文化維度”和“自然維度”引入到歷史唯物主義理論中所形成的文化唯物主義,對于建立人類和自然界之間的和諧關系具有積極的作用,但更為重要的是,奧康納的文化唯物主義直接決定了解決生態(tài)危機的路徑:生態(tài)社會主義。
基于對現(xiàn)代性問題的“生態(tài)學診斷”和對傳統(tǒng)歷史唯物主義的“生態(tài)學批判”,奧康納強調,生態(tài)資本主義不可能解決日益嚴峻的生態(tài)問題,只有生態(tài)社會主義才是唯一的出路。他指出應當超越單純的綠色或紅色政治,走向紅綠結合,即要在社會主義和生態(tài)學二者之間找到某種結合點,主張把生態(tài)運動引向激進的生態(tài)政治變革,用生態(tài)社會主義社會取代資本主義社會,最終解決生態(tài)危機。
在奧康納看來,傳統(tǒng)社會主義與生態(tài)學社會主義的不同之處在于,前者注重對資本主義/交換價值的普遍的、定量的批判,而后者則強調對資本主義/使用價值的特殊的、定性的批判;前者關注資本的生產(chǎn)與流通,強調抽象勞動與交換價值之間的關系,而后者關注生產(chǎn)條件的生產(chǎn)和再生產(chǎn),強調具體勞動與使用價值之間的關系。他認為傳統(tǒng)社會主義的缺陷在于它從抽象勞動的方面看到了資本主義生產(chǎn)關系對工人的經(jīng)濟剝削以及資本主義生產(chǎn)關系造成的在各個階級、地區(qū)、國家之間貧富差距的變化,發(fā)達國家欠發(fā)展中國家經(jīng)濟債,而未看到資本主義生產(chǎn)關系在具體勞動方面造成了對工人的生態(tài)剝削,發(fā)達國家欠發(fā)展中國家除了經(jīng)濟債外還有生態(tài)債。因此,奧康納提出了重建“生產(chǎn)性正義”的現(xiàn)代性理念,他認為應該用“生產(chǎn)性正義”來代替?zhèn)鹘y(tǒng)社會主義的“分配性正義”。他認為,傳統(tǒng)的“分配性正義”本質上強調的還是一種交換關系。要想實現(xiàn)真正的平等,必須實行生產(chǎn)性正義,進行社會的生產(chǎn)關系的變革。奧康納強調,要恢復對“生產(chǎn)性正義”的追求,就必須堅持“全球性地行動,全球性地思考”這一原則。因為地方性的生態(tài)問題也是全球資本主義權力分工的結果,只有這一原則才能打破資本主義的全球權力關系,生態(tài)問題才能得到根本解決。而要打破資本主義的生產(chǎn)關系,實現(xiàn)“生產(chǎn)性正義”和“全球性地行動,全球性地思考”,只有生態(tài)社會主義才是根本出路。
奧康納對資本主義的生態(tài)批判具有其較為深刻的地方,但問題并沒有真正的解決,“他的批判還沒有真正揭示現(xiàn)代性意識形態(tài)所遮蔽的一面,這種批判依然在形而上學二元分立的范疇之內(nèi)”[4]。舉例來說,奧康納認為馬克思主義哲學存在“生態(tài)空場”,傳統(tǒng)的歷史唯物主義缺少對土地的摯愛以及豐富的生態(tài)感受性在馬克思主義思想中的缺失等,不難看出奧康納的批評是站在倫理主義的批判主義立場之上的。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出,人和自然界是統(tǒng)一的,人對人來說是作為自然界的存在,而自然界對人來說是作為人的存在,他這樣寫道“人的自然的存在對他來說,才是自己的人的存在,并且自然界對他來說才成為人。因此,社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一,是自然界的真正的復活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[5]。《手稿》中關于自然與人的關系難道能說自然在馬克思理論中地位是缺失的嗎?馬克思的實踐即感性的對象性活動恰恰超出了現(xiàn)代形而上學的框架。其次,奧康納以文化唯物主義代替馬克思的歷史唯物主義,以資本主義的第二重矛盾重構馬克思的基本矛盾理論,在很大程度上偏離了馬克思主義哲學的立場,馬克思主義不僅是一種理論,更是一種科學的方法,當前對待馬克思主義的正確做法應該是,不斷運用馬克思主義的方法去分析社會中出現(xiàn)的一些現(xiàn)實問題,而不是隨意的修正馬克思主義的理論,對馬克思的歷史唯物主義進行泛化或窄化的理解。再次,奧康納的雙重矛盾和危機理論發(fā)展的必然結果是否定無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾,在一定程度上忽視了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的社會歷史性質。最后他構建的生態(tài)社會主義,依然在資本主義的框架之內(nèi),是對資本主義和蘇聯(lián)模式的社會主義的改良,不屬于真正意義上的科學社會主義范疇。由此可見,奧康納的現(xiàn)代性“生態(tài)學批判”無疑還具有形而上學的性質,他的批判還沒有深入到歷史的本質即社會現(xiàn)實的這一度,盡管如此,其理論對在資本全球化背景下進行的中國特色社會主義現(xiàn)代化實踐來說,仍具有一定的現(xiàn)實意義。
首先,對我們認識當代資本主義的新變化具有積極的作用?,F(xiàn)今當一些人認為資本主義社會比社會主義好,資本主義已經(jīng)擺脫了經(jīng)濟危機,資本主義能夠可持續(xù)發(fā)展時,奧康納明確提出了資本主義的反生態(tài)性,資本主義與可持續(xù)發(fā)展具有不兼容性,正是資本的邏輯導致了生態(tài)危機,這為我們認識當代資本主義以及世界社會主義的發(fā)展前景提供了一個新視角和新方法,對我們正確認識和解決生態(tài)危機具有重要意義。其次,奧康納建構的自然—勞動—文化三位一體,拓展了馬克思主義的視野,豐富和發(fā)展了歷史唯物主義的生態(tài)視閾。奧康納以“協(xié)作”范疇為切入點,揭露了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的自然和文化特征,并把自然、文化和社會勞動三者結合,突出了自然和文化因素在社會發(fā)展中的作用,改變了傳統(tǒng)歷史唯物主義理論把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系簡單歸結為決定和被決定的單一關系,另外,奧康納的理論也使我們認識到,馬克思主義不是一成不變的教條,而是隨著社會發(fā)展而不斷創(chuàng)新和發(fā)展的理論體系,我們應該把馬克思主義普遍原理與我國的具體實際結合起來,在堅持馬克思主義的同時,根據(jù)社會的發(fā)展變化不斷豐富和發(fā)展馬克思主義。最后,在當今全球生態(tài)危機日益嚴峻的時刻,奧康納的生態(tài)批判理論對社會主義生態(tài)文明建設具有重要的現(xiàn)實意義。
(1)堅持生態(tài)批判,促進生態(tài)文明理論自覺。生態(tài)文明的提出是人類對工業(yè)文明進行反思的結果,是人類力圖擺脫生態(tài)危機,尋求新的發(fā)展道路的理性自覺。這就決定了生態(tài)文明與工業(yè)文明存在著根本的區(qū)別。我國的生態(tài)文明理論建設,一方面要吸收生態(tài)學馬克思主義的理論成果,堅持對資本主義的生態(tài)批判,另一方面要克服生態(tài)學馬克思主義的缺陷,進而深入挖掘馬克思主義生態(tài)思想。我國的生態(tài)文明理論建設必須堅持生態(tài)批判,強化生態(tài)文明的理論研究,并吸收西方先進的生態(tài)思想資源和理論成果,完善和發(fā)展具有中國特色的社會主義生態(tài)文明理論。
(2)重塑生態(tài)理性,統(tǒng)領生態(tài)文明制度建設。改革開放以來,我國社會生產(chǎn)力和綜合國力不斷增強,社會各項事業(yè)全面發(fā)展,人民生活總體上實現(xiàn)了由溫飽到小康的歷史性跨越,經(jīng)濟實力也躍居世界第二。但是隨著經(jīng)濟的高速增長,我國也付出了生態(tài)環(huán)境日益惡化的沉重代價。當前日益嚴峻的生態(tài)問題反映出經(jīng)濟理性在現(xiàn)代文明發(fā)展模式中仍起著主導性作用。面對全球性的生態(tài)危機,不得不反思經(jīng)濟理性及其主導下的工業(yè)文明的生存生活方式,只有超越經(jīng)濟理性,構建人與自然和諧相處的生態(tài)理性,用生態(tài)理性來統(tǒng)領生態(tài)文明制度建設,才能使生態(tài)文明建設真正落實到我國的現(xiàn)代化實踐中。
(3)堅守生態(tài)正義,實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展。奧康納指出,基于資本的邏輯,資本主義社會自身不可能解決生態(tài)矛盾,同時為了滿足壟斷資本家的利益追求,資本主義國家憑借其經(jīng)濟和技術的優(yōu)勢,通過對發(fā)展中國家推行生態(tài)殖民主義,對第三世界國家進行生態(tài)掠奪來轉嫁和緩和本國的生態(tài)危機,正是生態(tài)帝國主義行徑加劇了欠發(fā)達地區(qū)生態(tài)環(huán)境的惡化。不僅如此,一些發(fā)達國家還批評發(fā)展中國家資源浪費、破壞生態(tài)平衡等,甚至借口環(huán)境問題來干涉這些國家的內(nèi)政。例如,西方發(fā)達國家為了維護資本的既得利益,限制發(fā)展中國家經(jīng)濟的發(fā)展,以生態(tài)保護為幌子,對發(fā)展中國家提出了一些苛刻的條件,比如不準砍伐森林,不準發(fā)展自己的工業(yè)等所謂的綠色條件,并取消對發(fā)展中國家的援助和貸款,加強貿(mào)易封鎖和禁運,對發(fā)展中國家實行綠色貿(mào)易壁壘,但同時又向發(fā)展中國家輸出污染工業(yè)。由此可見,發(fā)展中國家產(chǎn)生生態(tài)問題的一個重要原因是發(fā)達國家的殖民剝削和不合理的國際政治經(jīng)濟秩序。當今生態(tài)問題的解決必須堅守生態(tài)正義,追求公正合理的政治經(jīng)濟秩序,同時立足于我國經(jīng)濟社會發(fā)展的現(xiàn)實需要,切實保障我國的發(fā)展權利和環(huán)境安全,在全球生態(tài)資源分配和使用上爭取話語權,同時為實現(xiàn)對全球生態(tài)正義貢獻力量。
[1]胡緒明,丁海蒙.生態(tài)學馬克思主義的理論性質問題芻議[J].社會科學戰(zhàn)線,2012(3):17-20.
[2]王雨辰.生態(tài)批判與綠色烏托邦[M].北京:人民出版社,2009.
[3][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由:生態(tài)學馬克思主義研究[M].唐正東,臧佩洪,譯.南京:南京大學出版社,2003.
[4]吳曉明.馬克思主義哲學與當代生態(tài)思想[J].馬克思主義與現(xiàn)實,2010(6):77-84.
[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(二十二卷)[M].北京:人民出版社,1975.
(編輯: 鞏紅曉)
ViewingJamesO’Connor’s“EcologicalCriticism”intermsofmodernityanditsinspiration
Hu Xuming,Du Yali
(SchoolOfSocialSciences,UniversityofShanghaiforScienceandTechnology,Shanghai200093,China)
In the camp of critical modernity,the theory of ecological criticism is unique and has important theoretical value and practical significance.Take for example,the three aspects of James O’connor’s “eco-diagnosis” of modernity,the “ecological critique” to the traditional historical materialism and the “ecology renewal” of traditional socialism are discussed in this paper,revealing ecology purport of modernity.
ecologicalcriticism;JamesO’connor;ecologicalcritique;modernity
2013-11-10
上海理工大學人文社會科學“攀登計劃”項目(12XPB02)
胡緒明(1973-),男,副教授。研究方向西方馬克思主義與馬克思主義哲學。E-mail:huxm1973@126.com
B 089.1
A
1009-895X(2014)04-0378-04
10.13256/j.cnki.jusst.sse.2014.04.016