賽戲假面儀式考

李 佳

(山西大同大學(xué)文學(xué)院，山西 大同 037009)

“儺”的出現(xiàn)在中國已有3000多年的歷史，目前，有文獻(xiàn)可考的記載出現(xiàn)在夏商時(shí)期的《周禮·夏官》中，其中記錄了“方相氏”行儺的儀式。當(dāng)今在我國一些地區(qū)，還不同程度地保留著祭祀天地鬼神的禮樂形式以及相當(dāng)完整的儺戲演出，因而儺與中國古代的雩祭、臘祭并列成為三大祭祀儀式。晉北賽戲就是由儺儀發(fā)展起來的一種宗教與藝術(shù)相結(jié)合的祭祀儀式劇。最早的賽戲戴面具演出，有固定的祭祀劇目，最初是以驅(qū)鬼逐疫為主要內(nèi)容的。從它的首演劇目《調(diào)鬼》和儀式劇《斬旱魃》可以看到，宏大的演出規(guī)模，激昂的精神氣勢，神秘的宗教色彩，展現(xiàn)了它與儺戲一脈相承的重要特征，其中賽戲演出的砌末和面具逼真地再現(xiàn)了它源于祭祀儀式的假面表演形態(tài)。

一、賽戲演出的砌末道具

賽戲演出中服飾的穿著、砌末的運(yùn)用多有不講究之處，在晉北民間曾流傳著這樣一段順口溜:“賽、賽，胡里賽，忘八打鼓老爺賽，稿拍拍，頂鍋蓋，布卷帽兒頭上戴?！盵1](P17)這是民間對賽戲腳色奇少，服飾、道具胡亂頂替的一種諷刺。服飾早期均以土黃布為主，做成后用各種顏料繪成虎皮紋飾圖案，如綠蟒用綠色繪制。這種工藝流程基本上是從金代“繪畫之服”的服裝制作方法延續(xù)而來。賽戲的盔頭無論何種角色均戴巾，如關(guān)羽穿綠虎紋靠戴綠色巾。后期的服飾有蟒、袍、帳、巾、靠等，與晉劇北路梆子的戲裝差不多，但質(zhì)地粗糙，制作工藝較差。賽戲的舞臺(tái)美術(shù)很簡單，有人形容它是“一掛條幅一座殿，一條板凳一架山”。在通常情況下，舞臺(tái)上僅有一桌二椅，底幕掛一大幔，兩側(cè)配以門簾。

《大頭和尚背女人》的舞臺(tái)設(shè)置別具一格，舞臺(tái)正面放一桌二椅，桌后豎著一個(gè)開字架，上面的短橫竿上掛一幅橫聯(lián)，橫聯(lián)下沿垂絲穗，有如廟堂中佛龕的遮檐。下邊的長橫竿兩端，各挑三角旗一面。兩根豎桿各吊彩帶一條，形似廟殿的柱子，又像佛龕的兩側(cè)沿。六個(gè)鬼臉面具分別掛在立柱頂端，看去好似廟柱上的虬首吞口。正中的佛龕兩旁，用彩帶扎成兩個(gè)小佛龕形狀，里邊各坐一女角，俊扮男裝，活像兩尊神像。整個(gè)舞臺(tái)布置簡煉而有深意，它巧妙地運(yùn)用了賽戲特有的旗幡、面具等，構(gòu)成了一個(gè)形似佛殿的特定環(huán)境。在舞臺(tái)上相當(dāng)于佛殿正中的頂部，系有飽吸燒酒的棉花球數(shù)十枚，皆拴于約尺余長的線繩上，然后總到一處，再結(jié)到長粗繩上，粗繩連到后臺(tái)。演到佛殿場面時(shí)，先用火點(diǎn)燃棉花球，后臺(tái)有人用手搓動(dòng)粗繩，則各球旋轉(zhuǎn)，散成圓形火盤。

《司馬貌夜斷三國》是賽戲的“看家”劇目之一，此劇在般在晚場演出，也有布景。舞臺(tái)正中，置大盆，內(nèi)盛燒酒，鐵鏈浸于酒中。一“小鬼”登于凳上，用大氈帽將照明的煤氣燈蒙住。點(diǎn)燃燒酒后，另兩“小鬼”用棍模挑動(dòng)鐵鏈，藍(lán)色火光照出一片陰森森的景象，令人毛骨悚然。

以上是賽戲舞臺(tái)美術(shù)里比較特殊的幾點(diǎn)，它代表了賽戲舞臺(tái)美術(shù)的整個(gè)風(fēng)格:古樸、簡煉和鮮明的祭祀色彩。

二、賽戲儀式的裝扮面具

最早賽戲是戴面具演出的，由于受其它戲曲的影響，清代末年已經(jīng)取消了面具，扮相化妝與近世戲曲類似。賽戲的面具裝扮源于蠟儺祭禮的傳統(tǒng)。古時(shí)，蠟祭和儺祭都使用假面，蠟祭要迎祭8位農(nóng)神。神靈的偶像稱作“尸”，需要裝扮。北宋蘇軾稱:“八蠟，三代之戲禮也。”又說:“歲終聚戲，此人情之所不免也，因附以禮義，亦曰不徒戲而已矣?！盵2](P26)《周禮》明確記載:“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。”[3](P804)這里描述了儺祭的“方相氏”頭戴“黃金四目”的假面，裝扮成神獸模樣，通過虛擬的舞蹈來驅(qū)除鬼魅。假面裝扮和假面舞蹈依托于蠟儺祭禮，具有簡單的情節(jié)因素，是萌芽狀態(tài)的戲劇，而晉北賽戲的面具裝扮正是發(fā)端于祭祀禮儀的假面舞蹈和假面戲劇。

德國學(xué)者利普斯說:“從死人崇拜和頭骨崇拜，發(fā)展出面具崇拜及舞蹈和表演，刻成面具，象征著靈魂、精靈和魔鬼?！眱畱蛲ㄟ^儀式再現(xiàn)歷史和傳說人物的亡靈，稱作“搬演故事”，在儺事活動(dòng)中，面具的運(yùn)用起到了代言體的作用，也使它成為轉(zhuǎn)換陰陽兩界的媒介物，成為重要的象神之物。在各地的儀式戲劇中，面具都是神圣的。據(jù)說，出于對表演面具的神靈崇拜，每戴面具表演，需先燒香叩拜，然后才可戴在頭上使用。平時(shí)對面具也敬奉如神，每開箱晾曬時(shí)也都要燒香放炮。一旦戴上面具就成了神的替身，會(huì)出現(xiàn)亢奮和迷狂，讓人恭而敬之。這些神的歷史故事隨著儀式性表演也就融入民間祭祀，強(qiáng)化了祭祀驅(qū)邪祈福的內(nèi)容。祭祀戲劇所用的面具完全不把“美”的原則考慮在內(nèi)，而是竭盡恐怖陰森之能事。如在賽戲演出《調(diào)鬼》時(shí)，演員戴鬼臉面具，有的青面獠牙，有的煞白陰郁，都能給人造成一種恐怖之感。賽戲演《蘇子瞻誤入佛印寺》時(shí)，大頭和尚與侍女均戴面具。前者面具寬大而面帶笑容，后者的面具小巧而充滿憂怨，兩者形成了鮮明的對比。有時(shí)和尚的面具用套頭代替，套頭比真人的頭大得多，表情夸張、色彩鮮明，遠(yuǎn)處亦可看得清清楚楚，多是老藝人根據(jù)廟中神像的頭型、面貌仿制的。

除了戴面具表演，賽戲的面部化妝也頗有自己的特色，先看儀式劇《斬旱魃》中旱魃的扮相:旱魃臉涂炭色，眉梢上掛一縷血紅，頭套鮮羊肚子，上身光著，下身穿短褲，腰里纏條紅腰帶。有的地方旱魃還要口銜羊舌，此種扮相正像傳說中的旱怪，又像人間的無賴，給人一種兇狠、驃悍的感覺。眉梢間的一縷血紅是涂的羊血，據(jù)說旱魃被捉住要過刀，恐怕誤傷了演員，故以鮮血破之。再如，三國戲關(guān)羽只把臉抹紅，俗稱挎馬紅，再掛三綹須，而張飛的臉譜亦較近世的簡單，因?yàn)楹诎變缮嚅g，稱為二花臉。曹操的化妝更特別，一般并不全抹白，只是在凈臉上勾兩只白眼圈，掛八字長須，通稱三花臉。而漢獻(xiàn)帝基本上是本臉，只有兩頰稍涂一點(diǎn)微紅，俗稱“王紅”。

三、賽社中的“竹掃帚”

賽戲的砌末里有一把系了紅綢的竹掃帚，它是用幾根毛竹扎在一起，一端打裂成掃帚狀的，這個(gè)掃帚民間叫“獨(dú)帚”。它的作用相當(dāng)于“掌竹”、“前行”。在賽祭和臉戲、隊(duì)?wèi)蜓莩鲋兴鶊?zhí)儀物竹竿子，亦稱戲竹。宋人孟元老《東京夢華錄》卷9中“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條記云:

第四盞如上儀舞畢，發(fā)譚子。參軍色執(zhí)竹竿拂子，念致語口號(hào)，諸雜劇色打和，再作語，勾合大曲舞。第五盞御酒……樂部起三臺(tái)舞，如前畢。參軍色執(zhí)竹竿子作語，勾小兒隊(duì)舞……[4](P60)

可見竹竿子是參軍色指揮表演時(shí)所持的典型砌末?！对贰肪?1《禮樂五·宴樂之器》載:“戲竹，制如籈，長二尺余，上系流蘇香囊，執(zhí)而偃之，以止樂?！盵5](P1772)在朝鮮李朝成宗二十四年(中國明朝弘治六年)柳子光編纂的《樂學(xué)軌范》卷8“唐樂呈才儀物圖說”中有較詳細(xì)記載:

竹竿子，柄以竹為之，朱漆，以片藤纏結(jié)，下端蠟染鐵妝，雕木頭冒于上端，又用細(xì)竹一百個(gè)，插于木頭上，并朱漆，以紅絲束之。每竹端一寸許，裹以金箔紙，貫水晶珠。[6](P438)

這樣，我們初步窺見竹竿子的形制。

以上記載可以了解到歷史上竹竿子的避邪功能，它可以清除一切污濁與邪魔，有掃壇、凈場的功能。因此漢族以及很多少數(shù)民族把竹竿子引入祭禮演出、宮廷隊(duì)舞以及民間的賽社儀式中。它往往被置于舞隊(duì)的最前面，民間稱為“前行”，它的意義正在于掃清道路。竹竿子進(jìn)入祭禮演出是以“行”的儀禮為開端的，在行進(jìn)的儀禮中扮演“清道夫”的角色。與此同時(shí)，竹竿子也具有引神、接神的作用，這在巫山神女峰掃壇靈竹的傳說就早有記載。在民間的傳統(tǒng)意識(shí)中，神靈是住在天上的。當(dāng)人們對他們進(jìn)行祭拜歌頌時(shí)，虔誠企盼神靈能夠來到他們精心設(shè)置的場所。因此他們?yōu)樯竦牡絹砬宄磺形蹪嶂?，樹青竹以引之，立梵天以接之。賽戲中的竹掃帚是在民間具象化的竹崇拜，它把竹竿子扎成掃帚狀，正是突出其掃蕩一切污穢與邪魔的作用。在賽戲《調(diào)鬼》一劇中，調(diào)鬼師手執(zhí)這件“法寶”，以示橫掃鬼怪之意。另外，它還是賽戲班社的旗幟和標(biāo)志，賽班班主常常舉著它做開賽儀式的前導(dǎo)。這把竹掃帚還有一個(gè)用途:民間相傳，每年在農(nóng)歷臘月二十三日后，諸神都上了天庭，此時(shí)，鬼怪可能在人間作祟，賽班班主拿了這把竹掃帚，可代諸神行使鎮(zhèn)壓鬼怪的職權(quán)。每到這個(gè)時(shí)候，賽班早已封箱了，賽班班主便拿了這把竹掃帚，穿上戲裝進(jìn)城到各商號(hào)化糧募錢，各商號(hào)見到這把掃帚，便會(huì)自動(dòng)拿出犒賞來，他們認(rèn)為賽班這把竹掃帚可以橫掃鬼魅，保佑商號(hào)一年平安。由此可以看出，晉北賽戲中的“竹掃帚”是人們在祭禮中神靈崇拜的產(chǎn)物，也是原始戲劇形態(tài)中竹崇拜觀念的歷史遺存。

綜上所述，作為一種民間儀式劇，賽戲是融合了祭祀文化、宗教信仰文化的集體行為，用面具裝扮驅(qū)鬼逐疫的傳統(tǒng)體現(xiàn)出它與儺儀不可分割的歷史淵源；賽戲因祭賽而扮神，由裝扮向扮演發(fā)展的藝術(shù)特征至今仍保留在晉北各地賽社活動(dòng)中，這些也可以視其為中國戲曲文化之源頭。

[1]張林雨.山西戲劇圖史[M].太原：山西人民出版社，2002.

[2](宋)蘇 軾.東坡志林(卷二)[M].北京：中華書局，1981.

[3]文獻(xiàn)通考(上冊)[M].北京：中華書局，1986.

[4](宋)孟元老.東京夢華錄[M].北京：中國商業(yè)出版社，1982.

[5](明)宋 濂.元史[M].北京：中華書局，1976.

[6]轉(zhuǎn)引自廖 奔.宋元戲曲文物與民俗[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1989.