多重身份的復合
——論唐順之對曾鞏散文的評價

鄒 書

(福建師范大學 文學院，福建 福州 350007)

唐順之(1507-1560)，字應德，號荊川，武進(今屬江蘇常州)人，是明代八股文名家、古文評點家，也是唐宋派的重要代表作家。唐順之一生的學術思想豐富多彩，反映在理論領域，其文學思想經(jīng)歷了從復古秦漢，到師法唐宋，再到標舉“本色”的三次轉(zhuǎn)變。黃宗羲《明儒學案》卷二十六云：“(順之)初喜空同詩文，篇篇成誦，下筆即刻畫之。王道思見而嘆曰：‘文章自有正法眼藏，奈何襲其皮毛哉!’自是幡然取道歐、曾，得史遷之神理。久之，從廣大胸中隨地涌出，無意為文而文自至。較之道思，尚是有意而為好文者也，先生之學得之龍溪者為多，故言于龍溪只少一拜。以天機為宗，無欲為功夫。”[1]又唐鼎元《明唐荊川先生年譜》說：“公二十以前專精制藝之文，故負海內(nèi)盛名，為場屋圭臬。三十左右為師古文辭，……四十以后專研理學?！雹僭谄咦优伞拔谋厍貪h”復古主義創(chuàng)作風氣盛行時，王慎中率先倡導取法唐宋古文并開創(chuàng)唐宋派。嘉靖十一年，唐順之與王慎中初識于京師，互為知己。受王慎中和陽明心學的共同影響，不久之后，唐順之一改“詩必唐，文必秦與漢”，追隨王慎中，推崇歐、曾之文。《明史》卷二八七《王慎中》載：“慎中為文，初主秦、漢，謂東京以下無可取。已悟歐、曾作文之法，乃盡焚舊作，一意師仿，尤得力于曾鞏。順之初不服，久亦變而從之?！盵2]王慎中和唐順之同為唐宋派的翹楚，在王的師法譜系中，曾鞏始終居于最核心的位置，是其一生最為推崇的作家。而唐順之對曾鞏散文的評價則顯得相對復雜些：嘉靖二十一年，他提出“三代以下之文未有如南豐”。嘉靖三十五年，在他編選集大成之作《文編》中，曾鞏散文的入選數(shù)量又居于唐宋八家之末，曾文的地位可謂直轉(zhuǎn)急下。因此，關于唐順之或者唐宋派對曾鞏散文的評價問題，不能做簡單化、靜態(tài)化的處理，需要有進一步的探究分析。

一、“三代以下之文未有如南豐”

從三十歲左右到四十歲是唐順之文學思想逐步演進的階段——由追隨何(景明)、李(夢陽)轉(zhuǎn)向推崇唐宋古文，成為唐宋派文學理念的主要申張者，再到摒棄文辭向理學家的角色過渡，成為“南中王門”的代表人物。②這個階段，唐順之一方面接受魏校傳授的天根之學和程朱理學。魏校《答唐應德》云：“天根之學，妙在涵蓄而忌于漏泄。高明之士或亦有助焉耳。應德聰明絕人，更愿用志不分，以其全力而向于道，勿溺心于世俗詞章，以耗吾真元，汩吾神明，則其進何可量也！”[3]天根之學強調(diào)剔除外在枝葉詞章的沾溺，轉(zhuǎn)向內(nèi)在道德的涵蓄，從而保持心靈主體的空明澄澈。嘉靖十四年，唐順之以吏部主事罷歸家居時，他卜居陽羨山，潛心研讀儒家經(jīng)傳圣賢之書。《與王堯衢書》云：“春來卜居陽羨，此中山水絕情，無車馬迎送之煩，出門則從二三子登山臨水，歸來閉門食飲寢夢。尚有余閑，復稍從事于問學。然詩文六藝與博雜記問，昔嘗強力好之，近始覺其羊棗昌斀之嗜，不足饑飽于人，非古人切問近思之義。于是取程、朱諸先生之書，降心而讀焉。初未嘗覺其好也，讀之半月矣，乃知其旨味雋永，字字發(fā)明古圣賢之蘊，凡天地間至精至妙之理，更無一閑句閑語?！雹厶旄畬W和程朱理學對唐順之早期的思想與心態(tài)產(chǎn)生了極大的影響。他在嘉靖十六年左右，給朋友的書信《與應警庵郡守》中說：“仆嘗竊謂今世人才，未便不如古人，惟古人為學，堅苦磨練，忍嗜欲以培天根，久之則此心凝靜，百物皆通。而今人則未免沾帶，未免牽引，沾帶之根固于中，而牽引之勢搖于外，所以精神力量輒見不如古人。”③又《與項甌東郡守》云：“自去官歸家閉門靜坐，大抵人窮則反本，霜降水涸，天根始見。于是大海曩時孟浪，痛自磨刮，直欲掃去枝葉文飾，從根本上著力，久之，亦漸覺有灑灑處?！雹哿硪环矫妫c陽明后學王畿、羅洪先等深入交流探討，逐漸接受心學理論。嘉靖十一年，王畿第進士，唐順之與其相交，始略知心學之端緒。李贄《僉都御史唐公傳》：“王龍溪以陽明先生高第寓京師，公一見之，盡叩陽明之說，始得圣賢中庸之道矣?！盵4]嘉靖十五年左右，泰州學派的創(chuàng)始人王艮攜王畿到宜興與唐順之共同探討心學。嘉靖十八年，唐順之與羅洪先同為右春坊右司諫兼翰林院編修，期間，他們與同僚鄒守益、趙時春、徐階等互相講論道德修養(yǎng)，探討鉆研圣賢之學。其中唐順之與羅洪先、趙時春交好甚密，時有“三翰林”之稱④。通過這種深入的交流探討，使唐順之更加精進于心學。然而，不管是天根之學、程朱理學還是陽明心學，其共通性都在于回歸內(nèi)在主體，加強思想道德修養(yǎng)，高揚獨立自覺的主體精神意識。因此，著眼于這種共通性，此階段的唐順之是力圖融會陸王、程朱之學的。王升《萬古齋行狀》載：“若荊川之言，蓋多與陽明暗合，然究其指歸，其牴牾晦翁者鮮矣，今陽明去世，而道通復爾淪沒，豈非遺悔哉！”①通過長時間的學習、交流和探討，唐順之徹底拋棄了秦漢派的文學主張，認同“文以載道”的文學觀念，并極力反對摹擬秦漢古文，片面追求華辭麗藻、雄豪亢硬的文學形式。文章本身承載的道德內(nèi)涵成為唐順之考量文學價值高低的一個重要標準。他甚至多次寫信給朋友，規(guī)勸友人加強思想道德修養(yǎng)，體悟圣賢之道，勿因沉溺于“枝葉無用之詞”而白白損耗精力。嘉靖十九年十二月，唐順之、羅洪先、趙時春上封章請皇太子出御文華殿，接受群臣朝賀。世宗看到封章后勃然大怒：“朕方疾后，未全平復，遂欲儲貳臨朝，是必君父不能起者。羅洪先等狂悖浮躁不道，姑從寬，俱黜為民?！盵5]唐順之罷歸回家，臨近四十，眼看復出無望，對仕途喪失信心，心情極度苦悶，遂將自己放置于狹小的內(nèi)心世界中，更加沉潛于道德學問的鉆研，對宋儒理學也有了更加透徹的理解，對文學的理解也更加接近于理學家。嘉靖二十一年，唐順之在書信《與王遵巖參政》中寫道：

不會兄于武夷，終是此生不了心事。三年之間，定當發(fā)興耳。近來有一僻見：以為三代以下之文未有如南豐，三代以下之詩未有如康節(jié)者。然文莫如南豐，則兄知之矣。詩莫如康節(jié)，則雖兄亦且大笑。此非迂頭巾論道之說，蓋以為詩思精妙，語奇格高，誠未見有如康節(jié)者。知康節(jié)詩者，莫如白沙翁，其言曰:“子美詩之圣，堯夫更別傳，后來操翰者，二妙罕能兼?！贝霜q是二影子之見?？倒?jié)以鍛煉入平淡，亦可謂“語不驚人死不休”者矣，何待兼子美而后為工哉！古今詩庶幾康節(jié)者，獨寒山、靜節(jié)二老翁耳，亦未見如康節(jié)之工也。兄如以此言為癡迂，則吾近來事事癡迂，大率類此耳。兄嘗謂非兄不能序吾之文，非吾不能序兄之文，誠然誠然。仙道逼人，筆墨久廢，然于兄終當果此約，勿以久近拘之也。③

這封書信把曾鞏的文章和邵雍的詩歌放置在同一層面上來談論，可以說是唐順之過渡到理學家的最好表征。曾鞏散文“道充于腹而文隨之”，顯得平實謹嚴，在唐宋八大家中，藝術性最差而道學氣最為濃厚。邵雍是北宋著名的理學家，《擊壤集》以說理論道為主要內(nèi)容，是宋代理學詩的集中代表。《擊壤集提要》論道：“沿及北宋，鄙唐人之不知道，于是以論理為本，以修詞為末，而詩格于是乎大變，此集其尤著者也?！盵6]而文章提到的白沙翁是指明代前期著名的理學家、性理詩代表陳獻章，陳獻章指出杜甫是詩家之圣，邵雍是儒家“別傳”，主張將杜甫詩的鍛造與邵雍詩的理道“二妙”合而為一，對文學還沒有采取完全否定的態(tài)度，而唐順之在“文以載道”的道路上則走得更遠，他極力推崇邵雍詩歌，甚至凌駕于偉大的詩人杜甫之上，基本上否定文學的外在審美性和文學自身的存在價值[7]。由此可知，唐順之之所以說“三代以下之文未有如南豐，三代以下之詩未有如康節(jié)者”，主要在于曾鞏散文中深厚的儒道理學內(nèi)容，是其特定思想情境下的產(chǎn)物。另外，這是一封寫給王慎中的書信，而王慎中恰恰極度推崇曾鞏之文，故恭維、哄抬的成分恐怕也是存在的。劉尊舉在《唐宋派“師法唐宋”辨析》一文中指出：“其實，此文真正要強調(diào)的只是后者，而之所以會對曾鞏作出如此之高的評價，恐怕只是出于對老朋友的尊重罷了?！盵8]這種說法不一定準確，但頗值得進一步思考和探究。然而，此信的主體內(nèi)容是談論邵雍理學詩，加上唐順之多次在《跋自書康節(jié)詩送王龍溪后》、《答皇甫柏泉郎中》等文中表達過喜愛邵雍之詩，也多次在一些文字中征引邵雍之詩作為強調(diào)“文以載道”的論據(jù)。這種對邵雍理學詩的多次征引和推崇，至少能表明唐順之對儒家理學，對“文以載道”觀念是有著極高的認可。因此，唐順之在信中把曾文與邵詩并置，也同樣能表明他欣賞曾文之儒道內(nèi)容的態(tài)度。除此之外，茅坤《復唐司諫書》中載唐順之于嘉靖二十四年前后與之往復討論師法唐宋的創(chuàng)作主張時曾提出：“唐之韓愈，即漢之馬遷；宋之歐、曾，即唐之韓愈。”[9]茅坤對唐順之這種主張?zhí)岢隽速|(zhì)疑，后唐順之又在《答茅鹿門知縣》其一一文中立足于道德本心委婉地指出茅坤的認識誤區(qū)，勸導他勿以“山川形貌”強分古今文章之高下，而應該脫離文章形貌用“道眼”去細細領略文中的“一段精神命脈骨髓”，“真精神與千古不可磨滅之見”③，這樣就能發(fā)現(xiàn)歐陽修、曾鞏散文和韓愈、秦漢古文的內(nèi)在共通性。這段往復的論述，同前面的書信一樣，是就文章的內(nèi)在儒學義理而言的。然而，即使這樣，我們依然不能據(jù)此一兩段文字內(nèi)容而簡單地認為唐順之最推崇的散文家就是曾鞏，因為這是他在剝離文學藝術，在一個特定的時間段，以一種近乎理學家甚或就是理學家的心態(tài)發(fā)表的言論，屬于一種哲學上的“僻見”。其實，每個人的一生都是復雜多變的，是一個復雜的矛盾體。唐順之尤其如此，他一方面厭棄枝葉文飾、忽視文學的外在審美表現(xiàn)，另一方面又不能完全舍棄文學，拋開八股文名家的身份。同王慎中一樣，唐順之長期游弋于文學與儒學之間，在文與道之間徘徊抉擇。誠如劉尊舉言：“作為一位篤誠的心學學者，唐順之勢必會從思想價值的角度對詩文創(chuàng)作提出要求，自然會強調(diào)創(chuàng)作主體的心性修養(yǎng)與生命境界。同時他又是一個名氣很大的文章家，有時難免會擺脫心學的思維模式，從文學自身的角度考慮問題。”[10]因此，當唐順之回歸到文章家的思維模式時，藝術性較差的曾文，其價值和地位就會發(fā)生較大的變化。

二、“唐宋八家之末”

唐順之站在理學家的立場，從“文以載道”，否定散文藝術性的角度出發(fā)，對散文的儒家義理內(nèi)容表示出了高度的認同，并進一步提出了他的哲學主張——“天機說”。黃宗羲在《明儒學案·襄文唐荊川先生順之》中概括他的學術主張時說：“以天機為宗，無欲為工夫。謂‘此心天機活潑, 自寂自感, 不容人力,吾惟順此天機而己。障天機者莫如欲, 欲根洗盡, 機不握而自運矣?！盵11]“天機說”反映在文學思想上，則為其最具代表性的理論——“本色論”。關于“本色論”的內(nèi)涵、價值和意義的研究已有十分充分的論述，故本文不再作過多的闡述⑤。唐順之筆下的“本色”，是與“文采”相對而言，在創(chuàng)作內(nèi)容上表現(xiàn)為重在抒寫創(chuàng)作主體一己之道德本心，在創(chuàng)作方法上則表現(xiàn)為輕視法度。《與洪方洲書》云：“蓋文章稍不自胸中流出，雖若不用別人一字一句，只是別人字句，差處只是別人的差，是處只是別人的是也。若皆自胸中流出，則爐錘在我，金鐵盡熔，雖用他人字句，亦是自己字句。如四書中引《書》引《詩》之類也。愿兄且將理要文字權且放下，以待完美神明，將向來聞見一切掃抹，胸中不留一字，以待自己真見露出，則橫說豎說，更無依傍，亦更無走作也。何如何如？向曾作一書與鹿門，論文字工拙在心源之說，兄曾見之否？”③本段文字的核心要旨在“文字工拙在心源”，文辭的工拙不取決于文字本身的遣用和鍛煉，而是在于創(chuàng)作主體內(nèi)在心性的不斷“完美”。由此一來，在具體的文學創(chuàng)作中，“法度”已然沒有了存在的必要，而只需“完美神明”以待自然流出好文章。但事實上，作為一個明代八股文大家，唐順之并沒能將“法度”排除在理論之外。相反，他多次通過對古文進行評點，來闡述他心目中的“文法”論。他在嘉靖三十五年編選刊刻的《文編》就旨在展現(xiàn)前人創(chuàng)作法度，示學習者以作文之法或?qū)懽鏖T徑。除此具體的篇章評點外，他還有關于“法”的集中理論闡述。如《董中峰侍郎文集序》云：

漢以前之文，未嘗無法，而未嘗有法，法寓于無法之中，故其為法也，密而不可窺。唐與近代之文，不能無法，而能毫厘不失乎法，以有法為法，故其為法也嚴而不可犯。密則疑于無所謂法，嚴則疑于有法而可窺，然而文之必有法，出乎自然而不可異者，則不容異也。且夫不能有法，而何以議于無法？有人焉見夫漢以前之文，疑于無法，而以為果無法也，于是率然而出之，決裂以為體，饾饤以為詞，盡去自古以來開闔首尾經(jīng)緯錯綜之法，而別為一種臃腫捃澀浮蕩之文。其氣離而不屬，其聲離而不節(jié)，其意卑，其語澀，以為秦與漢之文如是也，豈不猶腐木濕鼓之音，而且詫曰：吾之樂合乎神。嗚呼!今之言秦與漢者紛紛是矣，知其果秦乎、漢乎否也？③

這段話無疑強調(diào)了文法對于文學創(chuàng)作的重要性。唐順之認為秦漢文“法寓于無法之中”，“密而不可窺”。秦漢派七子文章創(chuàng)作追擬秦漢，只能從外在的文辭章句入手，從而造成字模句擬，難得古文的內(nèi)在精神格調(diào)，以致于“臃腫捃澀浮蕩”。相反，唐宋文是“以有法為法”，“為法也嚴而不可犯”。因此，他竭力主張精研唐宋古文，從中領悟到“開闔首尾經(jīng)緯錯綜之法”之后，再上窺秦漢之文。唐順之對文章結(jié)構(gòu)法度的講究與其“直寫胸臆”、“率意流出”的“本色論”發(fā)生了矛盾。然而他努力用“神明”來消解這種矛盾?！段木幮颉吩疲骸安荒軣o文，而文不能無法。是編者文之工匠而法之至也。圣人以神明而達之于文，文士研精于文以窺神明之奧。其窺之也有偏有全、有小有大、有駁有醇，而皆有得也，而神明未嘗不在焉。所謂法者，神明之變化也?！兑住吩唬骸畡?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。’學者觀之，可以知所謂法矣?！雹塾帧杜c兩湖書》：“每一抽思，了了如見古人為文之意。乃知千古作家別自有正法眼藏在，蓋其首尾節(jié)奏，天然之度，自不可差，而得意于筆墨蹊徑之外，則惟神解者而后可以語此?！雹畚姆ㄊ莿?chuàng)作主體內(nèi)在精神自然變化而形成的“正法眼”，是錯綜變化的，不是一成不變的格式和套法。后人唯有熟讀、精研前人的優(yōu)秀作品，用自我的神明去感悟古人的精神意度。唐順之巧妙地將“法度論”納入了“本色論”的范疇內(nèi)，實現(xiàn)了“文道合一”的創(chuàng)作境界。然而，抽象的“神明”，畢竟是玄虛莫測的，除非有卓越的才情和領悟力，不然普通的科舉士子或者讀者是很難以理解這種所謂的高明洞見。因此，唐順之在編選《文編》并進行詳細的評點解析時，必須向現(xiàn)實妥協(xié)，舍棄“神明”的玄虛，回歸到文學篇章中去，做一些結(jié)構(gòu)法度的揭示工作，以給出直觀的、易于把握的、可供具體操作的方法論，從而更好地貫徹和申張他的文學理論，擴大其理論的現(xiàn)實影響力。當然，現(xiàn)實與理想固然有差距，現(xiàn)實狀況固然無法達到他的心里預期，但這都絲毫不會影響他對內(nèi)在“審美理想”的追求，他還始終是希望創(chuàng)作者能夠擺脫死法，注意融會貫通前人法度，掌握法度的靈活變化，以有法為作文路徑，以無法為作文之最高境界。即“以古文為時文”，以古文錯綜變幻的“活法”來擺脫八股時文的“死法”，給日益衰頹、刻板呆滯的文壇注入新的活力，刮上一股清新樸素之風⑥。從某種意義上說，唐順之自提出“本色論”以后，一直努力完成對創(chuàng)作法度的超越，消解本色與法度之間的矛盾，走出自我創(chuàng)設的理論困境。只是這一步,他終歸沒能徹底走完而已。茅坤《唐宋八大家文鈔》征引唐順之評語122條，內(nèi)容涉及到文體論、文風論、結(jié)構(gòu)論和敘事法四個方面。相比王慎中而言，唐順之對于法的論述顯得更加全面系統(tǒng)。然論及曾鞏散文的只有16條，且側(cè)重于結(jié)構(gòu)論。下面就通過分析這些具體的評點來考察唐順之對曾文的評價情況。

一是段落層次分明。

此文作兩段，一段言用于異鄉(xiāng)之難為治，一段言用于其土之易為治。(評《送江任序》)⑦

此篇三段，第一段敘黨錮諸賢及孺子事，第二段比論二事，第三段敘作亭。(評《徐孺子祠堂記》)⑦

二是篇章布局巧妙而富于變化，追求奇特效果。

前后照應而錯綜變化不可言。此等文字，蘇、曾、王集內(nèi)無之。(評韓愈《送楊少尹序》)⑦

敘得奇。此等文字，蘇、曾、王集內(nèi)無之。(評韓愈《送楊少尹序》)⑧

此等文，歐、蘇、曾、王俱無之。(評韓愈《送石處士序》)⑧

《送楊少尹序》先略述二疏辭官歸家的盛況，然后設想楊少尹年老辭官歸家的送別情景，在寫法上采用今昔對比，在對照中自然生發(fā)議論，構(gòu)思巧妙，奇特婉轉(zhuǎn)。劉大櫆云：“馳驟跌蕩，生動飛揚，曲盡行文之妙?！盵12]相比言，《送石處士序》更是序文之別調(diào)，極盡變化之能事。謝枋得《文章軌范》云：“韓文公作文千變?nèi)f化，不可捉摸，如雷電鬼神使人不可測?！雹醿π馈短扑伟舜蠹翌愡x》云：“不是以議論行敘事，正是以敘事行議論耳。此法自韓而創(chuàng)，然大較由《史》、《漢》出，而公尤變動不測，參差歷落?！雹狻胺ㄕ?，神明之變化也。”唐順之論文章結(jié)構(gòu)，力圖擺脫一成不變的格套，強調(diào)文章結(jié)構(gòu)布局的巧妙構(gòu)思和錯綜變化，努力追求一種奇特的效果。因此，在唐順之眼里，韓愈的文章最富于變化，而曾鞏的文章則顯得平實而謹嚴，藝術性相對較弱。

三是行文渾融圓轉(zhuǎn)，了無痕跡。

文一滾說，不立間架。(評《王平甫文集序》)⑦

此文三段。第一段敘，第二段議論，第三段敘立祠之事。敘事議論處，皆以捍賊忤奸分作兩項，而混成一片，絕無痕跡，此是可法處。(評《撫州顏魯公祠堂記》)⑦

唐順之主張精研前賢往哲的優(yōu)秀作品，從優(yōu)秀作品中領悟到“開闔首尾經(jīng)緯錯綜之法”，然后加以調(diào)適融合，在自我的創(chuàng)作中純熟地運用這種法度，努力達到圓融渾成、了無痕跡的效果?！耙杂蟹闊o法”是唐順之追求的最高境界。

四是重視行文的“前后照應”和結(jié)構(gòu)安排的謹嚴。

此文入題以后，照應獨為謹密，異于南豐諸文。(評《送蔡元振序》)⑦

南豐之文大抵入事以后，與前半議論照應不甚謹嚴。(評《送丁琰序》)⑦

議論謹密。(評《贈黎安二生序》)⑦

“前后照應”是唐順之法度論中十分重要的組成部分，是達到圓融渾成境界的可具體操作方法。

此外，同王慎中一樣，唐順之重視敘議結(jié)合，特別是議論的生發(fā)。如評點《清心亭記》：“程朱以前，此等議論亦少。”⑦又評《上歐蔡書》：“敘論紆徐有味?！雹?/p>

唐順之對曾文的評點，大都著眼于行文結(jié)構(gòu)技巧，為學習者指明行文關鍵和窽節(jié)處，以利士子科場，而并沒有發(fā)表太多關于文章思想內(nèi)涵、論點本身等層面的意見。立足于此，他認為曾文文法過于平實，相比韓愈、歐陽修、蘇軾等其他八家之文在“開闔圓轉(zhuǎn)”、“錯綜變化”、“前后照應”等他最為欣賞的臻于化境的整體行文風姿方面確實差強人意。比如，他評韓愈《送浮屠文暢師序》云：“開闔圓轉(zhuǎn)，真如走盤之珠。此天地間有數(shù)文字。通篇一直說下，而前后照應在其中?！雹呤聦嵣?，在收錄上起先秦下迄南宋一千二百余篇文章的浩博卷帙《文編》中，歐陽修和蘇軾二人的文章入選最多，這也足可見出唐順之對他們的偏愛。此外，史傳唐順之在選編《文編》的同時還編有《蘇文嗜》六卷[13]，在當時那個蘇文選本并不多見的時間節(jié)點，或許也能佐證他對蘇文行文風貌的喜愛。因此，在唐順之編選的旨在展示前人創(chuàng)作法度的《文編》中，曾鞏散文居于八家之末，地位急轉(zhuǎn)直下也就不難找到理由了。

綜上所述，由于受到多重身份和多重思想的復合影響，唐順之對曾鞏散文的評價與接受顯得頗為復雜。因此，我們斷然不能根據(jù)某一時間段的某一篇章或某一小段文字，而簡單片面地、靜態(tài)化地認定唐順之欣賞或是不欣賞曾鞏之文。

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