文化符號(hào)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播研究

劉 菲

(山東大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，山東濟(jì)南250100)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記載著人類文化的基因，與物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同承載著人類社會(huì)的文明，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行有效的保護(hù)及傳承能夠保持文明的多樣性以及完整性。目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)及傳承，主要是產(chǎn)業(yè)化方式和原生態(tài)方式。產(chǎn)業(yè)化方式能夠?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳承提供相應(yīng)的資金等物質(zhì)資源，但卻有可能加速一個(gè)文化活體的崩解①陳岸瑛:《人類口傳及無形遺產(chǎn)——保護(hù)什么?如何保護(hù)?》，《裝飾》，2003年第3期。;而原生態(tài)的方式卻可能導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于缺乏生存的基礎(chǔ)而趨于消亡。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)及傳承的目的應(yīng)該是通過傳播來實(shí)現(xiàn)多文明對(duì)話，促進(jìn)不同文化圈之間的交流。而且與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種活態(tài)文化，只有在動(dòng)態(tài)的傳播過程中才能夠保持生機(jī)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳承。本文從文化符號(hào)的視角研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播特征及其在傳播過程中的解構(gòu)與異化等問題，并從合理地保護(hù)及傳承出發(fā)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播方式進(jìn)行探討。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化符號(hào)屬性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的核心在于文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以理解為經(jīng)由人體符號(hào)以及物質(zhì)載體在人類個(gè)體或群體間世代相傳的遵循相對(duì)固定編碼和解碼方式的文化信息②何華湘:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播倫理問題初探》，《社科縱橫》，2013年第1期。，它是在特定的時(shí)空范圍內(nèi)形成和發(fā)展出的、反應(yīng)了特定人群共同生命體驗(yàn)的文化形態(tài)。無論是福建南音、口述史詩(shī)，還是西西里木偶戲，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都需要一套編碼系統(tǒng)向受眾傳遞復(fù)雜、完整的信息，取得受眾共鳴，并在這一過程中實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是作為特定區(qū)域內(nèi)人群的文化符號(hào)而存在的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先是一種文化形態(tài)，對(duì)文化的理解自然也適用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從解構(gòu)主義的角度可以將文化看作是一個(gè)符號(hào)學(xué)的概念，也即文化是一些由人自己編織的意義之網(wǎng)③克利福德·格爾茨:《文化的解釋》，北京:譯林出版社，2008年版。。符號(hào)是人們之間傳遞信息、表達(dá)意義的媒介和工具，經(jīng)由符號(hào)，人們才能夠?qū)⒆陨韺?duì)外在世界的體驗(yàn)傳遞給能夠接收到這些符號(hào)并理解符號(hào)所蘊(yùn)含信息的人，特定符號(hào)系統(tǒng)擴(kuò)散的過程也就形成了特定的文化群落。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為目前傳承者數(shù)量較少的文化物種，無論其表現(xiàn)形式如何，都是通過語言符號(hào)與非語言符號(hào)來構(gòu)筑集體意識(shí)的意義世界的。以國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女書為例，歷史上它只流傳在湖南江永、道縣及附近區(qū)域的女性群體中，是只在女性范圍內(nèi)傳播使用的文字符號(hào)體系④趙麗明:《中國(guó)女書合集》，北京:中華書局，2005年版。。通過女書，這一區(qū)域內(nèi)的女性創(chuàng)造出一個(gè)專屬女性的精神空間，對(duì)女性共同感興趣的話題進(jìn)行交流。女書一方面在女性中營(yíng)造了一種專有專享的文化氛圍，另一方面也使女書成為承載了江永、道縣及附近區(qū)域女性特有文化氣質(zhì)的文化符號(hào)。因此，文化符號(hào)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播也以文化符號(hào)為媒介完成，這意味著對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳承也應(yīng)在其文化符號(hào)屬性的基礎(chǔ)上進(jìn)行，并應(yīng)特別注意非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成與發(fā)展所依賴的文化基礎(chǔ)。

從文化符號(hào)的角度對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行解讀可以使我們更為深入地刻畫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征，為合理地保護(hù)及傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定基礎(chǔ)。學(xué)者已從多個(gè)側(cè)面對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征進(jìn)行了概括，認(rèn)為其具有活態(tài)性、地域性、變異性與傳承性等特征，而且具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不一定同時(shí)呈現(xiàn)出所有特征①王文章:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，北京:教育科學(xué)出版社，2008年版。。本文認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化符號(hào)屬性使它又具備了認(rèn)知與交際以及傳播性的特征。首先，雖然單純地從實(shí)用主義看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會(huì)失之偏頗，但卻不可否認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最初是因?yàn)樗軌蛴行У乇磉_(dá)集體性意識(shí)而逐漸形成的，是特定區(qū)域內(nèi)人群表達(dá)對(duì)主觀及客觀世界認(rèn)知的媒介和工具。例如女書是一種典型的側(cè)重于交流的語言符號(hào)，但如果只將女書看作為一種編碼語言并僅從技術(shù)層面看待，從而忽視女書形成區(qū)域的女性文化基礎(chǔ)和背景的話，那么也就無法從文化符號(hào)的角度真正地理解女書。其次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化符號(hào)體現(xiàn)為一種功能性實(shí)體，傳播性也就構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種固有屬性。符號(hào)的功能是靠訊息來傳播觀念②皮埃爾·吉羅:《符號(hào)學(xué)概論》，成都:四川人民出版社，1998年版。，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是通過符號(hào)系統(tǒng)來完成區(qū)域性文化系統(tǒng)的建立的。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播現(xiàn)狀及傳播特點(diǎn)

我們可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播區(qū)分為縱向傳播以及橫向傳播兩個(gè)維度，其中縱向傳播主要指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承延續(xù);而橫向傳播則主要指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載的文化信息向周邊擴(kuò)散的過程，側(cè)重于跨文化的交流與對(duì)話。應(yīng)該說不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播效果有很大差異，例如“東北二人轉(zhuǎn)”與昆曲同為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但近年來“東北二人轉(zhuǎn)”的傳播半徑已經(jīng)超越了東北地區(qū)，影響逐漸擴(kuò)大;但目前全國(guó)六個(gè)昆曲劇院團(tuán)的創(chuàng)作、演出卻普遍陷入困境，面臨著傳播乏力、影響式微的局面。

昆曲的傳播現(xiàn)狀也是絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的情形。一方面，從縱向傳播來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自然傳承遇到了傳承內(nèi)在動(dòng)力不足、傳承范圍和影響力狹窄等方面的問題③魯春曉:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式的反思與探討》，《東岳論叢》，2013年第2期。;另一方面，從橫向傳播來看，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成和發(fā)展的歷史文化背景發(fā)生了變遷，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)難以在更為強(qiáng)勢(shì)的文化系統(tǒng)人群內(nèi)取得共鳴，傳播半徑日益縮小。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，文化部于2008年出臺(tái)了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行認(rèn)定及保護(hù)的管理辦法，以法規(guī)的形式將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縱向傳播納入到政府出資并保護(hù)范圍內(nèi)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的世代延續(xù)。此外，使用數(shù)字化以及音像技術(shù)也是目前解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播問題的常用手段。對(duì)于某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，特別是對(duì)于口頭傳統(tǒng)和表述以及表演藝術(shù)類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使用音像技術(shù)可以完整地保存其表現(xiàn)形式，例如2012年廣州市文化廣電新聞出版局就廣州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)家級(jí)傳承人口述歷史資料片錄制項(xiàng)目進(jìn)行了招標(biāo)。數(shù)字化技術(shù)能夠在更大范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄和傳播，中國(guó)藝術(shù)研究院2011年就徽派民居營(yíng)造技藝、高密撲灰年畫以及秦腔等三個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行數(shù)字化采集。目前在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的橫向傳播中，需要特別給予關(guān)注的是獵奇式傳播，在完全市場(chǎng)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播中，這是一個(gè)不斷出現(xiàn)的問題。獵奇式傳播將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種特別的商品來吸引觀眾，更多地關(guān)注通過對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消費(fèi)來獲利，這種傳播方式會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生毀滅性的影響。在江西流坑村，當(dāng)老百姓用來祈禱、祭祀的儺戲被搬上戲臺(tái)，還從省城聘來播音員報(bào)幕時(shí)，其情形讓人哭笑不得④郭平:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播過程中的意義流變》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2010年第2期。。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播并不是一種大眾傳播，而且它的傳播也不同于普通的文化傳播。理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播特征是選擇合理的傳播方式、傳播途徑的基礎(chǔ)，從文化符號(hào)的角度來分析，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播特征有三個(gè)方面。

首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為具備認(rèn)知和交際功能的文化符號(hào)，在這種非物質(zhì)文化覆蓋的范圍內(nèi)能夠進(jìn)行信息的傳播，但傳播的結(jié)果具有兩面性。一方面，傳播使對(duì)這種非物質(zhì)文化能夠進(jìn)行編碼及解碼的人逐漸形成了一種共同的文化氣質(zhì)。通過具體的非物質(zhì)文化，特定群體中的個(gè)體通過文化的紐帶感受到他人的存在，并能夠理解同一文化群落中他人對(duì)世界的感悟。另一方面，非物質(zhì)文化對(duì)其覆蓋范圍之外的人群卻產(chǎn)生了排他性，限制了它的傳播能力。在非物質(zhì)文化傳播半徑之外的人難以理解非物質(zhì)文化所蘊(yùn)含的信息，從而被排斥在具體的非物質(zhì)文化形成的文化圈之外，無法與文化圈內(nèi)的人分享感覺并進(jìn)行交際。

其次，也是為多數(shù)研究者已經(jīng)注意到的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播，尤其是縱向傳播具有口傳心授、言傳身教的特征，使這種文化符號(hào)難以通過標(biāo)準(zhǔn)化編碼的形式進(jìn)行復(fù)制。傳播在某種程度上意味著控制，傳播的內(nèi)容可以理解為是以特殊方式組織起來，并以符號(hào)載體的形式出現(xiàn)的各種意義和信息①斯 圖亞特·霍爾:《編碼，解碼》，載《文化研究讀本》，北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2000年版。。傳播的效果取決于編碼和解碼的同一性和對(duì)稱性，人格化的符碼更容易導(dǎo)致傳播的雙方因缺乏對(duì)等性造成對(duì)信息的扭曲和誤讀。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種活態(tài)文化，它的存在及傳播均依附于個(gè)體，因此它的傳播具有強(qiáng)烈的人格化特征，傳播者和受傳者的情緒、理解力，有時(shí)甚至記憶力和智力水平都會(huì)影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播效果，這一點(diǎn)在口述歷史等口頭傳統(tǒng)和表述類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播中表現(xiàn)得尤為突出。

第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在小群體范圍內(nèi)進(jìn)行的傳播，是一種小眾傳播。由上面兩個(gè)特征可以發(fā)現(xiàn)，作為文化符號(hào)的非物質(zhì)文化其傳播半徑是逐漸衰減的，而且很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史上覆蓋的區(qū)域也比較小，因此較小的文化張力也就限制了它的傳播范圍。另外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性文化特征使它的傳播受制于傳播者的時(shí)間、空間約束，而且有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播還受到行規(guī)、族規(guī)的約束，是一種選擇性傳播。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播模式的選擇及困境

在聯(lián)合國(guó)教科文組織的推動(dòng)下，近年來形成了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳播的熱潮，我國(guó)政府于2005年頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，明確提出要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、認(rèn)定、保存和傳播。目前我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有政府主導(dǎo)，政府主導(dǎo)、市場(chǎng)參與，以及市場(chǎng)主導(dǎo)三種主要的傳播模式。其中政府主導(dǎo)模式比較典型的是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定和保護(hù);政府主導(dǎo)、市場(chǎng)參與模式比較典型的則主要是通過政府招標(biāo)，在政府的指導(dǎo)下由市場(chǎng)完成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存和傳播;而市場(chǎng)主導(dǎo)模式比較典型的是通過旅游開發(fā)或產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作來實(shí)現(xiàn)。應(yīng)該說無論哪種傳播模式都是在保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化特征與實(shí)現(xiàn)保護(hù)目標(biāo)所需資源間權(quán)衡的結(jié)果，但傳播模式的選擇以及政策、技術(shù)細(xì)節(jié)的設(shè)計(jì)卻對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在原真性以及完整性等方面產(chǎn)生了不同的影響。

從最大限度保存文化多樣性的目的出發(fā)，政府確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承開發(fā)”的工作原則，在認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為邊緣文化其生存空間不斷萎縮的前提下，政府的目標(biāo)首先是保證現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化的歷史存在延續(xù)下來。因此從傳播的角度看，政府更關(guān)注的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縱向傳播，并且對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)選擇了公益性的傳播模式，目前由政府主導(dǎo)的最為主要的傳播設(shè)計(jì)便是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人認(rèn)定及保護(hù)制度。到目前為止，文化部已公布了1986名國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，通過對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體——傳承人——的認(rèn)定以及公共財(cái)政上的支持，避免了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在自然傳承狀態(tài)下難以為繼的結(jié)果。

圍繞著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人制度，政府設(shè)計(jì)了傳承人命名、生活津貼補(bǔ)助、傳習(xí)資助為主的整體性保護(hù)方案。由于某一項(xiàng)目非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)定的代表性傳承人數(shù)量有限，因此這一設(shè)計(jì)并未期望通過大規(guī)模的復(fù)制實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在更大范圍內(nèi)的縱向傳播。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為內(nèi)置了獨(dú)特而且復(fù)雜信息的文化符號(hào)，純粹的傳承人模式卻可能對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播效果造成破壞。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化上的存在價(jià)值體現(xiàn)在它提供了一種表達(dá)集體意識(shí)并且能夠延續(xù)群體文化依存感的工具，但傳承人制度使被認(rèn)定的傳承人獲得了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的控制及解釋權(quán)，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于隱含知識(shí)，這也意味著傳承人在解釋上獲得了更大的自由裁量權(quán)。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性本身也意味著它在傳播過程中會(huì)發(fā)生變異，同一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目由不同的人表現(xiàn)出來也應(yīng)會(huì)出現(xiàn)細(xì)微的差異。但傳承人的認(rèn)定使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式趨于單一化，使集體創(chuàng)造、集體使用、集體欣賞的文化物種成為傳承人個(gè)體的責(zé)任和權(quán)利，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播中也將更多地體現(xiàn)出傳承人的個(gè)人色彩，容易導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展凝固化，從而失去其文化活力。因此，從這一點(diǎn)上來說，傳承人制度更適合于瀕臨滅絕而且其本身即為單線傳播的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品種，比較典型的是口述歷史以及某些家傳的手工藝技藝。但對(duì)有一定群眾基礎(chǔ)，而且其本身就呈現(xiàn)多種表現(xiàn)形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，例如太極拳、剪紙等應(yīng)慎用傳承人制度。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播是文化信息編碼及解碼的過程，通過傳播來形成文化上的共鳴，而符碼所對(duì)應(yīng)的文化意義也是其成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原因。但傳承人制度，尤其是圍繞傳承人制度衍生出的利益因素卻使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳播中出現(xiàn)了文化意義上的扭曲以及形式上的變異。例如女書被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，江永縣目前已培養(yǎng)出7位女書傳承人，但目前女書表達(dá)的內(nèi)容已基本按市場(chǎng)需要來組織。而且新的女書傳承人對(duì)女書的起源、性質(zhì)、特征、價(jià)值等形成了統(tǒng)一認(rèn)識(shí)，并且隨時(shí)準(zhǔn)備按照專家的觀點(diǎn)來調(diào)整自己對(duì)女書的認(rèn)知②何華湘:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播研究》，華中師范大學(xué)博士論文，2010年。。伴隨著女書的傳播，還出現(xiàn)了男傳女書以及“女書標(biāo)準(zhǔn)字”，使用現(xiàn)代語言編碼技術(shù)對(duì)女書進(jìn)行規(guī)范，這大大突破了女書的文化底線。因此，傳承人制度在為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供保存性保護(hù)的同時(shí)，如果缺乏其他配套制度設(shè)計(jì)的話，會(huì)使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在縱向傳播中僅停留在形式層面，而無法保存文化意義完整的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)橫向傳播的直接效果是使更多人了解文化多樣性，促進(jìn)不同文化間的相互理解和學(xué)習(xí)。從橫向傳播的實(shí)踐來看，通過圍繞著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行的旅游資源開發(fā)以及舞臺(tái)演出等產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作，能夠?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)籌集相應(yīng)的資金，從而間接地支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縱向傳播。但另一方面，過度產(chǎn)業(yè)化的傳播模式則會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行不恰當(dāng)?shù)慕鈽?gòu)或符碼重組，雖然能夠在短期內(nèi)滿足市場(chǎng)獵奇心理的需要，但卻對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成破壞性保護(hù)。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播主體來看，在文化以及經(jīng)濟(jì)的約束下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承載者在市場(chǎng)上往往處于弱勢(shì)地位，因此在傳播過程中項(xiàng)目的市場(chǎng)運(yùn)作人成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)元素、表現(xiàn)形式以及文化意義闡釋的決定者。在這種情形下，經(jīng)濟(jì)利益的激勵(lì)將使市場(chǎng)運(yùn)作人按市場(chǎng)需求對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的構(gòu)成進(jìn)行重新組合，破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化符號(hào)的原生價(jià)值。例如國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)撒葉兒嗬是流傳于鄂西長(zhǎng)陽土家族自治縣的傳統(tǒng)跳喪舞，是一種喪葬儀式歌舞，其使用有一定的禁忌，父母尚在不能跳喪，女性不能參與跳喪等。但在第十四屆CCTV全國(guó)青年歌手電視大獎(jiǎng)賽中，撒葉兒嗬組合獲得了原生態(tài)唱法金獎(jiǎng)，舞臺(tái)上的撒葉兒嗬從曲目使用、演出方式、演出目的等方面已成為去禁忌化、去儀式化的娛樂性歌舞表演①?gòu)堁永?《舞臺(tái)上的“原生態(tài)”和原生態(tài)的“舞臺(tái)”》，《音樂藝術(shù)》，2011年第1期。，而且在長(zhǎng)陽當(dāng)?shù)?，商業(yè)化的運(yùn)作使撒葉兒嗬也逐漸地脫離了傳統(tǒng)的文化空間。在經(jīng)過藝術(shù)化、表演化的處理之后，撒葉兒嗬也許最終僅僅成為一種唱法獨(dú)特、舞蹈設(shè)計(jì)新奇的現(xiàn)代舞臺(tái)藝術(shù)，而其承載著的長(zhǎng)陽土家族人對(duì)生命的感悟卻將逐漸消失。因此，產(chǎn)業(yè)化，尤其是過度產(chǎn)業(yè)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播模式雖然使更多人了解這樣一種文化形式，但卻難以接收到這種文化形式的文化內(nèi)涵。更為嚴(yán)重的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身過度的產(chǎn)業(yè)化的改造將使其脫離產(chǎn)生它的文化土壤，成為沒有文化根基的孤立存在，這也將失去進(jìn)行保護(hù)的意義。

四、對(duì)策建議

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播是由政府、市場(chǎng)、研究機(jī)構(gòu)以及項(xiàng)目載體多方共同參與的過程，不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的生存現(xiàn)狀、文化特質(zhì)以及與主流文化的對(duì)接程度都有所差異，因此對(duì)傳播模式以及相應(yīng)的政策、技術(shù)細(xì)節(jié)的要求也應(yīng)不同。但無論選擇何種具體的傳播設(shè)計(jì)，都應(yīng)最大程度地保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化符號(hào)所承載著的文化價(jià)值，對(duì)應(yīng)于這一考慮，本文認(rèn)為在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播中應(yīng)注意以下幾個(gè)方面的內(nèi)容:

(1)政府應(yīng)加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的引導(dǎo)與管理，避免重認(rèn)定輕保護(hù)的趨勢(shì)，可以按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的生存現(xiàn)狀建立搶救性保護(hù)、維持性保護(hù)、建設(shè)性保護(hù)等多層次保護(hù)框架，使公共財(cái)政資源能夠充分有效地應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳播。由于政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縱向傳播中起著主導(dǎo)作用，因此政府應(yīng)加強(qiáng)對(duì)縱向傳播模式具體政策體系的完善，可以考慮將傳承人的傳承納入到政策支持范圍內(nèi)，逐漸形成穩(wěn)定的傳承隊(duì)伍，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化物種生存的必要人群基礎(chǔ)得到保證。此外，政府在傳承人制度基礎(chǔ)上應(yīng)強(qiáng)化對(duì)傳承人所屬文化群落的維護(hù)，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳播中的文化完整性。

(2)由于政府能夠投入在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播上的人、財(cái)、物力有限，因此可以引導(dǎo)更多的非政府組織、非營(yíng)利性組織以及公共研究機(jī)構(gòu)進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播領(lǐng)域。與政府機(jī)構(gòu)相比，這些機(jī)構(gòu)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的動(dòng)力主要來自其對(duì)保持文化多樣性以及興趣上的偏好。與政府機(jī)構(gòu)相比，非政府組織、非盈利組織以及公共研究機(jī)構(gòu)能夠在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知、闡釋、符碼的刻畫與理解等方面體現(xiàn)出更強(qiáng)的專業(yè)性，并且可以借助這些機(jī)構(gòu)的窗口進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的橫向傳播，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一種類似科普的環(huán)境下選擇更為靈活多樣且更具文化吸引力的傳播模式。

(3)對(duì)目前具有一定存在規(guī)模的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，可以通過生態(tài)博物館的形式建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播基地。生態(tài)博物館能夠?qū)⒎俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)原狀地、動(dòng)態(tài)地、整體地保存于其所屬的自然及文化環(huán)境中，但生態(tài)博物館涉及土地規(guī)劃、財(cái)政投入、資源修復(fù)及維護(hù)等方面，建設(shè)成本較高，因此可以采取“政府規(guī)劃、市場(chǎng)投資、共同管理、委托監(jiān)督”的形式來進(jìn)行。也即由政府牽頭完成生態(tài)博物館的選址及土地規(guī)劃，以市場(chǎng)為主完成相關(guān)投資，但為避免生態(tài)博物館的泛產(chǎn)業(yè)化，因此在生態(tài)博物館的管理上設(shè)計(jì)由政府、投資主體、原住居民等多方共同參與的機(jī)制，并且委托專家學(xué)者組成獨(dú)立機(jī)構(gòu)監(jiān)督生態(tài)博物館的運(yùn)行，以防止利益相關(guān)方的行為對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值造成破壞。

(4)不恰當(dāng)?shù)漠a(chǎn)業(yè)化模式會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播造成文化意義上的損害，但這并不意味著在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播中完全地?cái)P棄產(chǎn)業(yè)化。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是區(qū)域文化系統(tǒng)的外在表現(xiàn)，因此在一定程度上也屬于公共資源，這意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的產(chǎn)業(yè)化也應(yīng)在公共機(jī)構(gòu)的協(xié)調(diào)下進(jìn)行，例如通過產(chǎn)業(yè)化模式建設(shè)創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園或民俗博物館能夠相對(duì)降低產(chǎn)業(yè)化模式的盈利色彩，避免對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行掠奪式開發(fā)。