《道德經(jīng)》與管理者的領(lǐng)導(dǎo)智慧

張 靜

(華北水利水電大學(xué) 思想政治教育學(xué)院，河南 鄭州 450046)

德國哲學(xué)家尼采曾這樣評論《道德經(jīng)》：老子思想的集大成——《道德經(jīng)》，像是一個(gè)永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。由此可見，老子的思想體系不僅涵蓋了宇宙觀、人生觀和社會(huì)政治觀，同時(shí)還包含著豐富、精妙的管理智慧，時(shí)至今日仍對現(xiàn)代企業(yè)和政府事務(wù)管理者的品格修養(yǎng)、領(lǐng)導(dǎo)能力提高具有重要意義。

一、無為而治，不言之教

老子開篇便提到了一個(gè)字——“道”，他運(yùn)用辯證思維和抽象思維明確提出“道法自然”，即世界上一切事物，大如宇宙、人類，小如螻蟻、瓦甓，都是受一定的規(guī)律所支配的，可謂“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，禽獸無人造而自生，星辰無人列而自序”。老子的這一思想，讓人不由深思：處于客觀世界中，如何對待世間的人與物？“處無為之事，行不言之教”，這便是老子充滿智慧的回答[1]。

老子“無為而治”這一觀點(diǎn)，最早出自于《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？”隨后經(jīng)由老子將其系統(tǒng)化為理論，成為道家的基本思想，也是其修行的基本方法。老子認(rèn)為，統(tǒng)治者的棄道任術(shù)違背自然秩序，擾亂天下，殘民害理，要求統(tǒng)治者垂拱而治，效法自然，安富恤窮，讓百姓自由發(fā)展。老子所主張的“無為”，并不是提倡人們無所作為，等待奇跡的發(fā)生，聽從命運(yùn)的擺布，而是不居功，不自恃，順應(yīng)客觀態(tài)勢，充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性，尊重自然規(guī)律。“無為而治”的理論根據(jù)是“道”，現(xiàn)實(shí)依據(jù)是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無知無欲” ，這當(dāng)屬君子的自強(qiáng)不息。老子的這一思想，在中國歷史上發(fā)揮過重要的作用。漢高祖劉邦在其統(tǒng)治的50多年時(shí)間里，以“無為”為指導(dǎo)思想，逐步廢除秦朝的苛政，施行輕徭薄賦的惠民政策，重農(nóng)抑商，興辦農(nóng)田水利，使天下百姓感懷，安居樂業(yè)。而文帝劉恒更是身體力行，是老子“無為而治”思想的積極倡導(dǎo)者和努力踐行者。他登基伊始，便頒布廢除“誹謗”罪的法律，提倡臣民直接給皇帝或朝廷提建議；處置罪人時(shí)，不再株連部屬和家屬；還廢除了肉刑。除此之外，他還經(jīng)常穿著粗布衣服，就連他所寵愛的慎夫人，穿的衣服也不準(zhǔn)長到拖地，制的帷帳也不得繡花，以示儉樸，給天下人做出榜樣[2]?？v觀中國幾千年的封建歷史，像文帝劉恒這樣心胸寬廣、厚道、清靜、無為、節(jié)儉、克己的皇帝，能有幾人？而這種充分尊重、順應(yīng)、依靠和體恤群眾的管理智慧，與我們今天提出的“以人為本，建立和諧社會(huì)”的發(fā)展理念不謀而合[3]。

“不言之教”即為身教，用行動(dòng)做給人看。在老子眼中，“德”是生化萬物的“道”在人類的體現(xiàn)，重積德能使國家有根基，能使個(gè)體長生久視。有了這貫通“形而上”(道)與“形而下”(物質(zhì)世界)的“道德論”，身教的意義才會(huì)得到彰顯與升華，一切道德行為的背后才會(huì)有恒久乃至近乎信仰的意義。對于領(lǐng)導(dǎo)層來講，更需要以身作則。在《誡外生書》中，諸葛亮把立志看作成才三要素——德、學(xué)、才的基礎(chǔ)和關(guān)鍵，主張“志當(dāng)存高遠(yuǎn)，敢為天下先，行宜重足下，功到自然成”。諸葛亮不僅這么“誡子”、“誡外生”，而且身體力行，為兒孫做榜樣。他對自己嚴(yán)格要求，雖貴為丞相，也絕不搞特殊，堅(jiān)持“行不言之教”。他一生廉潔奉公，生活儉樸。諸葛亮這種作風(fēng)，對子孫是一種無形的教育，亦為后人樹立了很好的榜樣。當(dāng)今的管理者在品格修養(yǎng)方面應(yīng)該借鑒這種“不言之教”的思想。

二、自知自愛 ，是以不厭

老子極力反對統(tǒng)治者采取高壓政策，反對他們肆無忌憚地欺壓百姓，警告他們要有自知之明，寬厚地對待人民，舍棄“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。在《燈下漫筆》中，目光犀利的魯迅是這樣描述中國幾千年的封建歷史的：“任憑你愛排場的學(xué)者們怎樣鋪張，修史時(shí)候設(shè)些什么‘漢族發(fā)祥時(shí)代’‘漢族發(fā)達(dá)時(shí)代’‘漢族中興時(shí)代’的好題目，好意誠然是可感的， 但措辭太繞彎子了。 有更其直截了當(dāng)?shù)恼f法在這里——一，想做奴隸而不得的時(shí)代；二，暫時(shí)做穩(wěn)了奴隸的時(shí)代?！笨v觀中國封建王朝的更迭，似乎有一條恒定的規(guī)律——由開明盛世到橫征暴斂，到最終百姓不堪重壓也不再懼怕重壓而爆發(fā)農(nóng)民起義， 這就是老子所說的“民不畏威，則大威至”。 秦末爆發(fā)了陳勝、吳廣農(nóng)民起義， 漢末爆發(fā)了黃巾起義，元末爆發(fā)了紅巾軍起義，明末爆發(fā)了李自成領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民起義……這些起義的爆發(fā)，都與統(tǒng)治者橫征暴斂、實(shí)行高壓政策有關(guān)，而靠高壓是不能最終解決問題的，正所謂強(qiáng)權(quán)永遠(yuǎn)不能代替真理。 放眼世界歷史，那些曾經(jīng)盛極一時(shí)的法西斯國家，最終全部走向了滅亡。這一事實(shí)同樣說明了“民不畏威，則大威至”的道理。統(tǒng)治者之所以會(huì)實(shí)行高壓的統(tǒng)治，某種意義上與其高高在上的自我優(yōu)越感有關(guān)。在日常生活中，這種自我優(yōu)越感會(huì)表現(xiàn)為飄飄然和忘乎所以，這是做人的大忌。樹立你在別人心目中的威信應(yīng)該靠你高尚的品格和與人為善的言行舉止，懂得自知自愛，這樣才能“不怒自威”，得到支持。當(dāng)今社會(huì)的管理者更應(yīng)該有這樣的覺悟與認(rèn)識。

《列子》一書記載，西周周穆公時(shí)，曾有一個(gè)會(huì)幻術(shù)的人來訪。穆王視如神明加以敬待，假以時(shí)日，關(guān)系逐漸密切融洽。某日，那會(huì)幻術(shù)的人俯在穆王耳邊說道：“大王，我?guī)挥蜗删橙绾?？”穆王?yīng)允。于是，會(huì)幻術(shù)那人引導(dǎo)穆王閉上雙眼，不一會(huì)兒，穆王便覺身體騰云駕霧，扶搖直上。睜眼一看，自己已經(jīng)來到了中天，那里超凡脫俗，風(fēng)景別致，就流連忘返，一住就是數(shù)十年。一日，穆王忽感意志恍惚，就命那人帶他重返人間。一會(huì)兒，穆王從夢中醒來，發(fā)現(xiàn)自己依然端坐寶座，問及左右，得知自己不過打了個(gè)盹，恍然大悟，原來自己被那人愚弄。他并沒有惱火，而是一笑了之。這恐怕便是“夫唯不厭 ，是以不厭”的最好例子。所以，老子警告統(tǒng)治者，對待人民必須寬厚，“無狹其所居，無厭其所生”。只要統(tǒng)治者不阻塞人民，人民也不會(huì)阻塞他。

我國著名的美學(xué)家朱光潛先生， 晚年常在燕園(北大校園)中沿著圖書館前面的那條大道躑躅散步，北大的學(xué)子們騎自行車經(jīng)過此地的時(shí)候， 老遠(yuǎn)便跳下車來推著車走，走過他身后，才重新騎車馳去。 這些學(xué)子未必都是朱光潛的學(xué)生， 他也未必都認(rèn)識， 但學(xué)子們都這樣做。 朱光潛先生之所以獲得學(xué)子們的尊重，源于他的學(xué)識，源于他的品格，源于精神的魅力。

由此可知，“自知不自見，自愛不自貴”，正是領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)有的氣度?！耙姟迸c“貴”是淺陋的外露，而“知”與“愛”則是領(lǐng)袖的圣德。外露不蓄者易敗，而內(nèi)涵深藏者多成。這不是傳統(tǒng)譏評中的“陰謀”，而是行動(dòng)中的智慧。老子警告統(tǒng)治者不要太自現(xiàn)、自貴，不要在老百姓面前過于顯示威嚴(yán)。對領(lǐng)導(dǎo)的藝術(shù)來說，一個(gè)自視清高、放不下自己身份的人，必定不受人尊重。如果一直想著自己的地位身份，那么，看待任何問題時(shí)就會(huì)少了客觀性。一旦主觀性占了上風(fēng)，處理問題時(shí)就會(huì)出現(xiàn)偏差，脫離實(shí)際，甚至?xí)斐呻y以彌補(bǔ)的損失。所以，管理者在分析問題、制定決策的時(shí)候，切勿把自己的身份看得過重，否則容易激起民憤，最終影響整個(gè)工作的進(jìn)程。

三、為人之下，莫能與爭

老子生活在春秋后期，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者為保護(hù)自己的權(quán)位，頻繁發(fā)動(dòng)戰(zhàn)亂，致使民不聊生。老子指出：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。”(第十七章)這是統(tǒng)治優(yōu)劣的四個(gè)境界，老子推崇第一種。他認(rèn)為最好的政治是人民根本感覺不到統(tǒng)治者的存在，在這樣的統(tǒng)治下，人民能夠安分守己，和諧相處，自由生活。用他的話來說，就是“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂‘我自然’?！边@便是領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)合而為一的結(jié)果。然而，這種統(tǒng)治狀態(tài)在老子所生活的年代是不復(fù)存在的，只是老子的主觀愿望，是一種烏托邦式的政治幻想。即使是這樣，司馬談在《論六家之要旨》中依舊肯定了老子的思想：“道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”

1993年，我國國務(wù)院前總理朱镕基在全國金融工作會(huì)議上說：“自己不勤政，又不廉政，吃吃喝喝，亂批條子，任人唯親，到處搞關(guān)系，把國家財(cái)產(chǎn)不當(dāng)一回事，你還坐在主席臺(tái)上作報(bào)告，下面的人能不罵你嗎？”由此可見，領(lǐng)導(dǎo)行為不僅要合乎事物發(fā)展的客觀規(guī)律，而且重要的是順乎民心，合乎民意，這樣被領(lǐng)導(dǎo)者就感覺不到有外來的強(qiáng)制力，易于做其所欲做，為其所欲為。美國著名學(xué)者哈林·克里夫蘭在其所著的《未來的行政首腦》一書扉頁上引用了此段話，贊揚(yáng)老子“仍未有出其右者”。

為了使統(tǒng)治者意識到止欲愛民，老子又從正面給出了建議：“我有三寶,持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”(《第六十七章》)“慈”，即仁慈，由愛己推向愛人愛物。在老子看來，“弱者道之用”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”、“清靜為天下正”、“守柔曰強(qiáng)”、“牝常以靜勝牡”等內(nèi)容，都在“慈”的范圍內(nèi)。公元200年秋天，袁紹統(tǒng)率十萬大軍攻打官渡，而曹操兵力困乏，糧草不濟(jì)，關(guān)中諸將都保持中立，持觀望態(tài)度，其部屬也惶恐不安，暗中與袁紹勾結(jié)，以謀退路。后來，由于袁紹妒忌賢能，排斥異己，導(dǎo)致謀士許攸投曹。從此戰(zhàn)局驟變，曹操大勝官渡之戰(zhàn)。曹操在收拾戰(zhàn)場時(shí)，翻到了曹營里的人暗中寫給袁紹的投降書信，卻并未嚴(yán)懲這些人。他說：“袁紹強(qiáng)大的時(shí)候，我尚且擔(dān)心性命難保，何況我手下的這些人呢？”于是下令把這些密信付之一炬，一概不予追究，從而穩(wěn)定了軍心。由此可見，連人稱“奸雄”的曹操內(nèi)心深處尚且奉“慈”為寶，當(dāng)今管理者為何不能這樣做呢？

“儉”，即為節(jié)約，并日省吾身，時(shí)常檢查自己的言行舉止是否有違于“道”，并規(guī)范自己的言行舉止以符合“德”。老子多次指出，統(tǒng)治階級的奢侈驕淫及社會(huì)分配不合理現(xiàn)象，是造成普通民眾難以幸福生活的萬惡根源。因而，處于高位的領(lǐng)導(dǎo)，一定要時(shí)刻檢束自身，卑躬謙下，謹(jǐn)慎處世，守弱而強(qiáng)。歷代君主要成就一番霸業(yè)，身邊沒有幾位敢進(jìn)言的大臣是不行的，而且要懂得如何對他直言不諱，使“良藥”既“爽于口”，又“利于病”，以此來提醒君王自身進(jìn)行檢束。以唐朝的魏征為例。他去世的時(shí)候，唐太宗哭得很傷心：“夫以銅為鑒，可以正衣冠；以史為鑒，可以知興替；以人為鑒，可以明得失。朕嘗寶此三鏡，用防己過。今魏徵歿，朕失一鑒矣！”而唐太宗也是獨(dú)具慧眼，賢明惠民的。他看到了個(gè)人力量的不足，充分認(rèn)識到“君王如石、良臣如匠，方有美玉問世”，對大臣的各項(xiàng)進(jìn)步之言豁達(dá)地予以采納，對人才的使用及領(lǐng)導(dǎo)達(dá)到了極高的境遇[4]。正是因?yàn)槿绱?，他留下了輝耀千古的豐功偉業(yè)及精神財(cái)富，受到后世人的崇敬。

所謂“不敢為天下先”，并非是“不為”，而是不妄為，是“不爭”，即為謙讓、處后的意思。老子認(rèn)為，為人處世的哲學(xué)核心思想是守柔處弱，柔能克剛，不自夸的人才能功績昭彰，不自矜的人才能長久，不爭強(qiáng)好勝的人才能得先進(jìn)樹榜樣。正因?yàn)椤安桓覟樘煜孪取?，反而能夠達(dá)到成為天下先的目的。領(lǐng)導(dǎo)學(xué)認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)者如若對下屬保持謙讓與尊重，給下屬創(chuàng)造出一個(gè)較好的發(fā)展空間，這在很大程度上能激發(fā)下屬的進(jìn)取心與歸屬感。如果領(lǐng)導(dǎo)者在下屬面前總是擺出一副趾高氣揚(yáng)、唯我獨(dú)尊的姿態(tài)，久而久之，會(huì)失去下屬的信任和擁護(hù)。水能載舟，亦能覆舟。張松如先生曾這樣總結(jié)領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)掌握的御人之術(shù)：“‘圣人’要想統(tǒng)治人民，就得用言辭對人民表示謙下；要想領(lǐng)導(dǎo)人民，就得把自身放置于人民之后。最后要做到‘處上而民不重，處前而民不害’”。

老子強(qiáng)調(diào)：“圣人無恒心，以百姓之心為心?！?現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)者的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)之一——領(lǐng)導(dǎo)，就是對待下屬的藝術(shù)。領(lǐng)導(dǎo)的核心就是調(diào)動(dòng)人的積極性，僅僅對下屬表示謙讓是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，領(lǐng)導(dǎo)者還要時(shí)刻考慮下屬的需要和利益，要能夠禮賢下士，與下屬溝通，了解下屬的真實(shí)需要。如果領(lǐng)導(dǎo)將“慈”引進(jìn)管理中去，便能得到下屬的擁護(hù)與支持。此外，善于在現(xiàn)代管理中運(yùn)用“儉”，則會(huì)創(chuàng)造出更好的社會(huì)效益和生產(chǎn)效益。管理層謙退

居下，“不敢為天下先”，毫無疑問成為一種以退為進(jìn)的高妙處世手段。管理者正是由于能御人有術(shù)，“故天下莫能與之爭”。

四、結(jié) 語

在《道德經(jīng)》中，老子作為一個(gè)已經(jīng)“得道者”，說了很多道理。他從一個(gè)比較高的角度往下看，看透了當(dāng)時(shí)的社會(huì)和人心。管理人的關(guān)鍵就是抓住人心，抓住了人心，就能達(dá)到圣人所說的:“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸” 的境界，做一個(gè)充滿智慧、符合社會(huì)發(fā)展趨勢的現(xiàn)代管理者。

參考文獻(xiàn)：

[1]老 子．道德經(jīng)注[M]．王 弼，注．北京:中華書局，2011.

[2]劉庭華．問鼎國學(xué)——老子思想[EB/OL]．http://blog.sina.com，2012-09-23.

[3]劉庭華．老子“無為而治”與“以人為本”思想[N]．新華日報(bào)，2010-04-14.

[4]逍遙清風(fēng)．沒有誅殺開國功臣的皇帝——唐太宗李世民[EB/OL]．http://blog.sina.com，2012-11-09.