淺析道家文化對惲南田藝術(shù)性格的影響

惲南田主張作畫時傍若無人的“撒手游行無礙”，便帶有解衣盤礴的意味。他說“作畫至于無筆墨痕者化矣”，“化”，就是畫家參悟天地自然玄機(jī)，將其化入了無鑿痕的筆墨線條的意象世界之中。這種“撒手游行無礙”的解衣般礴的作畫心態(tài)正如朱良志先生在《虛靜說》道：“解脫了來自主客兩方面的束縛，最大限度地釋放了主體的能量，獲得一種真正的心靈自由。只有自由的心空才能穿過幻影的森林——物我的多重障礙，去尋找美的魂靈，去迎接藝術(shù)的飛躍?！边@種自由感也是明代畫家吳寬在《書畫鑒影》中說的“胸次灑脫，中無障礙，如冰壺澄澈，水鏡淵渟”的心理境界。所以，南田說：“蓋其運筆時精神與古人相恰，略借粉本而洗發(fā)自己胸中靈氣，故信筆所之，不滯于思，不戾于法，適合自然”。這種抒發(fā)胸中靈氣，進(jìn)行自由的創(chuàng)作，以我之自然，合于物之自然，從而達(dá)到天人合一的物化的藝術(shù)妙境。

物化是畫家作畫時與創(chuàng)作對象合而為一的心靈境界，也是繪畫創(chuàng)作的最高境界。莊子在《齊物論》中說：“昔者莊周夢為蝴蝶。栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與。周與蝴蝶，則必有分矣，此謂之物化?！焙c莊周有本質(zhì)的區(qū)別，然而在夢中莊周化為蝴蝶，與蝴蝶無異，栩栩而飛。夢醒之后，莊周發(fā)現(xiàn)自己是真真實實的莊周，莊周迷惑了，到底是莊周變成蝴蝶，還是蝴蝶變成莊周？ 此時在莊周的心里物我達(dá)到合一了，這種物我合一的境界，既是物化。

南田也說：“九月在散懷閣，斟秋界茶，朗吟自適，為叢菊寫照。傳神難，傳韻尤難。橫琴坐思，庶幾得之豐姿澹忘之表。深秋池館，晝夢徘徊。風(fēng)月一交，心魂再蕩。撫桐盤桓，悠然把菊。抽毫點色，將與寒暑臥游一室，如南華真人化蝶時也。”從斟秋界茶、朗吟自適，到橫琴坐思，晝夢徘徊；再到心魂再蕩、栩然化蝶。南田在這里取莊周夢蝶來比喻和描述了畫家在創(chuàng)作或欣賞時都需要達(dá)到審美體驗心理狀態(tài)的三個層次：虛靜品吟，聞樂沉思，物化同一。

顯然，莊子的物化思想運用到繪畫創(chuàng)作中，可以揭示這樣一個道理；繪畫創(chuàng)作進(jìn)入到最微妙階段時，畫家的全部身心都會傾注于創(chuàng)作對象之中，往往把自己也當(dāng)作創(chuàng)作對象，作到主體客體化，即創(chuàng)作主體和創(chuàng)作客體融合統(tǒng)一，達(dá)到技藝神化的境界，從而創(chuàng)作出天生化成，形神兼?zhèn)涞摹耙荨逼穪怼?/p>

魏晉時期，由于道家老莊思想深入人心，人們在生活中不僅懷疑、厭惡和否定世俗現(xiàn)實，且轉(zhuǎn)向親近、欣賞和體悟自然；不僅發(fā)掘了自然之美，還從自然中體驗到了生命本義與生命價值的存在。畫家們則將人格精神藝術(shù)地融入到自然山水的意境中，使山水畫達(dá)到了主體與自然融合為一的境界，這正是道家文化對繪畫藝術(shù)家的內(nèi)心浸潤。

中國古人敬畏自然，認(rèn)為自然比人類具有更多的智慧和更大的力量，這樣就順理成章的要求自己虛心地效法自然和順應(yīng)自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵1]為千古名言。中國古代先哲老子主張自然為人立法；而18世紀(jì)德國哲學(xué)家康德則主張“人為自然立法”（《未來形而上學(xué)導(dǎo)論》）。兩者的觀點相反，但各自都有自己的道理，我們從中不難看出東西方文化的差異：西方人重人事，中國古人則更重自然。莊子也說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！保ㄇf子·知北游））莊子認(rèn)為，圣人之所以為圣人，就是因為他們產(chǎn)善于效法天地自然。

所以，南田認(rèn)為，畫家要攝取天地自然的真相，就必須“妙奪化權(quán)”，“出入風(fēng)雨，卷舒蒼翠，走造化于毫端”。師造化，不僅僅模寫自然的表相，表現(xiàn)自然的生意；更重要的是酌取天地的生機(jī)，把握自然的內(nèi)在機(jī)理。如何參天地之造化？就是要用心靈來參悟，在心靈中熔鑄物象；就是要深入自然的背后，把握自然的生命本義。

誠然，山清水秀的大自然是人人所向往和熱愛的。當(dāng)一個人從忙碌煩瑣的社會生活中走回到大自然的懷抱之中時，就會產(chǎn)生一種無法言喻的愉悅和輕松感。那么為什么人會如此地?zé)釔鄞笞匀荒?？審美學(xué)家經(jīng)過反復(fù)的思考和研究，十分認(rèn)真的告訴我們說：首先是因為大自然本身樸實天真，毫不做作；其次是因為大自然的外貌、線條、色彩、音響等的新奇獨特。然而，這些答案總會有一種似是而非的感覺。當(dāng)然，這些答案無疑是有道理的，但僅僅因此就能使人們?nèi)绱说匕V迷于大自然，這些理由似乎又不足以服人。我們應(yīng)該從更深的層次中去尋求答案。

莊子認(rèn)為，人來自自然，又回歸自然，大自然才是人的最終歸宿。 “予惡乎知（我怎么知道）說生（喜歡活著）之非惑邪？予非乎知惡死死之非弱喪（幼年離開家鄉(xiāng)）而不知歸者邪？”[2]如此看來，人人熱愛大自然的真正原因就該是：大自然是我們真正的家。人脫離自然狀態(tài)出生到世上，就好象一個小孩離開故鄉(xiāng)在外旅行一樣，如果一個人恐懼死亡、不愿回歸自然、就好象這個小孩長大后忘掉故鄉(xiāng)而不愿回到故鄉(xiāng)一樣，那是很糊涂的事情?！都t樓夢》第一回也說：“亂烘烘你方唱罷我登場，反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)?！辈苎┣圬?zé)備世人把活著的生活場所當(dāng)作故鄉(xiāng)，其實，人們的故鄉(xiāng)應(yīng)在另一世界——大自然。

人人都是從大自然中走來，這一事實大概不會有人提出異議。古代印度人認(rèn)為人體是由土（地）、水、風(fēng)、火這“四大”和合構(gòu)成的，人死后，他身體自然又轉(zhuǎn)化為原始狀態(tài)的“四大”。印度人的說法太機(jī)械了一點，莊子的說法更為嚴(yán)密一些：“假于異物，托于同體?！保ā肚f·子大宗師》）話很簡單，道理講得卻很明白，也很深刻。每個人的身體本來并不存在，是由于偶然的機(jī)會，自然界和各種物質(zhì)湊巧合成了一個有血有肉、有靈有性的人體。也就是說，人本來是大自然中的土、水、火、石……這些物質(zhì)湊合成人體之前，已經(jīng)在大自然中生活了數(shù)十萬年，而變作人以后，以人體的形式存在的時間不過只有數(shù)十年。數(shù)年過去了，人的身體又分散為土、水、火、石……回大自然的懷抱曇再去生活數(shù)萬年，數(shù)十萬年……

正如《紅樓夢》中的賈寶玉，他本是自然界的一塊石頭，由于偶然的原因變成了人，在經(jīng)歷一番人世的酸甜苦辣之后，又回去成了一塊石頭。人只不過是賈寶玉的變相而已，石頭才是賈寶玉的本相。賈府也只是寶玉的臨時客店，大自然才是寶玉真正的家。當(dāng)然，賈寶玉的故事，只是一個神話，但在這個神話背后，卻隱藏著人類思想中某種潛意識的東西。無可奈何的人們在熙熙攘攘的人類社會中，就像封建大家族里的小媳婦一樣，時時處處都謹(jǐn)慎小心、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深履薄，而一回到大自然，無論是害人之心，還是提防被害之心，都會被放在一邊。他們會摘下假面具，輕楹地長噓一口氣，就象一個受足了公婆妯娌之氣的小媳婦回到了娘家一樣。或許，人之所以在大自然中會有如此輕松的感覺，最重要的一個原因是在人們的潛意識里，還殘留著自己在老家——大自然中生活時的美好記憶。這種記憶雖然是那樣的渺茫而不可捉摸，但它卻在人與自然之間建立了一種牢不可破的親情。而這種親情隨著年齡的增長而與日俱增，一個小孩對大自然的熱愛程度絕對無法同一個老人相比。出現(xiàn)這種情況的原因其實也很好理解，只有離開故鄉(xiāng)很久的人，才會對故鄉(xiāng)產(chǎn)生刻骨銘心的思念。所以，大自然不僅是人類賴以生存的家園，也是人類身心永久的歸宿。

由此可見，畫家們親于猿鶴飛鳴，適于漁樵隱逸，樂于泉石嘯傲，渴望與林泉為友，與煙霞為侶，或許就是因為他們在自然的幽寂靈秀中發(fā)現(xiàn)并體悟到了真正的精神上的快樂；他們與自然為友，不僅消融了世俗帶來的精神苦悶而獲得了精神上的寧靜、放松和自由，還能 從天地自然的背后，把握到了自然的生命本義。

南田有段自述：“余在北堂閑居，灌花蒔香，涉趣幽艷。玩樂秋容，資我吟嘯。庶幾自比于滕華道隱之間，有萬象在旁意?！睂τ谧匀恢械娜f物來說，看起來畫家是無心取舍；對于畫家來說，實際上是萬象在旁，造化已入我心，融會成燦爛的審美意象。真所謂“千頃瑯玕，三間草屋。吾意中所有，愿與賞心共之?！彼?，南田認(rèn)為，繪畫的意象營構(gòu)應(yīng)當(dāng)做到：“春山如笑，夏山如怒，秋山如妝，冬山如睡。四山之意，山不能言，人能言之?！笔瘽舱f：“天地渾熔一氣，再分風(fēng)雨四時。”可見，畫家就是在時間的流動中體悟到天地間自然萬物的生命，并把握其生生條理和節(jié)奏，從而將生命看作是流轉(zhuǎn)的過程，通過繪畫的藝術(shù)形式，代萬物留影，代山川立言。這種天人合一、物我合化的創(chuàng)作和審美狀態(tài)又何嘗不是一種來之于世俗而逸出世俗、得之于自然而逸出自然的“物化”之“逸”境。

注釋：

[1]老子《道德經(jīng)·二十五章》

[2]《莊子·齊物論》